ชีวิตฝ่ายจิตกระแสหลักของชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 สะท้อนให้เห็นถึงพัฒนาการในยุโรป สิ่งนี้รวมถึงรอยร้าวระหว่างเทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิตที่ขยายตัวขึ้นตลอดสหัสวรรษที่สอง ในหนังสือ ประสบการณ์คาทอลิกอเมริกัน (The American Catholic Experience) เจย์ โดแลน (Jay Dolan) นักประวัติศาสตร์ ได้ให้ภาพรวมที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับชีวิตฝ่ายจิตที่นำมาปฏิบัติจริงของพระศาสนจักรผู้อพยพ ซึ่งเขาเรียกว่า "คาทอลิกแบบกิจศรัทธา" (Devotional Catholicism) เพื่อความอยู่รอดในประเทศใหม่ที่มีแนวคิดแบบคาลวิน ผู้อพยพชาวคาทอลิกได้ค้นพบความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและอัตลักษณ์ทางสังคมในชีวิตฝ่ายจิตที่พวกเขานำมาจากโลกเก่า ชีวิตฝ่ายจิตนี้ให้ความหวังแก่พวกเขาท่ามกลางความทุกข์ยาก เป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขาสร้างวัดและโรงเรียน และผลักดันให้พวกเขาเสียสละเพื่อชีวิตที่ดีกว่าสำหรับลูกหลานของพวกเขา ชีวิตฝ่ายจิตของผู้อพยพเน้นย้ำการไปร่วมมิสซา การอดเนื้อในวันศุกร์ และการปฏิบัติกิจศรัทธาที่หลากหลาย ตั้งแต่การนมัสการพระเยซูในพิธีอวยพรศีลมหาสนิท (Benediction) ไปจนถึงการสวมเหรียญนักบุญคริสโตเฟอร์เพื่อความปลอดภัย

ตามความเห็นของโดแลน ผู้อพยพชาวคาทอลิกมีแนวโน้มที่จะมองพระเจ้าเป็นทั้งผู้พิพากษาที่เข้มงวดและพระบิดาที่ใจดี พวกเขาได้รับการสอนว่าบาปหนัก (Mortal sin) ทำให้เกิดพระพิโรธของพระเจ้าและอาจนำไปสู่การถูกลงโทษตลอดยากาล ในทางกลับกัน พระเจ้าผู้ประเสริฐก็ทรงพร้อมเสมอที่จะให้อภัยและนำทางวิญญาณไปสู่สวรรค์ คาทอลิกอเมริกันไม่ได้ยอมรับพระเจ้าแบบลัทธิเทวนิยม (Deism) ที่ห่างเหินของกลุ่มบิดาผู้ก่อตั้งประเทศ แต่พวกเขาเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าในพระเจ้าที่มีความเป็นบุคคล ผู้ทรงรับฟังคำภาวนาของพวกเขาและทรงเข้ามาแทรกแซงเพื่อช่วยเหลือพวกเขาเป็นระยะๆ ชีวิตฝ่ายจิตแบบกิจศรัทธาในสหรัฐอเมริกาให้ความสนใจเพียงเล็กน้อยต่อพระจิตเจ้าในฐานะผู้นำทางภายในสำหรับการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิต พระเจ้าตรัสกับพวกเขาเป็นหลักผ่านทางพระคริสต์และกฎของพระศาสนจักร ซึ่งให้การนำทางที่แน่นอนแก่ชาวคาทอลิก

พระศาสนจักรผู้อพยพให้ความสำคัญอย่างมากกับพระทรมานของพระเยซู ผู้ทรงถูกตรึงไม้กางเขนและสิ้นพระชนม์เพื่อเรา ในฐานะพระบุตรของพระเจ้า พระองค์ทรงถวายการเสียสละอันไม่มีที่สิ้นสุดเพื่อเราและเพื่อบาปของเรา โดยการนอบน้อมเชื่อฟังพระประสงค์ของพระบิดาของพระองค์ แบบอย่างของพระองค์เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเชื่อฟังต่อพระเจ้าและต่อพระศาสนจักร ชีวิตฝ่ายจิตนี้มีแนวโน้มที่จะละเลยการกลับคืนพระชนมชีพและพลังของพระคริสต์ผู้ทรงสิริรุ่งโรจน์ ซึ่งนำไปสู่ความศรัทธาที่มักจะดูหนักหน่วงและในบางแง่มุมก็ดูหดหู่

ชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาเข้าใจว่าพระศาสนจักรเป็นสถาบันที่มีลำดับชั้นเป็นหลัก พวกเขามีความเคารพอย่างสูงต่อบรรดาพระสงฆ์ โดยอาศัยสายการบังคับบัญชาที่ชัดเจนซึ่งมาจากพระเจ้า ผ่านทางสมเด็จพระสันตะปาปาและบรรดาบิชอป ลงมาถึงเจ้าอาวาสในท้องถิ่น ซึ่งเป็นกระบอกเสียงของพระเจ้าสำหรับประชาชน แม้ว่าฆราวาสคาทอลิกจะมีอิทธิพลอย่างมากในการก่อตั้งและบริหารจัดการวัดต่างๆ ตลอดช่วงศตวรรษที่ 19 แต่พวกเขาก็กลับกลายเป็นผู้ที่เชื่อฟังและยอมจำนนต่อบรรดาพระสงฆ์มากขึ้นเรื่อยๆ ตลอดช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 อย่างไรก็ตาม พวกเขายังคงสัมผัสถึงความรู้สึกของความเป็นชุมชนที่ยิ่งใหญ่ในวัดท้องถิ่นของตน วัดเป็นที่หลบภัยที่ปลอดภัยซึ่งชาวคาทอลิกมารวมตัวกันเพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งให้ตนเอง สำหรับการดำเนินชีวิตในสภาพแวดล้อมที่มักจะเป็นปฏิปักษ์ วัดเป็นศูนย์กลางชีวิตทางสังคมของพวกเขา ซึ่งพวกเขาได้พบปะกับเพื่อนฝูงและมักจะได้พบกับคู่ครอง แม้ว่าวัดต่างๆ จะให้ประสบการณ์ที่แท้จริงของความเป็นชุมชน แต่โปรแกรมการศึกษาทางศาสนาของวัดก็ยังคงเน้นย้ำว่าพระศาสนจักรเป็นสถาบันที่มีลำดับชั้นที่สมบูรณ์แบบ ตามที่โดแลนทำให้เห็นชัดเจน พระคัมภีร์ซึ่งเป็นหนังสือของพระศาสนจักร ไม่ได้มีบทบาทสำคัญในชีวิตฝ่ายจิตแบบกิจศรัทธา ก่อนสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (Second Vatican Council) พระคัมภีร์ไม่ได้ถูกนำมาจัดแสดงอย่างโดดเด่นในครัวเรือนคาทอลิก และวัดหลายแห่งก็ไม่ได้จัดโปรแกรมการศึกษาพระคัมภีร์ โดยทั่วไป บรรดาเจ้าอาวาสไม่ได้สนับสนุนให้สัตบุรุษอ่านพระคัมภีร์ และมักจะห้ามปรามเนื่องจากกลัวว่าจะส่งเสริมการตีความส่วนตัวที่ขัดแย้งกับคำสอนอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักร ลัทธิคาทอลิกของผู้อพยพกำลังตอบโต้การยืนกรานของฝ่ายโปรเตสแตนต์ ที่ยึดถือพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวในฐานะแหล่งที่มาของการเปิดเผยจากพระเจ้า

ในบทเทศน์ของพวกเขา บรรดาเจ้าอาวาสพูดถึงการหลีกเลี่ยงบาปเป็นอย่างมาก โดยเฉพาะบาปเรื่องความไม่บริสุทธิ์และความมึนเมา คาทอลิกแบบกิจศรัทธามีแนวโน้มที่จะมองโลกและสังคมทางโลกในแง่ลบว่าเป็นแหล่งที่มาของการประจญ การเทศน์ฟื้นฟูจิตใจประจำวัด (Parish missions) ซึ่งดำเนินการโดยพระสงฆ์ผู้มาเยือน มักจะกระตุ้นความรู้สึกผิดในหมู่สัตบุรุษ นักเทศน์มักจะอ้างถึงมรณสักขีพรหมจารี (Virgin martyrs) ว่าเป็นแบบอย่างสำหรับชีวิตคริสตชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการขจัดข้อประจญที่ขัดต่อความบริสุทธิ์ ในขณะเดียวกัน ชาวคาทอลิกผู้อพยพก็แสดงให้เห็นถึงความเชื่อที่แข็งแกร่งในพระเมตตาของพระเจ้าและการอภัยบาป การรับศีลอภัยบาป (Confession) บ่อยครั้งเป็นเรื่องปกติจนถึงทศวรรษที่ 1960 ศีลธรรมมีแนวโน้มที่จะยึดติดกับกฎเกณฑ์อย่างหนัก มีการพูดถึงการรักษาพระบัญญัติสิบประการมากกว่าการดำเนินชีวิตตามพระบัญญัติแห่งการรักพระเจ้าและรักเพื่อนมนุษย์

ชีวิตฝ่ายจิตแบบกิจศรัทธายืนกรานให้เข้าร่วมมิสซาอย่างสม่ำเสมอ และปฏิบัติตามกฎของพระศาสนจักรที่จะต้องไปร่วมมิสซาทุกวันอาทิตย์และวันฉลองบังคับ ในศตวรรษที่ 20 ชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาเริ่มไปรับศีลมหาสนิทบ่อยขึ้น อย่างไรก็ตาม โครงสร้างของพิธีมิสซาไม่ได้สนับสนุนการมีส่วนร่วม พระสงฆ์สวดเป็นภาษาละตินโดยหันหลังให้กับประชาชน มีการร้องเพลงร่วมกันเพียงเล็กน้อยและไม่มีการทักทายมอบสันติสุข สัตบุรุษบางคนมามิสซาสายและกลับก่อนเป็นประจำ ไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะเห็นบุคคลสวดสายประคำหรือสวดภาวนาส่วนตัวอื่นๆ ในขณะที่เข้าร่วมมิสซา

โดแลนเน้นย้ำว่า ความศรัทธาแบบคาทอลิกมุ่งเน้นไปที่กิจศรัทธาและการภาวนาส่วนตัว มากกว่าพิธีกรรมอย่างเป็นทางการ กิจศรัทธาที่ได้รับความนิยม ได้แก่ การสวดสายประคำ การเดินรูป 14 ภาค การร่วมการสวดนพวาร การภาวนาต่อนักบุญ โดยเฉพาะแม่พระ การเข้าร่วมการเทศน์ฟื้นฟูจิตใจประจำวัด การรับสิ่งคล้ายศีล (Sacramentals) ในวันพิเศษ เช่น วันพุธรับเถ้าและวันอาทิตย์ใบลาน การฉลองพิธีสวมมงกุฎแม่พระในเดือนพฤษภาคม และการปฏิบัติกิจศรัทธาอื่นๆ อีกมากมายที่มักจะเฉพาะเจาะจงสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์บางกลุ่ม กิจศรัทธาเหล่านี้ให้ความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ทางสังคมแก่คาทอลิกผู้อพยพ และเสริมสร้างความเข้มแข็งให้พวกเขาเพื่อต่อสู้กับกองกำลังแห่งความชั่วร้ายในโลก กิจศรัทธาเหล่านี้มักจะเต็มไปด้วยอารมณ์ความรู้สึก และสัมผัสหัวใจของผู้เข้าร่วมคาทอลิกในแบบที่พิธีกรรมอย่างเป็นทางการทำไม่ได้ กิจศรัทธาบางอย่างมีความเชื่อมโยงกับการรักษาที่น่าอัศจรรย์ ชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาประทับใจมากกับการอัศจรรย์ที่เกิดขึ้นที่สักการสถานแม่พระอันยิ่งใหญ่แห่งลูร์ดและฟาติมา นักเทศน์มิชชันนารีเตือนให้กลุ่มสัตบุรุษในวัดนึกถึงพลังของพระเจ้าในการทำอัศจรรย์เพื่อพวกเขา สิ่งพิมพ์คาทอลิกนำเสนอเรื่องราวของการรักษาที่เกิดขึ้นจากผลของการภาวนาและความเชื่อ

ประการสุดท้าย คาทอลิกผู้อพยพเข้าใจอย่างชัดเจนว่าภารกิจหลักในชีวิตคือการช่วยวิญญาณของพวกเขาให้รอด มีการพูดถึงการกลับคืนชีพของร่างกาย หรือการช่วยให้รอดร่วมกันของจักรวาลที่ถูกสร้างขึ้นทั้งหมดเพียงเล็กน้อย ในแง่นี้ ชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาจึงมีลักษณะของความเป็นปัจเจกชน ซึ่งสะท้อนถึงค่านิยมหลักของวัฒนธรรม

ชีวิตฝ่ายจิตแบบกิจศรัทธาใช้ได้ผลดีกับผู้อพยพชาวคาทอลิกหลายล้านคนในสหรัฐอเมริกา ชีวิตฝ่ายจิตนี้ขึ้นสู่จุดสูงสุดในทศวรรษที่ 1920 และยังคงเป็นชีวิตฝ่ายจิตกระแสหลักในแวดวงคาทอลิกจนถึงสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ชีวิตฝ่ายจิตนี้ให้ความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ และส่งเสริมความจงรักภักดีต่อสถาบันอย่างน่าทึ่ง ชีวิตฝ่ายจิตนี้หล่อเลี้ยงความเชื่อของชาวคาทอลิก และเสริมสร้างความเข้มแข็งให้พวกเขาเพื่อเผชิญกับความรับผิดชอบในแต่ละวัน ชีวิตฝ่ายจิตนี้เตือนใจพวกเขาถึงพระพรประการต่างๆ อันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าที่ประทานให้เราผ่านทางพระคริสต์

ในทางกลับกัน ชีวิตฝ่ายจิตแบบกิจศรัทธาไม่ได้มีรากฐานทางเทววิทยาที่มั่นคง ดังนั้นจึงมีแนวโน้มที่จะเกิดความไม่สมดุล โดยทั่วไปชีวิตฝ่ายจิตนี้ตัดขาดจากพระคัมภีร์และพิธีกรรม มีความรู้สึกเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับบทบาทของพระจิตเจ้าในชีวิตคริสตชน การเน้นย้ำอย่างมากในความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ มีแนวโน้มที่จะบดบังความเป็นมนุษย์ของพระองค์ การเชื่อฟังต่อลำดับชั้นการปกครอง มักจะมีความสำคัญมากกว่าความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อความเป็นอยู่ที่ดีของพระศาสนจักร กฎของพระศาสนจักรบางครั้งก็ได้รับความสำคัญและน้ำหนักพอๆ กับกฎของพระเจ้า การเข้าร่วมมิสซาแบบรับฟังเฉยๆ เป็นเรื่องปกติ การช่วยวิญญาณของตนเองให้รอด มักจะบดบังภารกิจที่ใหญ่กว่าในการช่วยโลกให้รอด

ยิ่งไปกว่านั้น ชีวิตฝ่ายจิตแบบกิจศรัทธาของพระศาสนจักรผู้อพยพ ไม่ค่อยเหมาะสมกับฆราวาสคาทอลิกที่มีการศึกษาเพิ่มขึ้น พวกเขาเริ่มตั้งคำถามที่ยากๆ เกี่ยวกับที่มาและความหมายของกิจศรัทธายอดนิยมเหล่านี้ บางคนกำลังมองหาชีวิตฝ่ายจิตที่น่าเชื่อถือและสามารถปกป้องได้มากขึ้นในสังคมพหุนิยม พวกเขาต้องการฟังเนื้อหาทางเทววิทยามากขึ้นในบทเทศน์ และตระหนักถึงความจำเป็นในการทำความเข้าใจความเชื่อของตนเองอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ก่อนสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 การฝึกอบรมในบ้านเณร (Seminary) ที่ได้มาตรฐานในสหรัฐอเมริกา ไม่ได้เตรียมบรรดาพระสงฆ์ให้พร้อมที่จะนำทางฆราวาส ไปสู่ชีวิตฝ่ายจิตที่หยั่งรากลึกในพระคัมภีร์และพิธีกรรมอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น เทววิทยาแบบอิงคู่มือ (Manualist theology) ที่สอนในบ้านเณรในอเมริกาส่วนใหญ่ ทำให้การแยกทางกันระหว่างเทววิทยาเชิงระบบและชีวิตฝ่ายจิตซึ่งแพร่หลายในยุโรป ยังคงดำเนินต่อไป

อดอล์ฟ ทังเกอเรย์ (Adolph Tanquerey ค.ศ. 1854–1932) พระสงฆ์คณะซัลพิเซียน (Sulpician) ผู้สอนที่บ้านเณรเซนต์แมรีในบัลติมอร์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1887 ถึง 1902 มีบทบาทสำคัญในการทำให้การแยกทางกันอันเลวร้ายระหว่างเทววิทยาข้อความเชื่อและชีวิตฝ่ายจิต ซึ่งแพร่หลายในยุโรปศตวรรษที่ 19 กลายเป็นที่นิยมในสหรัฐอเมริกา หนังสือของท่านชื่อ ชีวิตฝ่ายจิต: บทความว่าด้วยเทววิทยาแบบนักพรตและเทววิทยารหัสยะ (The Spiritual Life: A Treatise on Ascetical and Mystical Theology) ถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายในบ้านเณรและสถานที่ฝึกหัดผู้เตรียมตัวบวช จนกระทั่งถึงสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ท่านแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างเทววิทยาข้อความเชื่อ เทววิทยาจริยธรรม และเทววิทยาชีวิตฝ่ายจิต และท่านใช้ความพยายามเพียงเล็กน้อยในการแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงกันของสาขาวิชาเหล่านี้ ท่านยอมรับความแตกต่างระหว่างเทววิทยาแบบนักพรตและเทววิทยารหัสยะ ซึ่งส่งผลให้ฆราวาสคาทอลิกถูกลดระดับให้กลายเป็นสถานะพลเมืองชั้นสอง ในการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิตร่วมกัน ในขณะที่พระสงฆ์บางองค์ที่ได้รับการฝึกอบรมก่อนวาติกันที่ 2 พบว่าแนวทางของทังเกอเรย์มีประโยชน์ทางชีวิตฝ่ายจิต แต่พระสงฆ์องค์อื่นๆ อีกหลายองค์คิดว่ามันน่าเบื่อ แห้งแล้ง และไม่ได้ช่วยเหลืออะไรมากนักทั้งในระดับส่วนตัวและในงานอภิบาล ในขณะเดียวกัน หลักสูตรข้อความเชื่อมาตรฐานที่สอนในบ้านเณร ก็แทบไม่ได้ใช้ความพยายามที่จะสำรวจผลกระทบทางชีวิตฝ่ายจิตของเทววิทยาเลย เนื่องจากสิ่งนั้นครอบคลุมอยู่ในหลักสูตรเทววิทยาชีวิตฝ่ายจิตแล้ว ผลที่ตามมาก็คือ พระสงฆ์ที่ได้รับการฝึกอบรมก่อนที่ผลกระทบของวาติกันที่ 2 จะไปถึงบ้านเณร มีความเข้าใจเชิงวิชาการเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการบูรณาการเทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิต บรรดาพระสงฆ์ที่เป็นแบบอย่างบางองค์สามารถก้าวข้ามการฝึกอบรมของตน และค้นพบวิธีที่สร้างสรรค์ในการดำเนินชีวิตและการเทศนาคริสตศาสนาที่บูรณาการและสมดุล โดยอาศัยข้อมูลเชิงลึกทางเทววิทยาที่มั่นคง พระสงฆ์องค์อื่นๆ อีกหลายองค์อุทิศตนให้กับงานรับใช้ของพวกท่าน โดยไม่ได้คาดหวังความช่วยเหลือใดๆ มากนักจากโลกของเทววิทยา