ตลอดช่วงเวลาของผู้อพยพ มีเสียงเรียกร้องอื่นๆ ที่มองหาชีวิตฝ่ายจิตที่บูรณาการมากขึ้น ในศตวรรษที่ 19 ไอแซก เฮคเกอร์ (Isaac Hecker ค.ศ. 1819–1888) ผู้ก่อตั้งคณะพอลลิสต์ (Paulists) ได้สนับสนุนให้ชาวคาทอลิกให้ความสำคัญกับการรับฟังการดลใจของพระจิตเจ้าที่ประทับอยู่ภายในตนเองให้มากขึ้น และให้มีความกระตือรือร้นเชิงรุกในการสร้างอิทธิพลต่อวัฒนธรรมให้มากขึ้น ในศตวรรษที่ 20 บรรดาผู้นำในขบวนการพิธีกรรมได้พยายามเพิ่มการมีส่วนร่วมในมิสซา (Mass) และสร้างความเชื่อมโยงที่ชัดเจนยิ่งขึ้นระหว่างพิธีกรรมและชีวิตในโลก ผู้ที่สนใจในขบวนการคริสตศาสนสัมพันธ์ (Ecumenism) ได้พยายามริเริ่มการเสวนาระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ให้มากขึ้น บรรดานักวิชาการพระคัมภีร์ได้สนับสนุนให้ชาวคาทอลิกอ่านพระคัมภีร์

การเคลื่อนไหวต่างๆ เหล่านี้พบจุดศูนย์รวมในสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (Second Vatican Council) ซึ่งเรียกประชุมโดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 สังคายนาได้ริเริ่มการปฏิรูปซึ่งส่งเสริมชีวิตฝ่ายจิตที่ได้รับความรู้จากพระคัมภีร์และพิธีกรรมมากขึ้น ในช่วงหลังสังคายนา ชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาเริ่มคุ้นเคยกับความคิดของนักเทววิทยาร่วมสมัย ซึ่งให้การนำทางและแรงบันดาลใจใหม่ๆ สำหรับการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิต แนวทางและข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ เหล่านี้ ซึ่งค่อยๆ ถ่ายทอดไปสู่ฆราวาสผ่านทางบทเทศน์ ชั้นเรียนคำสอน และโปรแกรมการฟื้นฟูชีวิตฝ่ายจิต ได้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชาวคาทอลิกที่กำลังค้นหาชีวิตฝ่ายจิตที่ตอบสนองต่อความท้าทายของโลกสมัยใหม่

คาร์ล ราห์เนอร์

ตัวอย่างเช่น คาร์ล ราห์เนอร์ (Karl Rahner ค.ศ. 1904–1984) พระสงฆ์คณะเยสุอิตชาวเยอรมัน ได้มอบกรอบแนวคิดทางเทววิทยาที่มั่นคงสำหรับชีวิตฝ่ายจิตแบบรับสภาพมนุษย์ (Incarnational spirituality) ซึ่งชาวคาทอลิกจำนวนมากนำมาใช้เพื่อแสวงหาพระเจ้าและดำเนินชีวิตตามความเชื่อในกิจกรรมธรรมดาทั่วไปของชีวิตประจำวันในโลก

ราห์เนอร์ได้พัฒนาเทววิทยาที่เป็นระบบและครอบคลุม ซึ่งหลั่งไหลมาจากข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญของท่านที่ว่า มนุษย์เราในการกระทำแห่งความรู้และความรักทั้งหมดของเรา มีแนวโน้มเชิงบวกที่มุ่งไปสู่ธรรมล้ำลึกศักดิ์สิทธิ์ (Holy Mystery) ที่เราเรียกว่าพระเจ้า ท่านได้นำคำสอนพื้นฐานของบรรดาปิตาจารย์ชาวกรีกกลับมาใช้ใหม่ โดยท่านมองว่าพระหรรษทาน (Grace) ไม่ใช่เพียงความจริงที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งทำหน้าที่เหมือนตั๋วไปสวรรค์ แต่พระหรรษทานคือการสื่อสารพระองค์เองแบบให้เปล่าของพระเจ้า ซึ่งทำให้เรามีส่วนร่วมในพระเทวภาพในทุกแง่มุมของการดำรงอยู่ของเรา พระเจ้าทรงเป็นทั้งผู้ประทานและเป็นของประทาน ประวัติศาสตร์มนุษยชาติทั้งหมดและมิติทั้งหมดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ถูกโอบอุ้มด้วยพระหรรษทานที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นนี้ การสื่อสารพระองค์เองของพระเจ้าส่งผลต่อจิตสำนึกของมนุษย์ โดยให้แสงสว่างแก่สติปัญญาของเราและนำทางเจตจำนงของเรา การเปิดเผยที่เป็นสากลนี้สะท้อนให้เห็นในเสียงเรียกของมโนธรรมและมีชีวิตของเราในโลกเป็นสื่อกลาง ดังนั้น ทุกสิ่งจึงมีศักยภาพที่จะเป็นสิ่งที่ใช้เปิดเผยได้ ทุกความพยายามที่ถูกต้องตามทำนองคลองธรรมของมนุษย์ สามารถนำเราเข้าใกล้ธรรมล้ำลึกที่เปี่ยมด้วยพระหรรษทานมากขึ้น และช่วยแผ่ขยายพระอาณาจักรของพระเจ้า ความท้าทายคือการตื่นตัวต่อเบาะแสของการประทับอยู่ขององค์พระผู้เป็นเจ้าในชีวิตประจำวันของเรา เราต้องเฝ้าระวังเพื่อไม่ให้เราพลาดการบอกใบ้ที่มักจะคลุมเครือว่า พระเจ้าทรงกำลังทำงานในประสบการณ์ธรรมดาทั่วไป ในความพยายามนี้ พระเยซูคริสต์ทรงเป็นแรงบันดาลใจและเป็นผู้นำทางของเรา พระองค์ทรงเป็นคำอุปมาของพระบิดาและทรงเป็นแบบอย่างของศักยภาพมนุษย์ พระศาสนจักรคือศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ และพระศาสนจักรช่วยรักษาความทรงจำเกี่ยวกับพระเยซูให้มีชีวิตอยู่เสมอ ผ่านทางพระคัมภีร์ พิธีกรรม บทข้าพเจ้าเชื่อ และข้อคำสอน พระศาสนจักรช่วยให้ผู้มีความเชื่อบรรลุความเข้าใจที่ถูกต้องและเกิดผลเกี่ยวกับประสบการณ์ที่เต็มเปี่ยมด้วยพระหรรษทานของตน ด้วยการนมัสการพระเจ้าและรักผู้อื่น คริสตชนกำลังเตรียมตัวสำหรับชีวิตนิรันดร์ในนครเยรูซาเล็มแห่งสวรรค์

วิสัยทัศน์ทางเทววิทยาขั้นพื้นฐานของราห์เนอร์ ซึ่งถูกเผยแพร่ทั่วไปผ่านนักตีความที่ชาญฉลาดและนักจัดทำเนื้อหาให้เข้าใจง่ายจำนวนมาก ได้สนับสนุนให้คาทอลิกหลายคนปฏิเสธการแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งทางโลก เพื่อหันมาสนับสนุนชีวิตฝ่ายจิตแบบรับสภาพมนุษย์ที่บูรณาการมากขึ้น การที่แนวคิดแบบราห์เนอร์เน้นย้ำเรื่องการค้นหาและการรับใช้พระเจ้าในทุกแง่มุมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ แม้กระทั่งในเรื่องที่ธรรมดาและเป็นกิจวัตรที่สุด ถือเป็นการแก้ไขที่สำคัญสำหรับ "ลัทธิความพิเศษ" ซึ่งเน้นย้ำประสบการณ์ทางศาสนาที่แปลกประหลาดและลึกลับ เช่น การพูดภาษาแปลกๆ (Speaking in tongues) และการเปิดเผยส่วนบุคคล ยิ่งไปกว่านั้น ชีวิตฝ่ายจิตแบบรับสภาพมนุษย์ที่ซื่อสัตย์ต่อเทววิทยาของราห์เนอร์ ยังคงรักษาความรู้สึกอันแข็งแกร่งเกี่ยวกับลักษณะอันเป็นธรรมล้ำลึกอย่างที่สุดของพระเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ใกล้ชิด ซึ่งไม่สามารถถูกควบคุมหรือเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ ชีวิตฝ่ายจิตนี้ยังพึ่งพาพระศาสนจักรเพื่อขอการนำทางในการตีความประสบการณ์ของมนุษย์ ซึ่งมักจะคลุมเครือ ชีวิตฝ่ายจิตที่สมดุลนี้เป็นหนึ่งในแง่มุมที่สำคัญและแข็งแกร่งที่สุดอย่างชัดเจนของชีวิตคาทอลิกร่วมสมัย

ปิแอร์ เตยาร์ เดอ ชาร์แดง

ปิแอร์ เตยาร์ เดอ ชาร์แดง (Pierre Teilhard de Chardin ค.ศ. 1881–1955) ซึ่งเป็นทั้งนักวิทยาศาสตร์และนักรหัสยะ ได้ช่วยถ่ายทอดอารมณ์เชิงบวกที่มองโลกในแง่ดีให้กับชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย ท่านได้ประกาศวิสัยทัศน์อันยิ่งใหญ่ ซึ่งแสดงออกด้วยภาษาทางวิทยาศาสตร์และบทกวี เกี่ยวกับจักรวาลที่กำลังวิวัฒนาการและเคลื่อนตัวไปสู่ศูนย์กลางของจิตสำนึกที่มีความเป็นบุคคล ซึ่งท่านเรียกว่า "จุดโอเมก้า" (Omega point) และระบุว่าสิ่งนี้คือพระคริสต์แห่งจักรวาล (Cosmic Christ) ในธรรมประเพณีแบบเปาโลยุคหลัง ในผลงานคลาสสิกของท่านชื่อ สภาพแวดล้อมศักดิ์สิทธิ์ (The Divine Milieu) ท่านยกย่องการที่พระเจ้าทรงสถิตอยู่ในสิ่งสร้างทั้งหมด ความดีงามที่จำเป็นของโลกแห่งวัตถุ คุณค่าที่แท้จริงของกิจกรรมมนุษย์ทั้งหมด และพลังของความรักที่ช่วยรวมโลกของเราให้เป็นหนึ่งเดียวและมีความเป็นบุคคล ธีมเหล่านี้รวมกันเพื่อสร้างความศรัทธาแห่งฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งช่วยให้ชาวคาทอลิกจำนวนมากก้าวข้ามชีวิตฝ่ายจิตแบบละทิ้งโลก ซึ่งมีแต่จะลดทอนคุณค่าของความเป็นจริงทางวัตถุ เพศวิถีของมนุษย์ และกิจกรรมส่วนบุคคลในโลก แม้ว่าอิทธิพลโดยตรงของเตยาร์จะลดลง แต่ประเด็นสำคัญของชีวิตฝ่ายจิตเชิงบวกของท่าน ซึ่งหยั่งรากอย่างมั่นคงในเทววิทยาเชิงบวกเกี่ยวกับการเนรมิตสร้างและการรับเอาพระกายเป็นมนุษย์ ยังคงมีบทบาทสำคัญในชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย อารมณ์ที่มองโลกในแง่ดีของท่านได้รับการรักษาให้มีชีวิตอยู่ในการยืนยันอันน่ายินดีของขบวนการฟื้นฟูชีวิตพระจิตเจ้า (Charismatic renewal) ซึ่งยังคงเป็นพยานที่ทรงพลังถึงการประทับอยู่อย่างต่อเนื่องของพระจิตเจ้า ชีวิตฝ่ายจิตเกี่ยวกับการทำงานในยุคร่วมสมัยได้รวมเอาความเชื่อมั่นของท่านเข้าไปด้วยว่า กิจกรรมของมนุษย์มีความดีงามในตัวเองและช่วยสร้างชุมชนแห่งความรัก ท้ายที่สุด การที่เตยาร์ยกย่องความดีงามที่จำเป็นของโลกแห่งวัตถุ ได้รับการรักษาและขยายความในชีวิตฝ่ายจิตเชิงนิเวศ (Ecospiritualities) ที่พัฒนาโดย โทมัส เบอร์รี่ (Thomas Berry) ในหนังสือ ความฝันของโลก (The Dream of the Earth) และ แมทธิว ฟอกซ์ (Matthew Fox) ในหนังสือ การเสด็จมาของพระคริสต์แห่งจักรวาล (The Coming of the Cosmic Christ)

ฮันส์ อูร์ส ฟอน บัลทาซาร์

ฮันส์ อูร์ส ฟอน บัลทาซาร์ (Hans Urs von Balthasar ค.ศ. 1905–1988) นักเทววิทยาชาวสวิส ซึ่งปัจจุบันได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในยักษ์ใหญ่แห่งเทววิทยาคาทอลิกในศตวรรษที่ 20 กำลังใช้อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นต่อชีวิตฝ่ายจิตในสหรัฐอเมริกา ท่านได้สร้างการสังเคราะห์อันยิ่งใหญ่ของการเปิดเผยของคริสตชนในรูปแบบไตรภาคหลายเล่ม ซึ่งให้ความสอดคล้องและความมีชีวิตชีวาใหม่แก่รูปแบบความศรัทธาดั้งเดิม ในส่วนแรก สิริรุ่งโรจน์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า (The Glory of the Lord) บัลทาซาร์พูดถึงพระเจ้าในฐานะผู้ทรงสิริรุ่งโรจน์ ทรงเป็นแหล่งกำเนิดของความงามและความวิจิตรตระการตาทั้งมวล และพูดถึงพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นพระวจนาตถ์รับสภาพมนุษย์ ผู้ทรงแผ่รังสีสิริรุ่งโรจน์นี้ของพระบิดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนด้วยความนอบน้อมเชื่อฟังของพระองค์ พระจิตเจ้าทรงสร้างสายใยที่แท้จริงระหว่างพระคริสต์และพระศาสนจักร ซึ่งในฐานะพระกายและเจ้าสาวของพระองค์ พระศาสนจักรได้แสดงออกถึงความงามในรูปแบบของพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท ผ่านการภาวนาส่วนตัว ซึ่งเริ่มต้นอย่างเหมาะสมด้วยการรับฟังพระคัมภีร์อย่างเปิดรับ ผู้มีความเชื่อสามารถพัฒนาจิตวิญญาณแห่งการเพ่งพินิจ (Contemplative spirit) เพื่อที่พวกเขาจะสามารถนมัสการพระเจ้าด้วยความเคารพในพิธีกรรม และมีส่วนร่วมอย่างสุดหัวใจในภารกิจของพระศาสนจักรในการไถ่กู้โลก

บัลทาซาร์เสนอรากฐานที่บูรณาการแบบใหม่สำหรับธีมมากมายของชีวิตฝ่ายจิตแบบคลาสสิก รวมถึงความรู้สึกที่หนักแน่นเกี่ยวกับความเหนือธรรมชาติของพระเจ้า ความสำคัญของการสิ้นพระชนม์เพื่อไถ่กู้ของพระคริสต์ พลังในการหล่อหลอมของศีลศักดิ์สิทธิ์ และบทบาทของแม่พระในฐานะแบบอย่างของการเปิดรับอย่างสิ้นเชิง ในผลงานชิ้นสำคัญของท่านเรื่อง การภาวนา (Prayer) บัลทาซาร์นำเสนอชีวิตฝ่ายจิตแบบดั้งเดิมที่ยืนกรานถึงลำดับความสำคัญที่ชัดเจน: ชาวคาทอลิกควรรวมตัวกันในมิสซาเป็นหลักเพื่อนมัสการพระเจ้าและไม่ใช่เพื่อสร้างชุมชน พวกเขาควรอ่านพระคัมภีร์ด้วยใจที่เปิดกว้างและไม่ใช่ด้วยใจที่มุ่งวิพากษ์วิจารณ์ และพวกเขาควรใช้เทคนิคการรำพึงที่ใช้จินตนาการซึ่งมีพระคริสต์เป็นศูนย์กลาง มากกว่าที่จะใช้วิธีการที่ปราศจากภาพลักษณ์ของฝั่งตะวันออก บัลทาซาร์เน้นย้ำถึงรูปแบบเชิงปรนัย (Objective form) ของการเปิดเผยของคริสตชน ซึ่งทำให้เราประหลาดใจด้วยความงามของมันราวกับบทเพลงซิมโฟนีอันยิ่งใหญ่ และดึงดูดใจเราเหมือนละครแห่งความรักที่ยิ่งใหญ่ ตามความเห็นของบัลทาซาร์ การเปิดเผยของพระเจ้าในพระคริสต์ไม่ได้ยืนยันสัญชาตญาณของเรา แต่ทำให้เกิดความรู้สึกเกรงขามซึ่งนำไปสู่การนมัสการ การที่ท่านเน้นย้ำถึงรูปแบบเชิงปรนัยของคริสตศาสนา ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของจินตนาการและประสาทสัมผัสในการภาวนาแบบรำพึง การตีความการเปิดเผยของคริสตชนใหม่จากมุมมองของความงาม สามารถให้ข้อมูลเชิงลึกและแรงจูงใจใหม่ๆ สำหรับผู้ที่จริงจังกับชีวิตฝ่ายจิต

กุสตาโว กูติเอร์เรซ

ผ่านการตีพิมพ์ผลงานชิ้นสำคัญของท่านในปี ค.ศ. 1971 ชื่อ เทววิทยาแห่งการปลดปล่อย (A Theology of Liberation) กุสตาโว กูติเอร์เรซ (Gustavo Gutiérrez) พระสงฆ์ชาวเปรู ได้ช่วยริเริ่มขบวนการที่ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย กูติเอร์เรซและนักเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยคนอื่นๆ เช่น เลโอนาร์โด บอฟฟ์ (Leonardo Boff) และ จอน โซบริโน (Jon Sobrino) ได้อ่านพระคัมภีร์ใหม่จากมุมมองของกลุ่มคนที่ถูกกดขี่ สำหรับนักเทววิทยาเหล่านี้ ปัญหาหลักไม่ใช่การทำให้ผู้มีการศึกษาสามารถเข้าใจความเชื่อได้ แต่ปัญหาคือการพูดอย่างน่าเชื่อถือเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงรักคนยากจน คู่สนทนาของพวกเขาคือผู้ที่ไม่ถูกนับว่าเป็นคน (Nonperson) มากกว่าจะเป็นผู้ที่ไม่เชื่อ (Nonbeliever) ในพระคัมภีร์ฮีบรู อพยพ (Exodus) เป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงความปรารถนาของพระเจ้าที่จะปลดปล่อยประชากรของพระองค์ และมอบเสรีภาพทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจแก่พวกเขา ความหมายที่สมบูรณ์ของการกระทำเพื่อช่วยให้รอดนี้ถูกพบในพระเยซูคริสต์ พระผู้ปลดปล่อย ผู้ทรงปลดปล่อยเราจากบาปผ่านการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ และทรงเสริมความเข้มแข็งให้เราต่อสู้กับความอยุติธรรมที่บาปนั้นก่อให้เกิด เพื่อให้ซื่อสัตย์ต่อสารแห่งการปลดปล่อยของพระเยซู พระศาสนจักรต้องนำทางเลือกที่ให้ความสำคัญกับคนยากจน (Preferential option for the poor) มาใช้ โดยทำงานเพื่อเพิ่มอำนาจให้แก่ผู้ถูกกดขี่ เพื่อที่พวกเขาจะสามารถเอาชนะความอยุติธรรมและเปลี่ยนแปลงสังคมได้

ในหนังสือของท่านชื่อ เราดื่มจากบ่อน้ำของเราเอง (We Drink from Our Own Wells) กูติเอร์เรซประยุกต์ใช้เทววิทยาแห่งการปลดปล่อยของท่านกับขอบเขตเรื่องชีวิตฝ่ายจิต ด้วยการเข้าร่วมเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับผู้ถูกกดขี่ คริสตชนจะได้พบกับองค์พระผู้เป็นเจ้าและเดินตามรอยพระบาทของพระองค์ ผ่านทางพลังของพระจิตเจ้า บรรดาศิษย์ถูกเรียกให้เข้าสู่กระบวนการของการกลับใจ ซึ่งเปิดเผยให้เห็นถึงพลังที่แทรกซึมอยู่ทุกหนทุกแห่งของบาปทางสังคม และความจำเป็นที่จะต้องสร้างสถาบันที่ส่งเสริมความยุติธรรม คริสตชนที่มีส่วนร่วมในชีวิตของผู้ที่ถูกเอารัดเอาเปรียบจะได้สัมผัสกับความยินดีอย่างลึกซึ้ง ซึ่งตั้งอยู่บนความหวังที่ว่า ในท้ายที่สุดแล้วพระเจ้าจะทรงมีชัยชนะเหนือความชั่วร้ายทั้งมวล

ในละตินอเมริกา ชีวิตฝ่ายจิตนี้หยั่งรากอยู่ในชุมชนพื้นฐานคริสตชนจำนวนมาก ซึ่งรวมตัวกันเป็นประจำเพื่อการภาวนาและการเคลื่อนไหวทางสังคม อาร์ชบิชอป ออสการ์ โรเมโร (Archbishop Oscar Romero) มรณสักขีผู้มีชื่อเสียงสำหรับอุดมการณ์นี้ เป็นตัวแทนของคนอื่นๆ อีกหลายพันคนที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากการดำเนินชีวิตฝ่ายจิตแห่งการปลดปล่อยซึ่งอุทิศตนเพื่อเปลี่ยนแปลงสังคม

เทววิทยาแห่งการปลดปล่อยของละตินอเมริกากลายเป็นที่รู้จักอย่างดีในสหรัฐอเมริกา ทั้งผ่านงานแปลของนักเขียนต้นฉบับและงานเขียนของนักตีความของพวกเขา เรื่องราวในพระคัมภีร์เรื่องอพยพและแบบอย่างของพระคริสต์พระผู้ปลดปล่อย กลายเป็นธีมทั่วไปในขบวนการต่างๆ เพื่อความยุติธรรมทางสังคม วิธีการอ่านพระคัมภีร์จากมุมมองของผู้ถูกกดขี่ถูกนำมาใช้อย่างมีประสิทธิภาพโดยกลุ่มต่างๆ รวมถึงสตรี และสมาชิกของชุมชนชาวแอฟริกันอเมริกัน ฮิสแปนิก และกลุ่มเกย์ ผู้อพยพใหม่มักจะนำประสบการณ์อันมีค่ากับชุมชนพื้นฐานมาสู่สหรัฐอเมริกา เมื่อไม่นานมานี้ ความกังวลด้านระบบนิเวศได้ให้พลังแก่บุคคลและกลุ่มต่างๆ มากมาย ซึ่งตระหนักดีว่างานด้านความยุติธรรมนั้นเชื่อมโยงกับการดูแลโลกอย่างแยกไม่ออก

มาร์ติน ลูเธอร์ คิง (Martin Luther King) เป็นตัวแทนของอีกแหล่งข้อมูลหนึ่งสำหรับชีวิตฝ่ายจิตแห่งการปลดปล่อยในท้องถิ่น เขาทำให้คนทั้งประเทศได้ยินสารของคริสตชนจากมุมมองของชาวแอฟริกันอเมริกัน ซึ่งไม่เคยได้มีส่วนร่วมในผลประโยชน์ของความฝันแบบอเมริกัน (American dream) เขาช่วยเปิดโปงบาปทางสังคมที่ก่อให้เกิดการเหยียดเชื้อชาติและส่งเสริมการแข่งขันกันสะสมอาวุธ วิธีการไม่ใช้ความรุนแรงของเขาได้เปิดเผยพลังแห่งคำสอนของพระคริสต์เรื่องความรักและการให้อภัยอีกครั้ง ความเป็นอัจฉริยะของคิงคือการรวมธีมการปลดปล่อยแบบคริสตชน เข้ากับอุดมคติสูงสุดของความฝันแบบอเมริกัน ในความพยายามอย่างมีประสิทธิภาพที่จะสร้างชีวิตที่ดีขึ้นสำหรับพลเมืองทุกคนในประเทศ

โรสแมรี รูเธอร์

ในหนังสืออันทะเยอทะยานของเธอเรื่อง การกีดกันทางเพศและการพูดถึงพระเจ้า (Sexism and God Talk) โรสแมรี แรดฟอร์ด รูเธอร์ (Rosemary Radford Ruether) ได้สร้างเทววิทยาเชิงระบบจากมุมมองของสตรีและการดิ้นรนของพวกเธอเพื่อการปลดปล่อย รูเธอร์ระบุว่า รากเหง้าของการกีดกันทางเพศและความชั่วร้ายของระบอบปิตาธิปไตย (Patriarchy) อยู่ในความคิดแบบทวิภาค (Dualistic thinking) ซึ่งยืนกรานถึงการแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างจิตวิญญาณและสสาร วิญญาณและร่างกาย ชายและหญิง มนุษย์และไม่ใช่มนุษย์ พระหรรษทานและธรรมชาติ ในสังคมปิตาธิปไตย สตรีมักจะถูกตัดสินอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่าต่ำต้อยกว่า เพราะพวกเธอถูกระบุเข้ากับสสาร ร่างกาย และธรรมชาติ หลังจากเปิดเผยการกีดกันทางเพศที่ฝังอยู่ในธรรมประเพณีของพระคัมภีร์ รูเธอร์ยังคงดึงเอาองค์ประกอบต่างๆ ในพระคัมภีร์มาใช้เพื่อส่งเสริมอุดมการณ์การปลดปล่อยสตรี ดังนั้น เธอจึงพูดถึงพระเจ้าผู้ทรงเรียกร้องให้ผู้คนสร้างความยุติธรรมในสังคมของตนเอง คริสตวิทยาของเธอเน้นย้ำว่าพระเยซูทรงทำลายข้อห้ามทางสังคม โดยการพูดคุยกับสตรีในที่สาธารณะ และพระองค์ทรงเทศน์สอนถึงการมาถึงของพระอาณาจักร ซึ่งความสัมพันธ์ของมนุษย์จะตั้งอยู่บนพื้นฐานของการพึ่งพาอาศัยกันมากกว่าการครอบงำ รูเธอร์เชื่อว่าความทรงจำที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเยซูนี้ สามารถนำมาใช้ในปัจจุบันเพื่อต่อสู้กับการกดขี่ทุกรูปแบบ รวมถึงการครอบงำสตรีด้วย นักเขียนคนสำคัญท่านอื่นๆ ที่มีมุมมองเช่นเดียวกันนี้ เช่น เอลิซาเบธ ชูสเลอร์ ฟิโอเรนซา (Elisabeth Schüssler Fiorenza) แอนน์ คาร์ (Anne Carr) และ เอลิซาเบธ จอห์นสัน (Elizabeth Johnson) ได้ช่วยมอบรากฐานสำหรับชีวิตฝ่ายจิตแบบสตรีนิยม (Feminist spirituality) ซึ่งให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของสตรีอย่างจริงจัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการดิ้นรนของพวกเธอเพื่อการปลดปล่อยจากโครงสร้างปิตาธิปไตย ชีวิตฝ่ายจิตแบบสตรีนิยมมีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำถึงการใช้ภาษาและการปฏิบัติที่ครอบคลุมความหลากหลาย ความสัมพันธ์ที่ห่วงใยกัน และการประเมินค่าเชิงบวกต่อร่างกายมนุษย์ สตรีจำนวนมากพบว่าชีวิตฝ่ายจิตของพวกเธอได้รับการหล่อเลี้ยงโดยกลุ่มแบ่งปันความเชื่อเล็กๆ และโดยบริการภาวนาที่มุ่งเน้นสตรีนิยม

การสำรวจโดยสรุปเกี่ยวกับนักคิดผู้ทรงอิทธิพลเหล่านี้ ชี้ให้เห็นถึงวิธีบางประการที่เทววิทยามีอิทธิพลต่อการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตในช่วงหลังสังคายนา นอกจากนี้ยังเชื้อเชิญให้มีการอธิบายที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับชีวิตคาทอลิก ตามที่ได้พัฒนาไปในช่วงทศวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษที่สอง