แนวโน้มของชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ไม่ได้สะท้อนเพียงแค่การพัฒนาทางเทววิทยาเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงในสังคม วัฒนธรรม และพระศาสนจักรด้วย หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ชาวคาทอลิกจำนวนมากได้ย้ายจากย่านชุมชนเมืองและวัดของตน ไปยังเขตชานเมืองของชนชั้นกลาง สิ่งนี้กระตุ้นให้เกิดการค้นหาความหมายและความเป็นชุมชนรูปแบบใหม่ ในขณะเดียวกัน คาทอลิกที่ยากจน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวแอฟริกันอเมริกันและชาวฮิสแปนิก ก็ยังคงโหยหาการปลดปล่อยทางชีวิตฝ่ายจิตและทางเศรษฐกิจ ขบวนการสตรีที่กำลังเติบโตได้ก่อให้เกิดชีวิตฝ่ายจิตแบบสตรีนิยมที่มีชีวิตชีวา ซึ่งนำองค์ประกอบของธรรมประเพณีแบบประกาศกในพระคัมภีร์กลับมาใช้ เพื่อท้าทายโครงสร้างปิตาธิปไตย ทัศนคติที่เหยียดเพศ และความคิดแบบทวิภาค วิกฤตด้านสิ่งแวดล้อมได้ให้กำเนิดชีวิตฝ่ายจิตเชิงนิเวศ (Ecospirituality) รูปแบบใหม่ ซึ่งเน้นย้ำถึงความรับผิดชอบร่วมกันของมนุษย์ในการดูแลโลก ประการสุดท้าย เหตุการณ์ต่างๆ ในโลก รวมถึงความอดอยากครั้งใหญ่ในซีกโลกใต้ การผ่อนคลายความตึงเครียดระหว่างตะวันออกกับตะวันตก และการปลดปล่อยยุโรปตะวันออก ได้กระตุ้นให้เกิดชีวิตฝ่ายจิตระดับโลกรูปแบบใหม่ ซึ่งตระหนักถึงการพึ่งพาอาศัยกันของทุกคนในครอบครัวมนุษยชาติเดียวกัน

การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่มาพร้อมกับรูปแบบใหม่ของชีวิตทางสังคม ก็มีอิทธิพลต่อโลกของชีวิตฝ่ายจิตเช่นกัน การเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาลของจำนวนชาวคาทอลิกที่เข้าเรียนในระดับมหาวิทยาลัย ได้สร้างชีวิตฝ่ายจิตที่รู้แจ้งและวิพากษ์วิจารณ์ตนเองได้มากขึ้น ความรุนแรงของจิตวิญญาณแห่งลัทธิปัจเจกนิยมที่เริ่มขึ้นในทศวรรษ 1960 ได้ผลักดันให้ชาวคาทอลิกจำนวนมากเข้าร่วมในชุมชนกลุ่มเล็กๆ ที่มีความตั้งใจเฉพาะเจาะจง (Intentional communities)

ชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัยได้รับผลกระทบจากการตระหนักรู้ที่เพิ่มขึ้นถึงความขัดแย้งที่ฝังอยู่ในวัฒนธรรมของเรา สงครามเวียดนามและคดีวอเตอร์เกต การเหยียดเชื้อชาติและการเหยียดเพศ อาชญากรรมบนท้องถนนและการติดยาเสพติด ได้ทำลายความฝันอันสวยงามแบบยูโทเปียจนแหลกสลาย การหย่าร้างที่ทำลายล้าง พฤติกรรมย้ำคิดย้ำทำ และครอบครัวที่แตกร้าว ได้ก่อให้เกิดโปรแกรมการฟื้นฟูและกลุ่มสนับสนุนต่างๆ ชะตากรรมของคนไร้บ้าน เด็กที่ถูกทารุณกรรม และผู้สูงอายุที่ถูกทอดทิ้ง ได้ขับเคลื่อนให้บางคนมุ่งไปสู่ชีวิตฝ่ายจิตที่เปี่ยมด้วยความเมตตากรุณามากขึ้น บุคคลที่ได้รับผลกระทบจากข้อจำกัดของจริยธรรมในการทำงานแบบโปรเตสแตนต์ ได้เริ่มพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกเกี่ยวกับการทำงานและการพักผ่อน

ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรมของเราก็ยังคงมอบโอกาสอันยอดเยี่ยมสำหรับการเติบโตทางชีวิตฝ่ายจิต เมื่อเราได้รับพรแห่งเสรีภาพ เราก็สามารถสำรวจความเชื่อของเราและหาวิธีที่เหมาะสมในการปฏิบัติความเชื่อนั้น อุดมคติทางวัฒนธรรม เช่น การตระหนักรู้ในตนเอง การร่วมมือกันในโครงการต่างๆ ความสำเร็จทางการศึกษา และการบริการชุมชน ได้ให้กำลังใจในการดำเนินชีวิตตามพระวรสารอย่างเต็มที่ บุคคลและกลุ่มคนที่ทำงานเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม สามารถดึงเอาคำสัญญาที่ครอบคลุมของความฝันแบบอเมริกันมาใช้ได้

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้ประกาศธีมทางเทววิทยาที่สำคัญ ซึ่งส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย ด้วยการเน้นย้ำภาพลักษณ์ในพระคัมภีร์เกี่ยวกับพระศาสนจักร เช่น ประชากรของพระเจ้า และพระกายของพระคริสต์ สังคายนาได้กระตุ้นให้ชาวคาทอลิกรับผิดชอบมากขึ้นต่อพระศาสนจักรและการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตของตนเอง การเปลี่ยนแปลงในพิธีกรรมได้ส่งเสริมชีวิตฝ่ายจิตแบบชุมชนมากขึ้น ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ศีลมหาสนิทในฐานะแหล่งกำเนิดของความศรัทธาคาทอลิก การมีส่วนร่วมอย่างชัดเจนกับโลกสมัยใหม่ซึ่งดำเนินการโดยบรรดาบิชอป ได้สนับสนุนให้ชาวคาทอลิกนำค่านิยมของพระวรสารมาสู่ขอบเขตทางวัฒนธรรม สังคม เศรษฐกิจ และการเมืองของชีวิต การประเมินเชิงบวกของสังคายนาต่อธรรมประเพณีของศาสนาอื่นๆ ได้กระตุ้นให้เกิดการเสวนาและการร่วมมือกันในด้านคริสตศาสนสัมพันธ์และการข้ามศาสนาเพิ่มขึ้นอย่างน่าทึ่ง ด้วยการเน้นย้ำความสำคัญของพระคัมภีร์และรับเอาองค์ประกอบสำคัญของการตีความพระคัมภีร์สมัยใหม่มาใช้ วาติกันครั้งที่ 2 ได้ผลักดันชาวคาทอลิกไปสู่ชีวิตฝ่ายจิตที่หยั่งรากในพระคัมภีร์อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น ประการสุดท้าย สังคายนาได้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย โดยการเตือนให้ฆราวาสระลึกถึงความสำคัญและศักดิ์ศรีของพวกเขา กระแสเรียกสู่ความศักดิ์สิทธิ์ บทบาทสำคัญในพระศาสนจักร และหน้าที่ของพวกเขาในการทำให้โลกมีความเป็นมนุษย์มากขึ้น ในขณะที่ฆราวาสค่อยๆ รับบทบาทที่เหมาะสมของตน บรรดาพระสงฆ์และสมาชิกของคณะนักบวชจำนวนมากจึงถูกผลักดันให้กำหนดบทบาทของตนเองใหม่ และพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตรูปแบบใหม่

พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของชีวิตฝ่ายจิตตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นการผสมผสานที่ซับซ้อนระหว่างแนวโน้มแบบอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม เป็นการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบรรดาพระสงฆ์ นักบวช และฆราวาส และเป็นการเคลื่อนไหวใหม่ๆ ที่ออกแบบมาเพื่อตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงในสังคมและวัฒนธรรม ในระหว่างและหลังการสังคายนาทันที ชาวคาทอลิกจำนวนมากที่จริงจังกับการเติบโตทางชีวิตฝ่ายจิต ได้หันเหจากองค์กรดั้งเดิมที่ตั้งอยู่ในเขตวัด เช่น สมาคมพระแท่น และสมาคมนักบุญวินเซนเดอปอล ไปสู่กลุ่มที่ทำงานข้ามเขตวัด เช่น CFM (ขบวนการครอบครัวคริสตชน) ซึ่งผสมผสานชีวิตฝ่ายจิตที่อิงพระคัมภีร์เข้ากับการกระทำที่เป็นรูปธรรม เพื่อปรับปรุงชีวิตในครอบครัว ในละแวกบ้าน และในสังคมโดยรวม กลยุทธ์ "ดู วินิจฉัย และลงมือทำ" ซึ่งนำมาใช้โดย CFM และองค์กรอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน ได้มอบวิธีการที่ยอดเยี่ยมแก่ผู้เข้าร่วม สำหรับการมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องในภารกิจการส่งเสริมความยุติธรรมและสันติภาพในโลก ตลอดช่วงเวลาหลังสังคายนา มีความตึงเครียดเกิดขึ้นระหว่างผู้ที่เน้นย้ำขบวนการข้ามเขตวัดว่าเป็นแหล่งที่มาหลักของการฟื้นฟู กับผู้ที่ยืนกรานว่าวัดที่มีชีวิตชีวาควรเป็นแหล่งที่มาหลักของการหล่อเลี้ยงชีวิตฝ่ายจิต

การประกาศสมณสาส์น Humanae Vitae ในปี ค.ศ. 1968 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิก บางคนมองว่ามันเป็นการยืนยันที่สำคัญถึงคุณค่าที่ยั่งยืน และพวกเขาก็ได้รับการเสริมสร้างความเข้มแข็งในความศรัทธาดั้งเดิมของตน คนอื่นๆ รู้สึกผิดหวังอย่างขมขื่นเพราะความหวังที่จะเห็นการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาถูกทำลายลง พวกเขาจึงเริ่มพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตที่เป็นอิสระมากขึ้นและพึ่งพาการนำทางอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักรน้อยลง

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ขบวนการใหม่สามขบวนการ ได้แก่ Marriage Encounter, Cursillo และขบวนการฟื้นฟูชีวิตพระจิตเจ้า (Charismatic renewal) เริ่มได้รับความนิยมมากขึ้น ขบวนการเหล่านี้ให้ความสนใจกับการเติบโตของชีวิตฝ่ายจิตภายใน มากกว่าการเคลื่อนไหวทางสังคมที่ได้รับการส่งเสริมโดยกลุ่มต่างๆ เช่น CFM ขบวนการทั้งสามนี้ยังคงรักษาพลังและอิทธิพลของตนไว้ได้ เพราะพวกเขามอบประสบการณ์ทางชีวิตฝ่ายจิตที่มักจะหาไม่ได้ในวัดทั่วไป ตัวอย่างเช่น ขบวนการฟื้นฟูชีวิตพระจิตเจ้า ซึ่งเริ่มต้นที่มหาวิทยาลัยดิวเควสน์ (Duquesne University) ในพิตต์สเบิร์กเมื่อปี ค.ศ. 1967 และกลายเป็นขบวนการที่ทรงพลังไปทั่วโลก ได้ส่งเสริมประสบการณ์การภาวนาที่เต็มเปี่ยมด้วยพระจิตเจ้าอย่างเข้มข้น ซึ่งมีบรรยากาศแตกต่างไปจากพิธีกรรมตามวัดทั่วไปอย่างสิ้นเชิง

เริ่มตั้งแต่ทศวรรษ 1970 พระศาสนจักรประสบกับการเติบโตอย่างน่าทึ่งของงานรับใช้ของฆราวาส (Lay ministry) ซึ่งนำไปสู่ความพยายามใหม่ๆ ในการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตของฆราวาสที่ใช้การได้จริง ภายในทศวรรษ 1980 บรรดาผู้รับใช้ฆราวาสมีสัดส่วนถึง 83 เปอร์เซ็นต์ของความเป็นผู้นำภายในวัด เมื่อฆราวาสประสบปัญหาในงานรับใช้เหล่านี้ เช่น เงินเดือนน้อย ความคาดหวังที่ไม่เป็นจริง และความยากลำบากในการทำงานร่วมกับบรรดาพระสงฆ์ พวกเขาจึงพบความจำเป็นที่จะต้องรวมตัวกันเป็นกลุ่มเล็กๆ เพื่อขอรับการสนับสนุนและการหล่อเลี้ยงทางชีวิตฝ่ายจิต รูปแบบที่ชาวคาทอลิกที่มีความสนใจคล้ายคลึงกันมารวมตัวกัน เพื่อสนับสนุนซึ่งกันและกันนี้ ได้ขยายไปยังกลุ่มและอุดมการณ์อื่นๆ ด้วย ภายในปี ค.ศ. 1979 มีการประเมินว่ามีชุมชนที่มีความตั้งใจเฉพาะเจาะจงเหล่านี้มากถึง 15,000 แห่งในสหรัฐอเมริกา

ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 สตรีเริ่มรู้สึกไม่พอใจมากขึ้นกับโครงสร้างปิตาธิปไตยของพระศาสนจักร กลยุทธ์ต่างๆ ได้ปรากฏขึ้น ตั้งแต่การแยกตัวออกไปอย่างสิ้นเชิง ไปจนถึงการทำงานภายในระบบ สตรีบางคนใช้วิธีการยังคงกระตือรือร้นในวัดของตน ในขณะเดียวกันก็มีส่วนร่วมกับผู้ที่มีความคิดเหมือนกันในกลุ่มแบ่งปันความเชื่อ ซึ่งให้การหล่อเลี้ยงทางชีวิตฝ่ายจิต ในปี ค.ศ. 1976 การประชุม Call to Action ได้จัดขึ้นที่เมืองดีทรอยต์ หลังจากใช้เวลาสองปีในการเตรียมการและการปรึกษาหารือกับทุกภาคส่วนของพระศาสนจักร บรรดาผู้แทนได้ผ่านมติต่างๆ มากมาย รวมถึงการเรียกร้องความเข้าใจที่มากขึ้นสำหรับชาวคาทอลิกที่หย่าร้างและแต่งงานใหม่ ความอ่อนไหวที่มากขึ้นต่อความต้องการของชนกลุ่มน้อยทางเพศ การให้สัตยาบันในการแก้ไขรัฐธรรมนูญเพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกัน และการตั้งคณะกรรมาธิการระดับชาติว่าด้วยความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ มติเหล่านี้ ซึ่งผสมผสานการปฏิรูปภายในพระศาสนจักรเข้ากับการปฏิบัติเพื่อความยุติธรรมในโลก ทำหน้าที่เป็นเครื่องเตือนใจอย่างต่อเนื่องถึงความจำเป็นของชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย ที่ได้รับการหล่อเลี้ยงภายในพระศาสนจักรแต่ตื่นตัวในโลก

ในปี ค.ศ. 1977 ปฏิญญาชิคาโกว่าด้วยความห่วงใยแบบคริสตชน ซึ่งออกโดยชาวคาทอลิกที่มีชื่อเสียงในชิคาโกจำนวน 47 คน รวมถึงบรรดาพระสงฆ์ ฆราวาส และสมาชิกคณะนักบวช ได้เรียกร้องให้มีการสนับสนุนให้ฆราวาสรับหน้าที่ในงานรับใช้ที่แท้จริงของตนเพื่อทำให้โลกมีความเป็นมนุษย์มากขึ้น แทนที่จะใช้พลังงานของตนไปกับงานรับใช้ภายในพระศาสนจักร ปฏิญญานี้ได้เติมเชื้อไฟให้กับความพยายามอย่างต่อเนื่องในการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตในโลกการทำงาน สำหรับฆราวาสที่มุ่งมั่นจะบรรลุความรับผิดชอบของตนในโลก ในปี ค.ศ. 1980 บรรดาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาได้ตอบสนองต่อการแสวงหานี้ด้วยแถลงการณ์ Called and Gifted ซึ่งรับรองความรับผิดชอบของฆราวาสในการเปลี่ยนแปลงโลกทางโลก แต่ก็ยังยกย่องงานรับใช้ของฆราวาสภายในพระศาสนจักรด้วย เอกสารนี้พูดถึงกระแสเรียกสู่ความเป็นผู้ใหญ่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความเข้าใจและความผูกพันต่อความเชื่อที่มากขึ้น ตลอดจนการดิ้นรนในแต่ละวันเพื่อดำเนินชีวิตตามค่านิยมของคริสตชนในครอบครัว โรงเรียน ละแวกบ้าน รัฐบาล และที่ทำงาน เอกสารยังย้ำถึงการยืนกรานของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ที่ว่าสมาชิกทุกคนของพระศาสนจักรถูกเรียกให้มุ่งสู่ความศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นธีมที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัย

ในช่วงทศวรรษ 1970 แนวโน้มที่จะตั้งกลุ่มข้ามเขตวัดเพื่อการเติบโตทางชีวิตฝ่ายจิต ได้รับความสมดุลด้วยโปรแกรมต่างๆ เพื่อส่งเสริมการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตผ่านการฟื้นฟูชีวิตในเขตวัด หนึ่งในโปรแกรมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือโปรแกรมที่ชื่อว่า RENEW ซึ่งเริ่มต้นที่เมืองนวร์ก รัฐนิวเจอร์ซีย์ ในปี ค.ศ. 1978 ได้ถูกนำมาใช้โดยวัดหลายพันแห่งทั่วประเทศ โปรแกรมนี้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมั่นที่เพิ่มขึ้นว่า วัดที่มีชีวิตชีวาซึ่งถูกขับเคลื่อนโดยกลุ่มความเชื่อเล็กๆ ที่มีพลวัต เป็นสิ่งสำคัญต่อการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตร่วมสมัยที่มั่นคงและยั่งยืน

บรรดาบิชอปมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตฝ่ายจิตของชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกา โดยการตีพิมพ์จดหมายอภิบาลเกี่ยวกับสันติภาพและเศรษฐกิจในปี ค.ศ. 1983 และ 1986 ตามลำดับ ผ่านเอกสารเหล่านี้ พระศาสนจักรได้เข้าสู่การถกเถียงสาธารณะในประเด็นคำถามเชิงนโยบายที่สำคัญในฐานะคู่สนทนา ดังนั้น ชาวคาทอลิกจึงถูกเรียกร้องอีกครั้งให้ตระหนักว่า ชีวิตฝ่ายจิตที่สำคัญนั้นเกี่ยวข้องกับความรับผิดชอบในการทำให้โลกมีความเป็นมนุษย์มากขึ้น การถกเถียงระดับชาติอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการทำแท้งรวมถึงประเด็นชีวิตอื่นๆ ยังเป็นเครื่องเตือนใจชาวคาทอลิกว่า ความเชื่อมั่นภายในของพวกเขาไม่สามารถถูกแยกออกจากคำถามเกี่ยวกับนโยบายสาธารณะได้

ชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกในทศวรรษที่ 1980

บรรดานักสังคมศาสตร์ได้ให้ข้อมูลที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในทัศนคติและการปฏิบัติทางศาสนาของชาวคาทอลิกตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เราได้รับภาพรวมของสถานการณ์ในหมู่คาทอลิกที่กระตือรือร้นในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ในหนังสือของ โจเซฟ เกรมิลเลียน และ จิม คาสเตลลี ชื่อ The Emerging Parish: The Notre Dame Study of Catholic Life since Vatican II ซึ่งเป็นการศึกษาอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับคาทอลิกกลุ่มหลักที่เป็นสมาชิกที่แข็งขันของวัด เนื่องจากมิสซายังคงเป็นศูนย์กลางของชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิก การเปลี่ยนแปลงในความศรัทธาต่อศีลมหาสนิทจึงเป็นสิ่งที่เผยให้เห็นชัดเจนเป็นพิเศษ โพลของแกลลัป (Gallup) ในวงกว้างระบุว่า ในปี ค.ศ. 1958 ชาวคาทอลิกประมาณ 74 เปอร์เซ็นต์เข้าร่วมมิสซาทุกสัปดาห์ ในขณะที่ช่วงทศวรรษ 1980 มีเพียง 53 เปอร์เซ็นต์ที่ไปร่วมมิสซาทุกสัปดาห์ การลดลงส่วนใหญ่นี้เกิดขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 1969 ถึง 1975 การศึกษาของนอเทรอดามระบุว่า 80 เปอร์เซ็นต์ของผู้ที่เข้าร่วมมิสซาได้รับศีลมหาสนิท ซึ่งเพิ่มขึ้นอย่างมากเมื่อเทียบกับช่วงก่อนสังคายนา คาทอลิกที่กระตือรือร้นโดยทั่วไปยอมรับการเปลี่ยนแปลงทางพิธีกรรมอย่างกว้างขวาง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความศรัทธาของชุมชนที่ตื่นตัวมากขึ้น ตัวอย่างเช่น 67 เปอร์เซ็นต์รายงานว่าพวกเขามีความสุขที่มีการร้องเพลงสวดในมิสซา และมีเพียง 4 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่หวังว่าจะไม่มีการร้องเพลง แม้แต่การเปลี่ยนแปลงที่ยอมรับได้น้อยที่สุด คือการนำสตรีมาเป็นผู้ให้บริการศีลมหาสนิท ก็ถูกคัดค้านโดยคนเพียง 18 เปอร์เซ็นต์เท่านั้น สัญญาณที่น่าให้กำลังใจประการหนึ่งคือ ยิ่งชาวคาทอลิกได้รับการศึกษาระดับมหาวิทยาลัยมากเท่าใด พวกเขาก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะไปร่วมมิสซาเป็นประจำมากขึ้นเท่านั้น ดังนั้น 61 เปอร์เซ็นต์ของผู้สำเร็จการศึกษาระดับมหาวิทยาลัยกล่าวว่า พวกเขาเข้าร่วมมิสซาในสัปดาห์นั้น เทียบกับ 47 เปอร์เซ็นต์ของผู้สำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลาย ความแตกต่างทางเพศก็ปรากฏชัดเจนเช่นกัน โดยสตรี 61 เปอร์เซ็นต์และบุรุษ 44 เปอร์เซ็นต์รายงานว่า พวกเขาได้เข้าร่วมมิสซาในช่วงเจ็ดวันที่ผ่านมา

ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 พระคัมภีร์มีบทบาทสำคัญมากขึ้นในชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิก ขอบเขตของบทอ่านที่กว้างขึ้นซึ่งจัดเตรียมไว้ในมิสซาสุดสัปดาห์ และการเน้นย้ำที่เพิ่มขึ้นในบทเทศน์ที่อิงจากพระคัมภีร์ ได้ช่วยส่งเสริมแนวโน้มนี้ ระหว่างปี ค.ศ. 1977 ถึง 1986 จำนวนชาวคาทอลิกที่บอกว่าพวกเขาได้อ่านพระคัมภีร์ในช่วง 30 วันที่ผ่านมา เพิ่มขึ้นจาก 23 เป็น 32 เปอร์เซ็นต์ อย่างไรก็ตาม ในทศวรรษ 1980 ชาวคาทอลิกยังคงมีแนวโน้มมากกว่ามากที่จะหันไปหาการภาวนาส่วนตัวและการฉลองพิธีกรรมเพื่อรับการหล่อเลี้ยงทางชีวิตฝ่ายจิต มากกว่าที่จะอ่านพระคัมภีร์

ศีลอภัยบาปมักจะเชื่อมโยงกับการพัฒนาทางชีวิตฝ่ายจิตมาโดยตลอดตามธรรมประเพณี ไม่นานหลังจากการสังคายนา ความถี่ในการรับศีลอภัยบาปลดลงถึง 20 เปอร์เซ็นต์ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970 ถึงกลางทศวรรษ 1980 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกที่รับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ยังคงค่อนข้างคงที่ ยิ่งไปกว่านั้น ยิ่งชาวคาทอลิกเข้าร่วมพิธีรับศีลอภัยบาปแบบชุมชนบ่อยเท่าใด พวกเขาก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะรับศีลอภัยบาปแบบส่วนตัวมากขึ้นเท่านั้น แม้ว่ารูปแบบและความถี่ของการรับศีลอภัยบาปจะเปลี่ยนไป แต่ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ก็ยังคงเป็นองค์ประกอบที่สำคัญในชีวิตฝ่ายจิตของชาวคาทอลิกที่แข็งขันประมาณ 75 เปอร์เซ็นต์

ภาพรวมของชุมชนคาทอลิกในช่วงกลางทศวรรษ 1980 บ่งชี้ถึงการเปลี่ยนแปลงในชีวิตการภาวนาส่วนตัวของพวกเขา ในตอนนั้น ชาวคาทอลิกมีแนวโน้มน้อยลงที่จะสวดภาวนาต่อแม่พระและนักบุญ และเข้าร่วมพิธีอวยพรศีลมหาสนิท การสวดนพวาร และการเดินรูป 14 ภาค ชีวิตฝ่ายจิตของพวกเขามีพระคริสต์เป็นศูนย์กลางมากขึ้น ชาวคาทอลิกที่อายุต่ำกว่าสี่สิบปี มีแนวโน้มน้อยกว่ามากที่จะรวมแม่พระและนักบุญเข้าไปในคำภาวนาของพวกเขา เมื่อเทียบกับชาวคาทอลิกที่อายุเกินสี่สิบปี อย่างไรก็ตาม แม่พระยังคงเป็นบุคคลสำคัญในความศรัทธาของคาทอลิก แม้ว่ากิจศรัทธาในวัดที่มีพระนางเป็นศูนย์กลางจะลดลงก็ตาม

การสำรวจที่ทำขึ้นในทศวรรษ 1980 ยังยืนยันความเข้าใจทั่วไปที่ว่า ชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกหลังสังคายนามีกลิ่นอายของคริสตศาสนสัมพันธ์มากขึ้น ชาวคาทอลิกที่แข็งขันประมาณ 70 เปอร์เซ็นต์สนับสนุนการรับศีลมหาสนิทร่วมกันระหว่างนิกาย สัตบุรุษกว่าหนึ่งในสามต้องการให้วัดของตนให้ความสำคัญมากขึ้นกับการปรับปรุงการติดต่อกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในละแวกบ้าน นอกจากนี้ พวกเขามีแนวโน้มที่จะสนทนาความเชื่อทางศาสนาของตนกับชาวโปรเตสแตนต์ ที่แสดงให้เห็นถึงโลกทัศน์ทางศาสนาที่คล้ายคลึงกัน มากกว่าที่จะสนทนากับเพื่อนคาทอลิกที่มีมุมมองแตกต่างกันโดยพื้นฐาน

การสำรวจที่ดำเนินการในทศวรรษ 1980 ได้เพิ่มความแม่นยำมากขึ้นให้กับความเข้าใจของเรา เกี่ยวกับความหลากหลายที่เพิ่มขึ้นซึ่งพัฒนาขึ้นหลังการสังคายนา ตัวอย่างเช่น ในแวดวงศาสนา 49 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกมองว่าตนเองเอนเอียงไปในทิศทางเสรีนิยม ในขณะที่ 34 เปอร์เซ็นต์เอนเอียงไปทางอนุรักษ์นิยม สอดคล้องกับการประเมินตนเองนี้ 47 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกคิดว่าผู้ที่ไม่ใช่คริสตชนสามารถไปสวรรค์ได้ ในขณะที่ 37 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่าไม่สามารถไปได้; 47 เปอร์เซ็นต์ยอมรับทฤษฎีวิวัฒนาการภายใต้การนำทางของพระเจ้า ในขณะที่ 38 เปอร์เซ็นต์เชื่อในแนวคิดการเนรมิตสร้าง; 53 เปอร์เซ็นต์เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นพระวาจาของพระเจ้าที่ได้รับการดลใจ ในขณะที่ 32 เปอร์เซ็นต์ยึดถือจุดยืนแบบอนุรักษ์นิยมมากกว่าว่า พระคัมภีร์คือพระวาจาของพระเจ้าตามตัวอักษร ในแง่ของแนวทางชีวิตฝ่ายจิตขั้นพื้นฐาน 39 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกมีชีวิตฝ่ายจิตแบบปัจเจกบุคคล โดยเน้นย้ำความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเจ้า; 18 เปอร์เซ็นต์มีชีวิตฝ่ายจิตแบบชุมชนที่มุ่งเน้นไปที่การบรรลุความสงบสุขและความเป็นระเบียบเรียบร้อยทางสังคมที่ยุติธรรม; และ 21 เปอร์เซ็นต์มีชีวิตฝ่ายจิตแบบบูรณาการ ซึ่งผสมผสานทั้งค่านิยมแบบปัจเจกบุคคลและแบบชุมชน ในทางการเมือง 55 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกอธิบายตนเองว่าอยู่ทางขวาของสายกลาง และ 33 เปอร์เซ็นต์อยู่ทางซ้ายของสายกลาง สำหรับประเด็นเฉพาะบางเรื่อง รูปแบบมีความหลากหลาย: 74 เปอร์เซ็นต์สนับสนุนการขึ้นทะเบียนอาวุธปืนทั้งหมดและ 26 เปอร์เซ็นต์คัดค้าน; 65 เปอร์เซ็นต์สนับสนุนโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรม โดย 34 เปอร์เซ็นต์คัดค้าน; 69 เปอร์เซ็นต์สนับสนุนการแก้ไขรัฐธรรมนูญเพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกัน ในขณะที่ 31 เปอร์เซ็นต์คัดค้าน ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ก่อนที่จะเกิดการผ่อนคลายในสงครามเย็น ชาวคาทอลิกถูกแบ่งความคิดออกเป็นสองฝ่ายเท่าๆ กัน ในคำถามเกี่ยวกับการเพิ่มการใช้จ่ายสำหรับการป้องกันประเทศ

การสำรวจที่ทำในทศวรรษ 1980 สนับสนุนมุมมองที่ว่า ธีมที่ถูกพัฒนาโดยเทววิทยาร่วมสมัยและเน้นย้ำโดยวาติกันครั้งที่ 2 ควบคู่ไปกับพัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม ได้สร้างการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกยุคหลังสังคายนา โดยทั่วไป ความศรัทธาคาทอลิกได้เปลี่ยนลำดับความสำคัญ โดยให้ความสำคัญมากขึ้นกับพระคริสต์ พระคัมภีร์ และพิธีกรรม และให้ความสำคัญน้อยลงกับแม่พระและกิจศรัทธาที่ได้รับความนิยม ชาวคาทอลิกเปิดกว้างมากขึ้นต่อการเสวนาและการร่วมมือในด้านคริสตศาสนสัมพันธ์และการข้ามศาสนา ความศรัทธาคาทอลิกยังคงพึ่งพาศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างหนัก แต่มีการเน้นย้ำมากขึ้นในคุณภาพของการเฉลิมฉลองและความเข้าใจได้ง่ายของการกระทำทางพิธีกรรม

ชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกในช่วงปลายสหัสวรรษ

ในทศวรรษ 1990 ชีวิตฝ่ายจิตคาทอลิกในสหรัฐอเมริกายังคงสะท้อนทั้งกระแสวัฒนธรรมและประเด็นความตึงเครียดที่ยังไม่คลี่คลายของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ตามผลโพลของแกลลัปในปี ค.ศ. 1999 ซึ่งสนับสนุนโดยนิตยสาร National Catholic Reporter ระบุว่า 76 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกถือว่าชีวิตฝ่ายจิตและการเติบโตส่วนบุคคลมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพวกเขา 80 เปอร์เซ็นต์เต็มรายงานว่า ศีลศักดิ์สิทธิ์ เช่น ศีลมหาสนิทและศีลสมรส มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพวกเขาส่วนบุคคล ในเวลาเดียวกัน ชาวคาทอลิกได้ตีตัวออกห่างมากขึ้นจากกฎหมายและแนวปฏิบัติบางประการของพระศาสนจักรเชิงสถาบัน ในปี ค.ศ. 1987 70 เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกกล่าวว่า บุคคลสามารถเป็นคาทอลิกที่ดีได้โดยไม่ต้องไปมิสซาทุกวันอาทิตย์ และในปี ค.ศ. 1999 ตัวเลขดังกล่าวเพิ่มขึ้นเป็น 77 เปอร์เซ็นต์ ในปี ค.ศ. 1999 68 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่า บุคคลสามารถเป็นคาทอลิกได้โดยที่การแต่งงานของพวกเขาไม่ได้รับการอนุมัติจากพระศาสนจักรคาทอลิก ซึ่งเพิ่มขึ้นอย่างน่าทึ่งถึง 17 เปอร์เซ็นต์จากโพลปี ค.ศ. 1987 แม้แต่คาทอลิกที่ซื่อสัตย์ซึ่งมุ่งมั่นในการเข้าร่วมมิสซาทุกสัปดาห์ ก็ยังตีตัวออกห่างจากคำสอนอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักรในประเด็นต่างๆ ตั้งแต่การคุมกำเนิดไปจนถึงการบวชสตรี แอนดรูว์ กรีลีย์ (Andrew Greeley) อ้างว่าชาวคาทอลิกยังคงอยู่ในพระศาสนจักร แม้ว่าพวกเขาจะไม่เห็นด้วยกับนโยบายอย่างเป็นทางการบางอย่าง เพราะพวกเขาชอบการเป็นคาทอลิกและสนุกกับการแบ่งปันมรดกคาทอลิก ซึ่งมี "พลังตกค้างที่มหาศาล" พลวัตนี้ยังคงเป็นความจริงสำหรับชาวคาทอลิกอายุน้อยที่เกิดหลังการสังคายนา พวกเขาเติบโตมาในวัฒนธรรมแบบปัจเจกนิยมและบริโภคนิยม ซึ่งเทศน์สอนถึงความสำคัญของการตระหนักรู้ในตนเองและการเติมเต็มความต้องการส่วนบุคคล ยุคอิเล็กทรอนิกส์ ซึ่งมีอินเทอร์เน็ตเป็นตัวแทน ได้หล่อหลอมจิตสำนึกของพวกเขาและวิธีการที่พวกเขาประมวลผลข้อมูล พวกเขาไม่มีประสบการณ์โดยตรงเกี่ยวกับลัทธิคาทอลิกที่มีสีสันของพระศาสนจักรยุคก่อนวาติกันที่ 2 พร้อมด้วยขนบธรรมเนียมทางชาติพันธุ์ พิธีกรรมที่ลึกลับ ข้อคำสอนที่ชัดเจน กฎเกณฑ์ทางศีลธรรมที่เข้มงวด และการต่อสู้ที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันเพื่อต่อต้านอคติ ในทางตรงกันข้าม ความเป็นคาทอลิกที่พวกเขารู้จักกลับดูจืดชืดและโดดเด่นน้อยกว่า มีความอดกลั้นมากขึ้นและเรียกร้องน้อยลง การปฏิรูปของวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งทำให้คนรุ่นก่อนตื่นเต้นและท้าทายนั้น กลับถูกมองว่าเป็นเรื่องปกติธรรมดาโดยชาวคาทอลิกที่อายุน้อยกว่า

ผลลัพธ์ก็คือ คนหนุ่มสาวในยุคปัจจุบันมีความจงรักภักดีต่อสถาบันน้อยกว่าคนรุ่นก่อน พวกเขามีแนวโน้มน้อยลงที่จะเข้าร่วมมิสซาทุกสัปดาห์ และพิจารณาว่าพระศาสนจักรเป็นส่วนสำคัญในชีวิตของพวกเขา พวกเขามีแนวโน้มที่จะทำตามมโนธรรมของตนเองมากกว่าที่จะทำตามคำสอนอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักร ในคำถามทางศีลธรรมและเรื่องระเบียบวินัย การศึกษาทางสังคมวิทยาบางชิ้นชี้ให้เห็นว่า คนรุ่นนี้จะยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่หละหลวมกับพระศาสนจักรต่อไปแม้ว่าพวกเขาจะอายุมากขึ้น และพวกเขาจะไม่พัฒนาความจงรักภักดีต่อสถาบันในแบบที่พ่อแม่และปู่ย่าตายายแสดงให้เห็น การตัดขาดจากศาสนาที่เป็นสถาบันนี้ อาจจะจุดประกายและเพิ่มความเข้มข้นในการค้นหาชีวิตฝ่ายจิตที่ใช้การได้จริงในหมู่คนหนุ่มสาว แต่มันก็ทำให้พวกเขามีความเสี่ยงเป็นพิเศษต่อกระแสแฟชั่น และความไม่สมดุลส่วนบุคคล การค้นหาความเชื่อมโยงที่กลมกลืนมากขึ้นระหว่างเทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิต เป็นวิธีหนึ่งในการหลีกเลี่ยงแนวโน้มที่ทำลายล้างเหล่านั้น