บทความโดย มาร์เชลโล สตานซีโอเน (Marcello Stanzione)

ปีศาจผู้มีหลากหลายนาม

คุณพ่อเจ้าวัดแห่งอาร์สผู้ศักดิ์สิทธิ์ (นักบุญยอห์น มารีย์ เวียนเนย์) ให้นิยามมารว่าเป็น "ผู้คืบคลาน" (creeper) นักขับไล่ปีศาจชาวเกาหลีใต้ที่รู้จักกันเรียกมันว่า "เหา" (louse) ส่วนคุณพ่ออมอร์ธเรียกมันว่า "ไอ้หน้าโง่" (fool) พจนานุกรมภาษาฮีบรูไม่มีคำเฉพาะเจาะจงที่แปลว่า ปีศาจ (devil) หรือ มาร (demon) เนื่องจากคำนี้ผ่านวิวัฒนาการที่ยาวนานและซับซ้อน การแปลเป็นภาษากรีก (ฉบับแปลของผู้อาวุโสเจ็ดสิบสองท่าน [1]) ของคำว่าซาตานที่พบในพันธสัญญาเดิมคือคำว่า diabolos ซึ่งหมายถึง ปฏิปักษ์ ผู้ใส่ความ หรือผู้หลอกลวง (จากคำว่า diaballein) คำนี้ปรากฏ 26 ครั้งในพันธสัญญาเดิม และ 34 ครั้งในพันธสัญญาใหม่ ส่วนคำว่า Daimonion ปรากฏ 63 ครั้ง (ในมัทธิว 8:31 มาในรูป daìmones) และ diabolos ปรากฏ 37 ครั้ง

ซาตาน (Satan) และ ไดอาโบลอส (Diabolos) ถูกส่งต่อไปยังภาษาคริสตชนต่างๆ โดยเฉพาะซาตาน ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงจากภาษาฮีบรุดั้งเดิม มีเพียงภาษาอิตาลีที่เติมตัว a เข้าไป กลายเป็น Satana ในภาษากรีก ละติน ฝรั่งเศส สเปน อังกฤษ และเยอรมัน ยังคงเป็น Satan เช่นเดิม ส่วน Diabolos ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงมากนักเฉพาะในกลุ่มภาษาคาทอลิกที่มีรากมาจากภาษาละตินใหม่ (neo-Latin Romance) ได้แก่: diabolus (ละติน), diavolo (อิตาลี), diablo (สเปน), diable (ฝรั่งเศส) ในขณะที่ภาษาอังกฤษกลายเป็น devil และภาษาเยอรมันคือ teufel ก่อนที่จะมีคำว่า teufel เคยมีคำในภาษากอทิก (Gothic) ว่า unhuplo (ซึ่งกลายเป็น unhold ในภาษาเยอรมัน แปลว่า "ผู้ชั่วร้าย" ซึ่งเป็นคำที่ใช้ในภาษาอิตาลีเพื่อเรียกปีศาจด้วย) คำนี้ถูกนำมาใช้แทนคำว่า daimon ในภาษากรีก และในธรรมประเพณีพระคัมภีร์ฉบับภาษากอทิก คำนี้ถูกดัดแปลงโดย อุลฟิลัส (Ulfilas) [2]

ความพิเศษของคำว่า teufel คือใช้เป็นทั้งซาตานและไดอาโบลอสในรูปเอกพจน์และพหูพจน์คือ die teufel (เหล่าปีศาจ) และเนื่องจากการพ้องเสียง จึงช่วยลดทอนความแตกต่างระหว่าง "ปีศาจ (devil) และเหล่ามาร (demons)" ให้กลายเป็น "ปีศาจและทูตสวรรค์ของมัน" ดังที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงเน้นย้ำว่า: "แล้วพระองค์จะตรัสกับพวกที่อยู่เบื้องซ้ายว่า 'ท่านทั้งหลายที่ถูกสาปแช่ง จงไปให้พ้นหน้าเรา ลงไปในไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับปีศาจและพรรคพวกของมัน'" (มัทธิว 25:41) ข้อความนี้มีความสำคัญในวิชาปีศาจวิทยา เพราะเน้นย้ำถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชาของทูตสวรรค์กบฏที่มีต่อซาตาน—นั่นคือ ต่อตัวปีศาจ

นักปีศาจวิทยาชาวเยอรมัน เอกอน ฟอน ปีเตอร์สดอร์ฟ (Egon Von Petersdorff) ซึ่งเป็นฆราวาส คิดว่าสมควรที่จะใช้คำดั้งเดิมคือเหล่ามาร (demons) แทนคำพหูพจน์ของปีศาจ (the devils) เพื่อที่จะไม่พูดว่า "ปีศาจและเหล่าปีศาจของมัน" แต่พูดว่า "ซาตานและเหล่ามารของมัน" ภาษาอิตาลีมีความพิเศษทางสำนวน เพราะสำหรับจิตของคนนอกศาสนาและทูตสวรรค์ที่ตกต่ำในโลกศาสนาคริสต์ มีสองคำที่มีความหมายเกือบจะเหมือนกันคือ คำแรก "มาร (demon)" และพหูพจน์ "เหล่ามาร (demons)" การแยกแยะเช่นนี้มีความสำคัญมาก เพราะสำหรับคำถามพื้นฐานทางปีศาจวิทยา มักจะมีความสับสนในแนวคิดอย่างมาก

พวกนอกรีตยืนยันว่ามีมารที่ดีด้วย ซึ่งขัดต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคำสอนของพระศาสนจักร ที่ยอมรับแต่เพียงมารที่ชั่วร้าย ในการแปลพันธสัญญาเดิม คำว่าปีศาจ (devil) พบได้เพียงในหนังสือปรีชาญาณ 2:24 ความหมายตามตัวอักษรในภาษากรีกคือ "ผู้ใส่ความ" "ผู้หว่านความแตกแยก" หรือ "ปฏิปักษ์" ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ (1 ทิโมธี 3:11 2 ทิโมธี 3:3 ทิตัส 2:3) ดังนั้น กิจกรรมของปีศาจจึงตั้งอยู่บนสมมติฐานของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าที่ได้ถูกสถาปนาขึ้นแล้วในการสร้างสรรค์

การใช้คำว่า ซาตาน ในเชิงภาษาศาสตร์ของพันธสัญญาเดิมควรค่าแก่การพิจารณาเป็นพิเศษ เราจะสังเกตเห็นว่าแนวคิดเรื่องปีศาจในพระคัมภีร์ไม่ได้เป็นผลผลิตของการเผชิญหน้าแบบทวิภาคนิยม (dualistic) กับพระเจ้าอย่างแท้จริง แต่ในตอนแรก มันทำหน้าที่เป็นเจ้าหน้าที่ของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น ในเศคาริยาห์ 3:1 ซาตานเป็นผู้กล่าวหาโยชูวา และในบทนำของหนังสือโยบ มันเป็น "ทนายความสวรรค์" ซึ่งปกป้องผลประโยชน์ของพระเจ้าในรูปแบบที่เป็นทางการ แต่มันใช้ข้ออ้างเพื่อเบียดเบียนมนุษย์ในวิธีที่สะท้อนถึงเจตนาอันแยบยลของมัน สิ่งที่ให้ความรู้เป็นพิเศษในเรื่องนี้คือข้อความในหนังสือพงศาวดาร (1 พงศาวดาร 21:1) ที่ระบุว่า “ซาตานลุกขึ้นต่อต้านอิสราเอล” และ “ดลใจดาวิด” ให้ทำการสำรวจสำมะโนประชากรอิสราเอล ในที่นี้เราจะเห็นการแก้ไขทางเทววิทยาของ 2 ซามูเอล 24:1 ซึ่งกล่าวว่าพระเจ้าเองทรงดลใจดาวิดให้ทำเช่นนั้น ตอนนี้ผู้เขียนได้แทนที่พระยาห์เวห์ด้วยซาตาน และแสดงให้เห็นถึงขั้นที่ก้าวหน้ายิ่งขึ้นในการเข้าใจเรื่องซาตาน การลอกคราบภาพลักษณ์ของพระเจ้าซึ่งแต่เดิมมีความซับซ้อนกว่าในศาสนาของพันธสัญญาเดิม ทำให้เกิดลักษณะที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกัน เฉพาะในการใช้ภาษาที่สืบเนื่องต่อมาของศาสนายิวและในพันธสัญญาใหม่เท่านั้น ที่พระเจ้าและซาตานปะทะกันอย่างรุนแรงจนการล่มสลายของซาตานจะถูกกล่าวถึงว่าเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงประสงค์ (ลูกา 10:18 ยอห์น 12:31 วิวรณ์ 12:9) เมื่อนั้นเองที่ปีศาจจะถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นปฏิปักษ์ต่อพระเจ้า ซึ่งมีลักษณะส่วนบุคคลบางประการ

ในพันธสัญญาเดิม ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ถูกกำหนดด้วยบาปตั้งแต่เริ่มต้น แต่ร่างในตำนานของงูในสรวงสวรรค์บนแผ่นดินโลก (สวนเอเดน) ถูกระบุว่าเป็นปีศาจในตอนท้ายของหนังสือปรีชาญาณเท่านั้น ที่ระบุว่าความตายเข้ามาในโลกเพราะความอิจฉาริษยาของปีศาจ (ดู ปรีชาญาณ 2:24) เกี่ยวกับการมีอยู่ของซาตาน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เสนอข้อความมากมาย แต่ข้อความเหล่านี้ไม่ใช่เพียงคำอ้างอิงเพื่อรับประกันความหนักแน่นทางหลักคำสอนของคำนิยามทางความเชื่อของสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 4 (Lateran Council IV) ที่ว่า: “ปีศาจและมารอื่นๆ ถูกพระเจ้าสร้างมาให้ดี... แต่พวกมันทำให้ตัวเองชั่วร้ายไปเอง” จำเป็นต้องปฏิบัติตามเกณฑ์เดียวกับที่ปกป้องความจริงจังของอำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักร เกณฑ์ดังกล่าวประกอบด้วยการตรวจสอบว่าผู้เขียนที่ได้รับการดลใจ ซึ่งพระวาจาของพระเจ้าถูกแสดงให้ประจักษ์ผ่านทางเขานั้น ตั้งใจที่จะยืนยันการมีอยู่ของซาตานด้วยสิทธิอำนาจของตนเองในบริบทที่แม่นยำ

ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ต่างพูดถึงปีศาจและมาร แต่ความสนใจในตัวซาตานในวรรณกรรมพระคัมภีร์นั้นกระจุกตัวอยู่ในพระวรสาร ด้วยเหตุนี้ ในการอธิบายวิชาปีศาจวิทยาในพระคัมภีร์ นักเทววิทยาจึงมักอ้างอิงถึงพันธสัญญาใหม่ อย่างไรก็ตาม ในทั้งสองพันธสัญญา ไม่มีการพรรณนาที่แม่นยำถึงพวกมาร ธรรมชาติ หรือรูปลักษณ์ของพวกมัน แต่กลับให้ความสำคัญกับวิธีการดำรงอยู่ของพวกมัน ชื่อของพวกมันเป็นเพียงการระบุที่นำเสนอพฤติกรรมและกิจกรรมที่สรุปเป็นภาพลักษณ์ ดังนั้น การกระทำของพวกมันในโลกจึงถูกเน้นย้ำมากกว่ารูปลักษณ์ภายนอก

ภายใต้หัวข้อ "ปีศาจ (Devil)" สารานุกรมเทววิทยา Sacramentum Mundi ยืนยันว่าชื่อ ซาตาน มีความหมายกว้างมาก จากนั้นจึงมาบรรจบกันเป็นความหมายเดียวในหลักคำสอนเกี่ยวกับมารในยุคหลังของศาสนายิว

บรรดาผู้เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาประกาศก เพื่อหลีกเลี่ยงความเสี่ยงของแนวคิดทวิภาคนิยมและเพื่อปกป้องความเหนือธรรมชาติของพระเจ้า จึงพูดถึงทูตสวรรค์หรือมารน้อยมาก ดังนั้น พันธสัญญาเดิมจึงสงวนพื้นที่จำกัดอย่างยิ่งให้กับบุคคลลึกลับนี้ที่ถูกระบุด้วยคำว่า มาร หรือ ปีศาจ มีการกล่าวถึงที่นั่นบ้างที่นี่บ้าง แม้จะหาได้ยาก ถึงตัวตนที่มีลักษณะคล้ายปีศาจ แต่มันไม่ได้กล่าวถึงตัวบุคคล อำนาจที่ชนชาติเพื่อนบ้านมอบให้กับพวกมาร พระคัมภีร์กลับมอบให้กับพระยาห์เวห์แทน: ไม่ว่าจะเป็นความเจ็บป่วย ภัยพิบัติ หรือความตาย ตัวอย่างเช่น พระองค์คือผู้ที่ทำให้มิเรียม พี่สาวของโมเสส เป็นโรคเรื้อน (เฉลยธรรมบัญญัติ 24:9) ทรงลงโทษผู้ละเมิดกฎหมายอย่างสาสม (กันดารวิถี 11:1) ส่งงูพิษมาทำร้ายประชากร (กันดารวิถี 21:6) ทรงสงวนสิทธิ์ในการลงโทษบาป (อพยพ 20:5-6) และปล่อยอิสราเอลไว้ในมือศัตรู (ผู้วินิจฉัย 2:14 3:8 ฯลฯ) โดยเพิกเฉยต่อความแตกต่างระหว่างการประสงค์และการอนุญาต ผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ไม่ลังเลเลยที่จะนำเสนอพระเจ้าในฐานะ "ผู้ทดลอง" ไม่ใช่แค่ในวิธีที่พระองค์ "ทดลอง" อับราฮัมเพื่อพิสูจน์ความรักของเขา (ปฐมกาล 22:1) แต่รวมถึงวิธีที่พระองค์ทรงทำให้ฟาโรห์มีใจแข็งกระด้าง (อพยพ 4:21 โรม 9:18) โดยไม่ปฏิเสธส่วนของพระองค์ เพราะฟาโรห์เองก็เป็นผู้ที่ "ทำให้ใจ (ของตนเอง) แข็งกระด้าง" (เช่น อพยพ 7:13-22)

ในทำนองเดียวกัน จิตในหนังสือซามูเอลที่ "ทรมาน" ซาอูล ไม่ได้ถูกนำเสนอว่าเป็นมารแต่อย่างใด แต่เป็น "จิตชั่วร้ายจากองค์พระผู้เป็นเจ้า" [3] จิตชั่วร้ายในทำนองเดียวกันนี้ยังถูกส่งมาโดยพระยาห์เวห์เพื่อปลุกปั่นผู้นำเมืองเชเคมให้ต่อต้านอาบีเมเลค กษัตริย์แห่งอิสราเอล [4] ยิ่งไปกว่านั้น เป็น "พระพิโรธของพระยาห์เวห์" ใน 2 ซามูเอล 24:1 ที่ดลใจให้ดาวิดสำรวจสำมะโนประชากรเผ่ายูดาห์และอิสราเอล ดาวิดจะยอมรับว่าพระองค์ทรงทำบาปร้ายแรงในการสำรวจสำมะโนประชากรและทรงทำตัวเหมือนคนบ้า [5]

ในหนังสือพงศาวดารฉบับที่หนึ่ง (21:1) การทดลองนี้จะไม่ถูกมองว่าเป็นฝีมือของพระยาห์เวห์หรือพระพิโรธของพระองค์อีกต่อไป แต่เป็นฝีมือของซาตาน (ชื่อของมันที่ไม่มีคำนำหน้า) ซึ่งเล่นบทบาทเป็นเพียงเครื่องมือของพระยาห์เวห์ คล้ายกับทูตสวรรค์ที่พระองค์ทรงส่งไปทำลายเมืองโสโดม (ปฐมกาล 19:13) "ผู้ทำลายล้าง" ที่ได้รับมอบหมายให้ประหารบุตรหัวปีของชาวอียิปต์ (อพยพ 12:23) สิ่งที่หนังสือปรีชาญาณเปรียบเทียบกับ "พระวจนาตถ์อันทรงสรรพานุภาพ" ซึ่ง "ในความเงียบสงัดของยามราตรี ได้พุ่งลงมาจากสวรรค์ดุจดาบอันคมกริบ นำพาระเบียบการอันเพิกถอนมิได้ของพระเจ้า" (ปรีชาญาณ 18:14-16) ทูตสวรรค์ของพระยาห์เวห์ที่ขับไล่ชาวอัสซีเรีย 185,000 คน (2 พงศ์กษัตริย์ 19:35 2 พงศาวดาร 32:21) "แส้ของนครศักดิ์สิทธิ์" ที่เอเสเคียลพิจารณาไตร่ตรอง (9:1) หรือ "ทูตสวรรค์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า" ที่ประหารผู้เฒ่าสองคนที่กล่าวหาซูซานนา (ดาเนียล 13:55, 59)

ภายใต้ชื่อของ "ปฏิปักษ์" ซาตานยังปรากฏตัวในบทนำของหนังสือโยบ (บทที่ 1 และ 2) แต่มันไม่ได้เกี่ยวข้องกับมาร กลับกัน มันเป็นหนึ่งในทูตสวรรค์ในราชสำนักของพระยาห์เวห์ ซึ่งเหมือนกับ "บุตรของพระเจ้า" อื่นๆ ในศาลสวรรค์ ดูเหมือนจะทำหน้าที่เป็นผู้กล่าวหาสาธารณะ ที่ได้รับมอบหมายให้ทำให้ความยุติธรรมและสิทธิของพระเจ้าเป็นที่เคารพบนโลก ดังนั้น มันจึงกระทำการเพื่อผลประโยชน์ของพระเจ้าและด้วยการอนุมัติจากพระองค์

การทดลองที่ถาโถมเข้าใส่โยบมาจากพระเจ้าโดยตรง (1:11 2:5) ซาตานเป็นเพียงเครื่องมือของพระองค์ และในบทกวีนั้น โยบกล่าวถึงพระเจ้าเพียงองค์เดียวเท่านั้น (เช่น 6:9 7:19 14:19-20 16:12 19:6-22) ยิ่งไปกว่านั้น เบื้องหลังการรับใช้พระเจ้าอย่างเห็นได้ชัดของซาตาน เราจะสัมผัสได้ถึงเจตนาที่เป็นศัตรู หากไม่ใช่ต่อพระเจ้า ก็ต่อมนุษย์ ซาตานไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ทรัพย์สินและเนื้อหนังของโยบเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตวิญญาณและความชอบธรรมของเขา ซึ่งมันไม่เชื่อ ผู้กล่าวหากลายเป็นผู้ทดลองแทบจะในทันที ดังนั้น พันธสัญญาเดิมจึงดูเหมือนจะสอดคล้องกับแนวคิดของโลกตะวันออกโบราณที่ว่า มารเป็นบุคลาธิษฐานของพลังแห่งความชั่วร้ายที่สามารถครอบงำมนุษย์ได้ ในวรรณกรรมของบาบิโลน เราพบปีศาจวิทยาที่มีการบันทึกไว้อย่างกว้างขวาง รวมถึงพิธีกรรมทางเวทมนตร์ การขับไล่ปีศาจ และการปลดปล่อยจากมาร โลกในพระคัมภีร์ยุคโบราณดูเหมือนจะมีแนวคิดคล้ายคลึงกันแต่มีความระมัดระวังและละเอียดอ่อนอย่างยิ่ง เมื่อเช่นในข้อความที่หาได้ยาก มีการกล่าวถึงมารในถิ่นทุรกันดาร (ดูตัวอย่างเช่น เลวีนิติ 16:10 อิสยาห์ 13:21 34:13-14)

จำเป็นต้องรอจนสิ้นสุดยุคหลังการถูกเนรเทศ (postexilic) เพื่อค้นพบความแตกต่างระหว่างโลกของทูตสวรรค์และโลกของปีศาจ (ดูหนังสือโทบิต) จากช่วงเวลานี้เป็นต้นไป เราจะเห็นแนวโน้มที่จะระบุว่าพวกมารคือเทพเจ้าของคนนอกศาสนา และเฉพาะในศาสนายิวยุคหลังพระคัมภีร์เท่านั้นที่จะมีการอธิบายแนวคิดที่เป็นระบบอย่างแท้จริง: เมื่อนั้นมารจะถูกอธิบายว่าเป็นทูตสวรรค์ที่ตกต่ำ ผู้สมรู้ร่วมคิดของซาตาน กบฏต่อพระเจ้า และเป็นศัตรูของมนุษย์

ในพระวรสาร ในช่วงเริ่มต้นพระชนมชีพเปิดเผยของพระเยซูเจ้า พวกมารปรากฏตัวในฐานะผู้ประจญและผู้ทำให้มนุษย์เสื่อมทราม (ดู มาระโก 1:13) เป้าหมายของการประจญคือการบิดเบือนศักดิ์ศรีของพระเยซูเจ้า พระบุตรของพระเจ้า และขัดขวางพระองค์จากภารกิจในการนำของประทานแห่งชีวิตอันเกิดจากพระวาจาของพระเจ้ามาสู่มนุษย์ ตอนที่ทรงถูกประจญล่อลวงนี้ดูเหมือนจะวางรากฐานอย่างลึกซึ้ง ซึ่งพระคริสตเจ้าทรงสร้างสาส์นของพระองค์ในแง่ที่ว่าพระวรสารคือทุกสิ่ง: ซาตานต่อสู้กับพระคริสตเจ้าเพื่อขัดขวางภารกิจของพระองค์ อันที่จริง มันถึงกับพยายามจะฉีกภารกิจไปจากพระองค์ หรือยุยงให้พระองค์เป็นปฏิปักษ์ต่อบรรดาศิษย์ของพระองค์เอง... ในบริบทนี้ แม้แต่การกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าก็ยังได้รับความหมายใหม่: นั่นคือชัยชนะที่เด็ดขาดเหนือซาตาน นั่นคือเหนือความตาย ซึ่งมอบให้แก่มนุษย์ในฐานะชัยชนะแห่งความรักที่ช่วยให้รอดพ้นของพระเจ้า

การริบอำนาจ [ของปีศาจ] ซึ่งได้รับการพิสูจน์แล้วบนไม้กางเขนและในการกลับคืนพระชนมชีพ จะถูกเปิดเผยอย่างเด็ดขาดในการเสด็จมาครั้งที่สอง (Parousia) ของพระคริสตเจ้าผู้ทรงสิริรุ่งโรจน์ ในขณะเดียวกัน โลกและมนุษย์ยังคงเผชิญกับการโจมตีจากกองกำลังเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง ซึ่งมุ่งเป้าไปที่พระศาสนจักรและสมาชิกของพระศาสนจักร

อาวุธที่เราสามารถใช้ทำสงครามได้คือ: ความเชื่อและการเชื่อฟัง กิจการแห่งความยุติธรรมและความจริง การเฝ้าระวัง และของประทานแห่งการวินิจฉัยจิตวิญญาณ แต่กองกำลังเหล่านี้ถูกระบุด้วยชื่อใด? ในพันธสัญญาใหม่ พวกมันถูกเรียกว่า ศักดิเทพ อานุภาพ กองกำลัง หรือกฤติยา (virtues) ทั้งในรูปเอกพจน์และพหูพจน์ (โรม 8:38 1 โครินธ์ 15:24 เอเฟซัส 1:21 3:10 6:12 โคโลสี 1:16 ดู 2 เปโตร 2:10 ยูดา 8)

กองกำลังชั่วร้าย ทั้งเอกพจน์และพหูพจน์ ยังรวมถึงบรรดาเจ้านายด้วย: เจ้านายแห่งโลกนี้ เจ้านาย พระเจ้า ทูตสวรรค์ มาร จิต จิตโสโครกหรือจิตชั่วร้าย จิตแห่งความชั่วร้าย และธาตุต่างๆ (เช่น มาระโก 3:22 และต่อมา, ยอห์น 12:31 16:11 14:30 1 โครินธ์ 2:6-8 เอเฟซัส 2:23)

ซาตานยังถูกกล่าวขานถึงในฐานะปีศาจ (devil) และเบเอลเซบูล รวมถึงเบลีอัลด้วย มันถูกนำเสนอในเชิงตำนานปรัมปราว่าเป็นงู มังกร หรือสิงโต และถูกเรียกว่า ผู้ทรงพลัง ผู้ชั่วร้าย ผู้กล่าวหา ผู้ประจญ ผู้ทำลายล้าง ผู้ต่อต้าน ศัตรู

มันยังปรากฏในฐานะเจ้าแห่งโลกนี้ เจ้าแห่งอำนาจในอากาศ และพระเจ้าแห่งยุคนี้ (ดูตัวอย่างเช่น มัทธิว 9:34 12:24 ยอห์น 12:31)

ชื่อเหล่านี้ถูกนำมาจากพันธสัญญาเดิมเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ชื่อ "มาร (demon)" [ในฉบับที่แปลโดยผู้อาวุโสเจ็ดสิบสองท่าน] ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย มาจากอิทธิพลของวัฒนธรรมกรีกเฮลเลนิสติก (Hellenistic) ในขณะที่ชื่อของ "อานุภาพ" ในพันธสัญญาใหม่นำมาจากศาสนายิว โดยเฉพาะจากแวดวงคัมภีร์วิวรณ์ ซึ่งหยิบยืมมาจากศาสนาเพื่อนบ้านบางแห่ง ดังนั้น พระเยซูเจ้า บรรดาอัครสาวก และชุมชนคริสตชนยุคแรกไม่ได้กล่าวอะไรเกี่ยวกับกองกำลังเหล่านี้ ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่เป็นที่รู้จักในวัฒนธรรมของคนนอกศาสนาและชาวยิวที่ล้อมรอบพวกเขา นอกเหนือจากนี้ พันธสัญญาใหม่ไม่ได้แสดงความสนใจในทฤษฎีหรือการคาดเดาใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ดังกล่าว ยิ่งไปกว่านั้น ในบรรดาชื่อเรียกต่างๆ ของกองกำลังปีศาจ มีความสามารถในการใช้แทนกันได้อยู่บ้าง

พระวรสารสหทรรศน์ (Synoptics)

เมื่อได้เรียนรู้จากผู้นิพนธ์พระวรสารว่าพระเยซูเจ้าทรงปลดปล่อยผู้ที่ถูกครอบงำได้อย่างไร โดยการสั่งให้จิตชั่วร้ายออกจากผู้ป่วย ได้พูดถึงการประทับอยู่ของปีศาจในลักษณะที่สมจริงและมีชีวิตชีวา พระวรสารสหทรรศน์สื่อสารเรื่องการมีอยู่ของปีศาจได้อย่างมีประสิทธิภาพเพียงใด? วิธีการพรรณนาถึงความเจ็บป่วยจากปีศาจของพวกเขาไม่ได้สะท้อนถึงความคิดที่เป็นที่นิยมในยุคนั้น ในพระวรสารสหทรรศน์ ผู้ถูกปีศาจสิงถูกเข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจแห่งการไถ่กู้ของพระเยซูเจ้า อันที่จริง ตามพระวรสารสหทรรศน์ พระเยซูเจ้าเสด็จเข้ามาในโลกเพื่อสร้างพระอาณาจักรของพระเจ้าขึ้นบนความพินาศของอาณาจักรซาตาน ซึ่งไม่ถือว่าเป็นพลังแห่งความชั่วร้ายที่เป็นนามธรรม แต่เป็นความจริงที่เป็นรูปธรรมซึ่งมีอยู่ในโลก ผลก็คือ การปรารถนาที่จะนำการยืนยันถึงการมีอยู่จริงของซาตานออกจากพระวรสารสหทรรศน์ จะเป็นการเปลี่ยนแปลงสาส์นดังกล่าวอย่างสิ้นเชิง ยิ่งไปกว่านั้น การยืนยันถึงการมีอยู่ของซาตานในส่วนของพระวรสารสหทรรศน์ นักบุญยอห์น และนักบุญเปาโล เป็นหัวข้อของงานเขียนทางหลักคำสอนที่กว้างขวางและลึกซึ้งของบรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักร และเป็นพื้นฐานของคำนิยามทางความเชื่อของสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 4: “นี่ไม่ใช่คำสอนตามอำเภอใจของพระศาสนจักร แต่เป็นความจริงที่จำเป็นซึ่งผูกติดอยู่กับการเผยแสดง”

เมื่อความเชื่อยืนยันว่าซาตานมีอยู่จริง ปรากฏการณ์ที่เรากล่าวถึงว่าเป็นสัญญาณอันชั่วร้ายจากการกระทำที่เหนือธรรมชาติของมัน จึงกลายเป็นภาพสะท้อนที่น่าเชื่อถือถึงความเป็นจริงของมันในฐานะมารร้าย เปาโล ซาคคี (Paolo Sacchi) ดูเหมือนจะเห็นพ้องกับการยืนยันเดียวกันนี้เมื่อเขากล่าวว่า:

"ร่างของปีศาจในหลากหลายรูปโฉมไม่ใช่ผลผลิตจากจินตนาการ... ปีศาจไม่ได้เป็นตัวแทนของชัยชนะแห่งสุนทรียศาสตร์เหนือตรรกะแต่อย่างใด ทว่ามันควบแน่นความต้องการที่มีเหตุผลที่สุดของความคิดมนุษย์เอาไว้ก่อนปัญหาของความชั่วร้าย ปีศาจคือตัวแปรที่ไม่รู้จัก ซึ่งช่วยแก้สมการอันซับซ้อนในระดับที่ข้าพเจ้าเองก็ไม่ทราบ ซึ่งเราต้องคำนึงถึงปัจจัยหลายอย่างที่ยากจะประนีประนอมเข้าด้วยกัน เช่น การมีอยู่ของพระเจ้าผู้ชอบธรรม อิสรภาพของมนุษย์ที่สร้างตัวเองขึ้นมาเมื่อต้องเผชิญกับการเลือกระหว่างความดีและความชั่ว ซึ่งหนึ่งในสองประการนั้นคือความสว่าง ถูกสืบสาวกลับไปยังพระเจ้า ในขณะที่อีกสิ่งหนึ่งคือความมืดมิดนั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะนำกลับมาหาเรา อย่างน้อยก็โดยทางตรง

ในร่างของปีศาจยังมีความรู้สึกสังหรณ์ใจถึงความชั่วร้ายในฐานะกองกำลังที่จัดตั้งขึ้น เนื่องจากมันมีเป้าหมายในการทำลายล้าง ไม่ใช่แค่คนใดคนหนึ่ง แต่เพื่อทุกสิ่งและทุกคน และดังนั้นมันจึงไม่สามารถเป็นเพียงผลงานของจิตชั่วร้ายธรรมดาๆ ได้ ปีศาจคือพลังที่มนุษย์รู้สึกได้ทั้งภายนอกและภายใน ปีศาจของศาสนายิวไม่ใช่ 'ส่วนหนึ่งของทุกสิ่งที่เรียกว่าความมืด' ของเกอเธ (Goethe) และไม่ใช่ความตายที่ไปยังที่ของมันเหมือนตำนานคานาอันโบราณ ปีศาจพิสูจน์ให้เห็นว่าความชั่วร้ายมีอยู่และจะมีอยู่ตลอดไป และมันอยู่ผิดที่ผิดทางเสมอ เพราะมันคือพลังที่ต่อต้านระเบียบ และไม่มีทางเลยที่มันจะเป็นส่วนใดส่วนหนึ่งของโครงสร้างการดำรงอยู่ที่ทำให้เราอุ่นใจได้"

กองกำลังต่างๆ มีที่ทาง และดังนั้นจึงมีธรรมชาติของมัน "ในสวรรคสถาน" ดังที่จดหมายถึงชาวเอเฟซัสระบุไว้ (1:21) พวกมันอยู่ในขอบเขตของ "สิ่งที่มองไม่เห็น" (โคโลสี 1:16) พวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีบุคลิกภาพประเภทหนึ่ง—นั่นคือ "พวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกรับรู้โดยสติปัญญาและเจตจำนงเหมือนกับผู้ร่วมสนทนา... มีเหตุผลและมีเจตจำนง" พวกมันยังเป็นสิ่งมีชีวิตที่เปี่ยมด้วยอำนาจ (เอเฟซัส 1:21 โคโลสี 1:16 โรม 8:38) จากข้อความที่ยกมา เราสามารถสรุปได้ดังนี้:

• ชื่อที่ตั้งให้กับกองกำลังเหล่านี้ เปิดเผยให้เห็นถึงตัวตนและธรรมชาติของพวกมันเอง
• กองกำลังเหล่านี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่การมีอำนาจ แต่พวกมันดำรงอยู่ ในฐานะ อำนาจ
• พวกมันครอบครองธรรมชาตินี้ โดยการเข้าครอบครองโลกและมนุษย์ เพื่อแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติของพวกมันในฐานะอำนาจในสิ่งเหล่านี้และผ่านสิ่งเหล่านี้ (มนุษย์และโลก) (ดู ลูกา 13:11, 16 มัทธิว 12:22)
• ภายใต้การกระทำของกองกำลังเหล่านี้ ทั้งโลกและการดำรงอยู่ของมนุษย์ปรากฏในมุมมองของความตาย เพราะในการเข้าครอบครองสิ่งเหล่านี้ พวกมันนำพาไปสู่ความตาย

ข้อความในหนังสือปฐมกาล โดยไม่ได้เอ่ยชื่อของมัน โดยไม่ได้สั่งสอนผู้อ่านเกี่ยวกับธรรมชาติของมัน โดยไม่ได้อธิบายที่มาของมัน เพียงแค่เปิดโปงรูปลักษณ์ของมัน ก็ได้แจ้งให้เราทราบถึงสิ่งที่สำคัญและเป็นแนวทางในการประพฤติปฏิบัติของเรา (พันธสัญญาใหม่ต่างหากที่จะเพาะเมล็ดพันธุ์ของข้อความนี้ให้กับเรา)

ย้อนกลับไปที่จุดเริ่มต้น (ปฐมกาล): ที่นี่เช่นกัน ผู้เขียนระมัดระวังที่จะป้องกันอันตรายจากแนวคิดทวิภาคนิยม [6]: งูเป็นสิ่งสร้างของพระเจ้า "สัตว์ป่าชนิดหนึ่งที่พระเจ้าทรงสร้างมา" ซึ่งจะต้องชดใช้อย่างสาสมที่ได้ต่อต้านพระเจ้า (3:1 ดู 3:14) แต่งูก็เป็นสิ่งสร้างที่แตกต่างออกไป ซึ่งเปี่ยมไปด้วยความรู้และความสามารถที่เหนือกว่าของมนุษย์: มันรู้บางสิ่งที่อาดัมและเอวาไม่รู้ และเหนือสิ่งอื่นใด มันรู้วิธีที่จะครอบงำมนุษย์เพื่อให้ได้รับชัยชนะและทำลายล้างผลงานของพระเจ้า เพื่อส่งเสริมแผนการของมัน มันแสดงความสนใจเฉพาะผลประโยชน์ของมนุษย์ คำพูดแรกของมันไม่ได้กระตุ้นให้เกิดความสงสัยใดๆ ในวิญญาณของเอวา ซึ่งตอบกลับไปอย่างซื่อบริสุทธิ์ แต่บทสนทนา เมื่อเริ่มต้นขึ้นแล้ว ย่อมคาดเดาผลลัพธ์ได้ งูได้ใจ: มันไม่เชื่อในความจริงจังของข้อห้ามหรือคำขู่: นั่นเป็นเพียงวิธีของพระเจ้าในการปกป้องสิทธิพิเศษของพระองค์ คนโง่เขลาเท่านั้นที่จะจินตนาการว่าพระเจ้าจะยอมลดองค์ลงมาเพื่อผลประโยชน์ของมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม การละเมิดข้อห้ามต่างหากที่จะทำให้มนุษย์เป็นเหมือนพระเจ้า คือรู้ดีรู้ชั่ว งู ผู้หว่านความสับสน ได้รับชัยชนะในวินาทีที่มนุษย์สงสัยในพระบัญชาที่ไม่มีเงื่อนไขของพระเจ้าและความบริสุทธิ์แห่งความรักของพระองค์

แต่อะไรคือความหมายของ "ความชั่วร้าย"? ความชั่วร้ายไม่ใช่สิ่งของ มันไม่ใช่คุณธรรม กลับกัน ในเชิงโครงสร้างมันคือ การขาดหายไป (privation) การบอกว่าความชั่วร้ายไม่มีอยู่จริง ถือเป็นการมองข้ามความชั่วร้ายอย่างไม่ยุติธรรม และความชั่วร้ายไม่เคยเป็นเรื่องเล็กน้อย เราสามารถพูดได้ว่าความชั่วร้ายคือการขาดความสมบูรณ์แบบเสมอ ขาดความสอดคล้องกับธรรมชาติของตนเอง การใช้เสรีภาพในทางที่ผิด และสาเหตุสูงสุดของความชั่วร้ายก็ฝังรากอยู่ในการใช้เสรีภาพนั่นเอง พระคัมภีร์ยังบอกเราด้วยว่า ไม่ใช่ความชั่วร้ายทั้งหมดที่มีอยู่จะเป็นฝีมือของมนุษย์ อันที่จริง ในตอนแรก มนุษย์กระทำความชั่ว แต่ก็ทำไปโดยผ่านคำชี้แนะที่มาจากที่ไกลๆ หากเราอ่านเรื่องราวของปฐมกาลอย่างตั้งใจ เราจะตระหนักได้ว่าเรื่องนี้ไม่ได้ให้อนุญาตในการละทิ้งความรับผิดชอบ ไม่ได้บอกว่าเนื่องจากอาดัมและเอวาถูกปีศาจประจญล่อลวง พวกเขาจึงไม่ต้องรับผิดชอบ มันบอกเพียงว่าการทดลองนั้นรุนแรงมาก และยังคงมีการประทับอยู่ของความชั่วร้ายที่เกิดก่อนการกระทำทุกอย่างของมนุษย์ในทางใดทางหนึ่ง ความชั่วร้าย เราพูดได้ว่ามีมิติเชิงเปรียบเทียบ (metaphorical dimension) ซึ่งก็คือการประทับอยู่ของจิตชั่วร้ายที่กลายเป็นเช่นนั้นผ่านการบิดเบือนเจตจำนงของพวกมันเอง สิ่งนี้ถูกพาดพิงถึงในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการสร้างทูตสวรรค์ และการล่มสลายของพวกมันในเวลาต่อมา ในพระคัมภีร์ เราไม่มีคำยืนยันที่เปิดเผยเช่นนั้น หรืออย่างน้อยก็ไม่มีอะไรสำคัญเท่ากับการสร้างโลกและมนุษย์ แต่เราพบการพาดพิงบางอย่างที่ชัดเจนเพียงพอ

ในจดหมายฉบับที่สองของนักบุญเปโตร (2:4) และในจดหมายของนักบุญยูดา (6) เราพบข้อความที่ค่อนข้างชัดเจนซึ่งเกี่ยวกับการล่มสลาย ในขณะที่นักบุญเปาโลเมื่อพูดถึงศักดิเทพและอานุภาพ กล่าวว่าพวกมันคือสิ่งสร้าง (โรม 8:38) การปฏิเสธการมีอยู่ของมารหรือจิตชั่วร้ายคือการตกเข้าสู่ลัทธิมานีคี (Manichaeism) ซึ่งพระวรสารปฏิเสธ เราพบจุดจบที่ร้ายแรงนี้ ตัวอย่างเช่น ในนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ที่ยืนยันว่ามารเป็นเพียง "โครงสร้างทางจิตใจ (mental structures)" สิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร? หมายความว่าความชั่วร้ายมีความสอดคล้องตามภววิสัย หรือมารเป็นเพียงความโน้มเอียงไปในทางชั่วร้ายในใจของมนุษย์งั้นหรือ? มันเป็นทฤษฎีโบราณมากที่เราพบในคัมภีร์ทัลมุด (Talmud) ด้วยเช่นกัน แต่ปัญหาถูกเลื่อนออกไป: หากในใจมนุษย์มีความโน้มเอียงไปในทางชั่วร้ายตั้งแต่เกิด ความโน้มเอียงนี้ก็มาจากพระเจ้างั้นหรือ?