ผู้นำผู้รับใช้ - ภาวะผู้นำและการศึกษาคาทอลิก
บทที่ 2 ภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ในบริบทของการเป็นครูใหญ่ (2)
ความแตกต่างระหว่างภาวะผู้นำแบบปฏิรูปและภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้
บางคนมองว่าภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้มีความเหมาะสมกว่าภาวะผู้นำแบบปฏิรูปและภาวะผู้นำแบบแลกเปลี่ยน (Lubin, 2001) ภาวะผู้นำแบบปฏิรูปและภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้มีความคล้ายคลึงกันมากจนสโตนและคณะ (Stone et al., 2004) ตั้งคำถามว่า “ภาวะผู้นำแบบปฏิรูปและภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้คือทฤษฎีเดียวกันหรือไม่ เพียงแต่ใช้ชื่อต่างกัน” (หน้า 4) ทั้งสองรูปแบบเน้นย้ำถึงการชื่นชมและให้คุณค่าแก่ผู้คน การรับฟัง การเป็นพี่เลี้ยง และการมอบอำนาจแก่ผู้ตาม แต่ตามความเห็นของสโตนและคณะ “ผู้นำแบบปฏิรูปมีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่วัตถุประสงค์ขององค์กรมากกว่า ในขณะที่ผู้นำแบบผู้รับใช้มุ่งเน้นไปที่ผู้คนซึ่งเป็นผู้ตามของตนมากกว่า” (หน้า 349) วอล์กเกอร์และแซ็กนีย์ (Walker and Sackney, 2007) โต้แย้งว่า “ภาวะผู้นำแบบปฏิรูปมักจะเกี่ยวกับการบรรลุจุดประสงค์ที่สำคัญขององค์กร และภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้จะเกี่ยวกับการช่วยเหลือให้แต่ละบุคคลเติบโตขึ้นในความรู้สึกเห็นคุณค่าในตนเองอย่างสมบูรณ์” (หน้า 258) ดังนั้น ระดับการที่ผู้นำโอนย้ายความสนใจจากองค์กรไปยังผู้ตาม คือความแตกต่างที่สำคัญในการพิจารณาว่าผู้นำคนนั้นเป็นผู้นำแบบปฏิรูปหรือผู้นำแบบผู้รับใช้ (Stone et al.) เราไม่ต้องการผลักดันให้เกิดการแบ่งแยกที่ชัดเจนเกินไป บางทีอาจเป็นไปได้ที่จะเป็นทั้งสองอย่าง
สำหรับสโตนและคณะ (Stone et al., 2004) ผู้นำแบบผู้รับใช้จะมุ่งเน้นไปที่ผู้ตามของตน และ “...ไม่มีความผูกพันเป็นพิเศษกับบริษัทหรือองค์กรที่เป็นนามธรรม ในทางกลับกัน พวกเขาให้คุณค่ากับผู้คนที่ประกอบขึ้นเป็นองค์กร” (หน้า 5) กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ พวกเขาทั้งให้คุณค่าและให้สิทธิพิเศษแก่ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ผู้นำแบบปฏิรูปอาจมีจุดเน้นในระดับมหภาค (macro focus) ที่เกี่ยวข้องกับความสำเร็จขององค์กรมากกว่า และมีความคิดริเริ่มที่เกี่ยวข้องกับความเสี่ยงบางประการเพื่อยุติแนวทางปฏิบัติที่ล้าสมัย สำหรับผู้นำแบบผู้รับใช้ ความสัมพันธ์มาเป็นอันดับแรกก่อนตัวงานและผลผลิต (Lubin, 2001) และดังที่สมิธ, มอนแทกโน และคุซเมนโก (Smith, Montagno and Kuzmenko, 2004) ระบุไว้ อาจส่งผลให้เกิด “...ผู้คนที่มีทักษะมากขึ้น มีความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลมากขึ้น เกิดการสร้างวิสัยทัศน์ร่วมกัน และมีเป้าหมายที่ชัดเจน” (หน้า 87) ในบริบทขององค์กรธุรกิจที่ใช้ภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ การไล่ล่าผลกำไรกลายเป็นเรื่องรองลงมา เนื่องจากความสนใจที่มีต่อผู้คนคือเรื่องสำคัญอันดับแรก (Harvey, 2001)
รัสเซลล์และสโตน (Russell and Stone, 2002) ชี้ให้เห็นว่า ในขณะที่ทั้งผู้นำแบบปฏิรูปและผู้นำแบบผู้รับใช้ล้วนเป็นผู้มีอิทธิพล แต่ผู้นำแบบผู้รับใช้นั้นสามารถบรรลุอิทธิพลด้วยวิธีที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม ผ่านการโน้มน้าวใจและความเคารพต่อผู้ใต้บังคับบัญชา ซึ่งมอบอิสระอย่างเหนือความคาดหมายให้กับพวกเขาในการใช้พรสวรรค์ของตน ดังนั้น ผู้นำแบบผู้รับใช้จึงใช้การรับใช้เพื่อกำหนดเหตุผลสำหรับงานที่มีความหมาย และเพื่อจัดหาทรัพยากรที่จำเป็น (Stone et al., 2004)
สมิธ, มอนแทกโน และคุซเมนโก (Smith, Montagno, and Kuzmenko, 2004) ยังได้เสนอแนะเพิ่มเติมว่า ความแตกต่างอีกประการหนึ่งระหว่างภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้และภาวะผู้นำแบบปฏิรูปคือ “...ภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้จะนำไปสู่วัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณ (spiritual generative culture) ในขณะที่ภาวะผู้นำแบบปฏิรูปจะนำไปสู่วัฒนธรรมที่มีพลวัตที่ได้รับมอบอำนาจ (empowered dynamic culture)” (หน้า 80) นี้นับเป็นความแตกต่างที่สมควรได้รับความสนใจสำหรับครูใหญ่โรงเรียนคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของพันธกิจของการศึกษาคาทอลิก วัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณเปิดโอกาสให้ผู้ตามมุ่งเน้นไปที่การพัฒนาตนเองและของผู้อื่น และมอบกระบวนการระดับองค์กรที่ส่งเสริมการเติบโต ในขณะที่วัฒนธรรมที่มีพลวัตที่ได้รับมอบอำนาจนำไปสู่ทักษะที่ดีขึ้นของผู้ตามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตั้งความคาดหวังที่สูงขึ้นสำหรับพวกเขาด้วย แม้ว่าเราจะไม่อธิบายในรายละเอียด แต่เรามองว่า ภาวะผู้นำที่ก้าวข้ามขีดจำกัด (transcendent leadership) ถือเป็นพัฒนาการที่เป็นธรรมชาติ ซึ่งต่อยอดมาจากแนวทางภาวะผู้นำแบบถ่ายทอด (transmissive - การสั่งการและควบคุม) ภาวะผู้นำแบบแลกเปลี่ยน (transactional - การแลกเปลี่ยนระหว่างบุคคล) และภาวะผู้นำแบบปฏิรูป (transformative leadership)
ตามที่วีตลีย์ (Wheatley, 2004) กล่าว จิตวิญญาณในภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้คือ “...ความตระหนักว่าผู้คนมีบางสิ่งที่อยู่เหนือไปกว่าการเป็นแค่เครื่องมือหรือการใช้ประโยชน์ ผู้คนมีความโหยหาอย่างลึกซึ้ง มีการแสวงหาความหมาย และมีความสามารถในการประหลาดใจ นี่คือมุมมองที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาว่าจิตวิญญาณอาจหมายถึงอะไร” (หน้า 246) สำหรับเคิร์ตซ์และคัทแชม (Kurtz and Ketcham, 1992) จิตวิญญาณคือสิ่งที่ช่วยให้บุคคลหนึ่งสามารถก้าวข้ามขอบเขตอันคับแคบของตัวตนไปได้
ตัวอย่างเช่น ดรูรี (Drury, 2005) มองว่าภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้นั้นซับซ้อนเกินกว่าจะลดทอนให้เหลือเพียงชุดของคุณลักษณะ แต่สำหรับคนอื่นๆ เช่น สตรองก์ (Stronge, 1998) แบลนชาร์ด (Blanchard, 1997) โควีย์ (Covey, 2002) และยูกล์ (Yukl, 2002) ผู้นำดังกล่าวมีลักษณะเฉพาะที่โดดเด่น ซึ่งสอดคล้องกับ 10 ข้อที่สเปียร์ส (Spears, 1995, 2002, 2004) ระบุไว้จากงานเขียนของกรีนลีฟ (Greenleaf, 1977) คุณลักษณะเหล่านี้ได้แก่: การรับฟัง ความเห็นอกเห็นใจ การเยียวยา ความตระหนักรู้ การโน้มน้าวใจ การสร้างกรอบความคิด (conceptualization) การมองการณ์ไกล การพิทักษ์ดูแล ความมุ่งมั่นต่อการเติบโตของผู้คน และการสร้างชุมชน คุณลักษณะเหล่านี้ควรมองว่าเป็นเลนส์ที่เราสามารถใช้พิจารณาบทบาทของผู้นำแบบผู้รับใช้ได้ มากกว่าที่จะมองว่าเป็นเพียงชุดของทักษะหรือเทคนิค (Jennings & Stahl-Wert, 2003) คุณลักษณะเหล่านี้แสดงออกทั้งโดยรู้ตัวและไม่รู้ตัว ขณะที่ผู้นำแบบผู้รับใช้ทุกคนใช้ความเป็นผู้นำ
ความเกี่ยวข้องของภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ในโรงเรียนคาทอลิก
การประชุมสมัชชาแห่งชาติ (The National Congress, 1992) แย้งว่า “ภาวะผู้นำในและในนามของโรงเรียนคาทอลิกนั้น มีความลึกซึ้งทางจิตวิญญาณ เป็นเหมือนผู้รับใช้ เป็นประกาศก มีวิสัยทัศน์ และเป็นการเสริมสร้างพลังอำนาจ” (หน้า 22) ซิเรียลโล (Ciriello, 1996) เห็นพ้องและชี้ให้เห็นว่า “หัวใจของภาวะผู้นำในโรงเรียนคาทอลิกอยู่ที่ความเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณที่มีประสิทธิภาพ . . . ซึ่ง . . . คือภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ – หากใช้คำของโรเบิร์ต กรีนลีฟ – ซึ่งผู้นำคือผู้รับใช้ที่ต้องการผู้คนมากพอๆ กับที่ผู้คนต้องการเขาหรือเธอ” (หน้า 1) สำหรับอาเธอร์ (Arthur, 1998) โรงเรียนคาทอลิกถือเป็นชุมชนที่เป็นหน่วยที่มีพลวัต เชื่อมโยงถึงกัน มีความเกี่ยวข้องกัน และพึ่งพาอาศัยกัน ซึ่ง “ผู้นำคือผู้รับใช้โดยพื้นฐานต่อความต้องการของผู้คนในชุมชนแห่งความเชื่อ และต่ออุดมคติทางศีลธรรมที่ยึดโยงพวกเขาไว้ด้วยกัน” (หน้า 58) ดวิญาน (Duignan, 2007) สะท้อนมุมมองที่ว่า โรงเรียนคาทอลิกคือชุมชนของ 'ประชากรของพระเจ้า' ไม่ใช่แค่สถาบันหรือองค์กร และมิลเลอร์ (Miller, 2007) ก็เห็นด้วย:
ความเป็นผู้นำเป็นที่เข้าใจกันในฐานะ เดียโกเนีย (diakonia) ซึ่งเป็นพันธกิจเพื่อพระศาสนจักรและสังคมในวงกว้าง มันเกี่ยวกับการอยู่ท่ามกลางเพื่อนร่วมงานในฐานะ “ผู้รับใช้” (เทียบ ลก 22: 27); มันเกี่ยวกับการพิทักษ์ดูแลมรดกอันยิ่งใหญ่ทางสติปัญญา วัฒนธรรม และศาสนา (หน้า 16)
เป็นที่เข้าใจได้ว่า ชุมชนแห่งความเชื่อและการเรียนรู้ต้องการภาวะผู้นำแบบปรับตัวได้ (adaptive leadership) ที่สนับสนุนจริยธรรมแห่งความห่วงใย ความยุติธรรม และความเป็นผู้นำทางศีลธรรม (Heifetz & Linsky, 2002; Fullan, 2003; Starratt, 2004) สำหรับแบลนชาร์ด (Blanchard, 1996) แซร์จิโอแวนนี (Sergiovanni, 2000) และโควีย์ (Covey, 2002) ความเป็นผู้นำรูปแบบนี้ก็คือภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้
วอล์กเกอร์และชาร์ฟ (Walker and Scharf, 2001) ชี้ให้เห็นว่า “นักการศึกษาคาทอลิกมีกระแสเรียกที่สูงส่ง ในขณะที่พวกเขาเจริญรอยตามรอยพระบาทของพระเยซูคริสตเจ้าอย่างเชื่อฟัง และแสวงหาพระหรรษทานเพื่อสะท้อนภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงกับพระองค์ในงานของตน” (หน้า 15) วอล์กเกอร์และชาร์ฟยังระบุเพิ่มเติมอีกว่า สำหรับครูใหญ่โรงเรียนคาทอลิก ภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้คือ “...การแสดงออกที่เป็นรากฐาน เป็นพื้นฐาน และจำเป็นของกระแสเรียกของพวกเขาภายในชุมชนแห่งความเชื่อ” (หน้า 16) แนวคิดที่สอดคล้องกันนี้ทำให้มัลลิแกน (Mulligan, 2005) กล่าวว่า “การศึกษาคาทอลิก โดยธรรมชาติของมันแล้ว คือกระแสเรียกให้ดำเนินชีวิตอย่างแตกต่างและนำเสนอบางสิ่งที่มากกว่า นั่นคือ: มุมมองเกี่ยวกับโลกของเราที่หยั่งรากอยู่ในพระคัมภีร์และคำสอนด้านสังคมของพระศาสนจักร” (หน้า 39) ซึ่งบอกเป็นนัยถึงการเลียนแบบรูปแบบความเป็นผู้นำของพระเยซูเจ้า อาเธอร์ (Arthur, 1998) ยืนยันว่า “สำหรับโรงเรียนคาทอลิก ค่านิยมที่สนับสนุนความเป็นผู้นำจะมาจากความเชื่อทางศาสนาเป็นส่วนใหญ่” (หน้า 51) ดังที่เอกสารสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เรื่องมิติทางศาสนาของการศึกษาในโรงเรียนคาทอลิก (The Religious Dimension of Education in a Catholic School, 1990) ได้ย้ำเตือนผู้นำโรงเรียนคาทอลิกไว้ว่า:
อย่างน้อยที่สุดนับตั้งแต่สมัยสภาสังคายนา [วาติกันครั้งที่ 2] โรงเรียนคาทอลิกจึงมีอัตลักษณ์ที่ชัดเจน ไม่เพียงแต่ในฐานะการสถิตอยู่ของพระศาสนจักรในสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นเครื่องมือที่แท้จริงและเหมาะสมของพระศาสนจักรอีกด้วย เป็นสถานที่แห่งการประกาศพระวรสาร แห่งงานแพร่ธรรมที่แท้จริง และแห่งการทำงานอภิบาล - ไม่ใช่ผ่านกิจกรรมเสริม กิจกรรมคู่ขนาน หรือกิจกรรมนอกหลักสูตร แต่โดยธรรมชาติของมันเลย: คืองานแห่งการอบรมให้ความรู้แก่บุคคลคริสตชน (ข้อ 33)
กล่าวโดยสรุปคือ โรงเรียนคาทอลิกค้นพบความหมายและวิสัยทัศน์ในพระศาสนจักร และไม่ได้แยกความเชื่อออกจากการศึกษา เนื่องจากจุดกำเนิดมาจากศาสนาคริสต์-ยูดาย (Judeo-Christian) และความสามารถในการนำไปประยุกต์ใช้ในบริบทที่หลากหลาย ภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้จึงมอบโอกาสนั้น (Wilkes, 1998) จึงไม่น่าแปลกใจที่คณะกรรมการและหน่วยงานการศึกษาคาทอลิก จะแนะนำภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ให้กับผู้บริหารของตน มัลลิแกน (Mulligan, 2005) เขียนไว้ว่าความเป็นผู้นำในการศึกษาคาทอลิกไม่ใช่อาชีพ แต่เป็นกระแสเรียก และมีไว้เพื่อรับใช้ชุมชนการศึกษาคาทอลิก
จุดกำเนิดของภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้
(GENESIS OF SERVANT-LEADERSHIP)
ตามที่เมตคาล์ฟ-เทิร์นเนอร์ และฟิสเชตติ (Metcalf-Turner and Fischetti, 1996) กล่าวไว้ กรีนลีฟ (Greenleaf, 1977) ได้รับการยกย่องจากสเปียร์ส (Spears, 1996), แบลนชาร์ด (Blanchard, 1997), โควีย์ (Covey, 2002), และฟริค (Frick, 2004) ว่าเป็นผู้คิดค้นและทำให้แนวคิดเรื่องภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้เป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลาย ในฐานะชาวเควกเกอร์ (Quaker - สมาคมมิตรภาพทางศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษในศตวรรษที่ 17 ซึ่งมีแนวโน้มที่จะมีโครงสร้างลำดับชั้นน้อยที่สุด) ที่ศรัทธาอย่างแรงกล้า กรีนลีฟคุ้นเคยกับแนวคิดเรื่องภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ เขาใช้เวลาส่วนใหญ่ของชีวิตการทำงาน 38 ปีที่บริษัท American Telephone and Telegraph Company (AT&T) ในสายงานวิจัย พัฒนา และการศึกษาด้านการจัดการ หลังจากเกษียณอายุ กรีนลีฟเริ่มต้นอาชีพที่สองซึ่งมุ่งเน้นไปที่บทบาทของการศึกษาในสังคม และเขาใช้เวลา 25 ปีในฐานะที่ปรึกษาให้กับธุรกิจ มูลนิธิ มหาวิทยาลัย คริสตจักร สถาบัน และบ้านเณร ทั้งในสหรัฐอเมริกา ยุโรป และประเทศกำลังพัฒนา ในปี ค.ศ. 1964 เขาก่อตั้งศูนย์จริยธรรมประยุกต์ (Centre for Applied Ethics) ซึ่งปัจจุบันเปลี่ยนชื่อเป็น Robert Greenleaf Center
กรีนลีฟเป็นผู้บัญญัติคำว่า "ภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้" หลังจากอ่านหนังสือเรื่อง Journey to the East ของเฮสเส (Hesse, 1971) (ตามที่อ้างใน Spears, 1995) ซึ่งเป็นเรื่องราวของกลุ่มชายที่ร่วมเดินทางในตำนานโดยมีลีโอ (Leo) ผู้รับใช้ผู้ถ่อมตนร่วมเดินทางไปด้วย ทุกอย่างเป็นไปได้ด้วยดีจนกระทั่งลีโอหายตัวไป สิ่งนี้สร้างความสับสนและไร้จุดหมาย และเมื่อขาดความเป็นผู้นำของผู้รับใช้ การเดินทางจึงต้องถูกยกเลิก (Sims, 2005) ต่อมานักเดินทางกลุ่มนั้นได้ค้นพบว่า ลีโอไม่ใช่แค่ผู้รับใช้ของพวกเขา แต่เป็นถึงหัวหน้าคณะนักบวชชั้นสูงที่มีชื่อเสียง ภาพลักษณ์ของลีโอในฐานะผู้รับใช้และผู้นำได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจของกรีนลีฟเกี่ยวกับความเป็นผู้นำ เขาสรุปว่าผู้นำที่แท้จริงต้องเต็มใจที่จะเป็นผู้รับใช้ผู้อื่นก่อน และความปรารถนาที่จะรับใช้นี้เองที่ทำให้ผู้นำยิ่งใหญ่ งานที่สำคัญของกรีนลีฟ คือ The Servant as Leader (1977) "...และยังคงส่งอิทธิพลอย่างทรงพลังและเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ต่อนักการศึกษาและผู้นำในแวดวงธุรกิจ การศึกษาระดับอุดมศึกษา องค์กรการเรียนรู้เพื่อการบริการ และสถาบันทางศาสนา" (Metcalf-Turner & Fischetti, 1996, หน้า 114)
วิลเคส (Wilkes, 1998) ชี้ให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้นั้นมีต้นกำเนิดมาจากเทววิทยาแบบยิว-คริสเตียน (Judeo-Christian) พระเจ้าทรงเรียกร้องให้บรรดาอัครบิดรและกษัตริย์ในพันธสัญญาเดิม (เช่น อับราฮัม โมเสส ยาโคบ โยเซฟ ดาวิด เรโหโบอัม) รับใช้ประชาชนและไม่ใช้อำนาจบาตรใหญ่ข่มเหงพวกเขา ตามความเห็นของวิลเคส ชาวอิสราเอลได้แสดงให้เห็นถึงความพึงพอใจต่อภาวะผู้นำแบบผู้รับใช้ เมื่อบรรดาผู้อาวุโสแนะนำกษัตริย์เรโหโบอัมว่า "ถ้าวันนี้พระองค์ทรงเป็นผู้รับใช้ของประชาชนเหล่านี้ ทรงรับใช้พวกเขา และตรัสถ้อยคำที่ดีต่อพวกเขา พวกเขาก็จะเป็นผู้รับใช้ของพระองค์ตลอดไป" (1 พงศ์กษัตริย์ 12:7) และตามความเห็นของแบลนชาร์ด (Blanchard, 1998) คำว่า "ผู้รับใช้ (servant)" (รวมถึงคำว่า "รับใช้ (serve)" และ "การรับใช้ (service)") ปรากฏในพระคัมภีร์มากกว่า 1,300 ครั้ง
พระชนมชีพ พระราชกิจ และพระวาจาของพระเยซูคริสตเจ้า ได้สะท้อนภาพของพระองค์ในฐานะผู้นำซึ่งการกระทำและวิสัยทัศน์ได้เปลี่ยนแปลงเส้นทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ และมอบอุดมคติแห่งความเป็นผู้นำที่ควรค่าแก่การเลียนแบบ (Batten, 1998) ไม่ว่าบุคคลนั้นจะอยู่ในพระศาสนจักรหรืออยู่นอกชุมชนแห่งความเชื่อ พระเยซูเจ้าได้ประทานคำแนะนำนี้แก่บรรดาศิษย์ของพระองค์ใน มัทธิว 20:25-26:
"ท่านทั้งหลายย่อมรู้ว่าคนต่างชาติที่มีอำนาจปกครองย่อมกดขี่ข่มเหงผู้น้อย และผู้ใหญ่ก็ใช้อำนาจเหนือเขา แต่ในหมู่พวกท่านไม่ควรเป็นเช่นนั้น ผู้ใดที่ปรารถนาจะเป็นใหญ่ในหมู่พวกท่าน จะต้องเป็นผู้รับใช้ของท่าน" (ตามที่อ้างใน Blanchard, 1998; Sanders, 1994)
การแต่งตั้งสังฆานุกรเจ็ดคนในกิจการอัครสาวก บทที่ 6 เป็นตัวแทนของลักษณะการรับใช้ของความเป็นผู้นำที่ตั้งใจไว้สำหรับผู้ที่รับใช้ มาระโก 10:43-44 กล่าวว่า: "...ผู้ใดที่ต้องการจะเป็นใหญ่ในหมู่พวกท่าน จะต้องเป็นผู้รับใช้ของท่าน และผู้ใดที่ต้องการจะเป็นคนแรก ก็จะต้องเป็นทาสของทุกคน" ตามความเห็นของวิลเคส (Wilkes, 1998) คำว่า "ผู้รับใช้ (servant)" ที่ใช้ในมาระโก 10:43 คือคำในภาษากรีกว่า diakonos ซึ่งหมายถึง การปรนนิบัติที่โต๊ะอาหาร การจัดหาหรือการดูแลเอาใจใส่ การทำศาสนบริกร (minister) หรือการรับใช้ คำว่า diakonos เป็นรากศัพท์ของคำภาษาอังกฤษว่า deacon (สังฆานุกร) คำว่า "ทาส (slave)" ที่ใช้ในมาระโก 10:44 คือคำภาษากรีกว่า doulos วิลเคสชี้ให้เห็นเพิ่มเติมว่า ธรรมชาติที่ถอนรากถอนโคนของแนวคิดเรื่องความเป็นผู้นำของพระเยซูเจ้าอยู่ที่การใช้คำว่า "ทาส" เพราะความเป็นทาสเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจสำหรับชาวยิวในศตวรรษแรก ซึ่งถือว่าการเปรียบเทียบเช่นนั้นเป็นการโจมตีศักดิ์ศรีของพวกเขาอย่างร้ายแรง เพราะมันมีความหมายแฝงถึงบุคคลที่ถูกผูกมัดให้ต้องทำตามเจตจำนงของนายหรือผู้บังคับบัญชา พระเยซูเจ้าทรงใช้คำว่า "ผู้รับใช้" และ "ทาส" เพื่ออธิบายรูปแบบสูงสุดของความเป็นผู้นำ
ในลูกา 4:18-30 พระเยซูเจ้าทรงประกาศในการเทศน์สอนครั้งแรกของพระองค์ว่า พระองค์เสด็จมาเพื่อรับใช้และประกาศข่าวดีแก่คนยากจน เพื่อเยียวยาผู้ที่หัวใจแตกสลาย เพื่อประกาศอิสรภาพแก่เชลย และเพื่อให้คนตาบอดมองเห็นได้อีกครั้ง ข้อความสำคัญนี้คือพระองค์เสด็จมาเพื่อรับใช้ ไม่ใช่เพื่อให้ผู้อื่นมารับใช้พระองค์ (McNeal, 1998) ฟีลิปปี 2:5-11 เชื่อมโยงความเป็นพระเจ้าของพระเยซูเจ้ากับการเสด็จมายังโลกในฐานะผู้รับใช้ ข้อความนี้กล่าวว่า:
จงมีความรู้สึกนึกคิดเช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสตเจ้าทรงมีเถิด พระองค์ทรงมีพระสภาพดุจพระเจ้า แต่ไม่ได้ทรงถือว่าความทัดเทียมกับพระเจ้านั้นเป็นสิ่งที่ต้องยึดไว้เป็นของพระองค์ แต่ทรงสละพระองค์เอง และทรงรับสภาพผู้รับใช้ ทรงบังเกิดมาเป็นมนุษย์ และเมื่อทรงปรากฏพระองค์ในสภาพมนุษย์แล้ว พระองค์ทรงถ่อมพระองค์ลง และทรงยอมเชื่อฟังจนถึงความตาย กระทั่งความตายบนไม้กางเขน เพราะเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงเชิดชูพระองค์ขึ้นสูงสุด และประทานพระนามซึ่งประเสริฐกว่านามใดๆ แก่พระองค์ เพื่อทุกคนในสวรรค์ บนแผ่นดิน และใต้พื้นบาดาล จะได้คุกเข่าลงนมัสการพระนามของพระเยซูเจ้า และทุกลิ้นจะประกาศว่าพระเยซูคริสตเจ้าทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อเป็นการถวายพระเกียรติแด่พระเจ้า พระบิดา
พระเยซูเจ้าทรงเป็นแบบอย่างของความหมายของการเป็นผู้รับใช้ที่แท้จริงจากสิ่งที่พระองค์ตรัสและทรงกระทำเมื่อพระองค์ทรงล้างเท้าบรรดาศิษย์ของพระองค์ (Jennings & Stahl-Wert, 2003) ตามความเห็นของผู้เขียนเหล่านี้ ในลูกา 22:26 เมื่อพระเยซูเจ้าทรงเห็นว่าบรรดาศิษย์ไม่เข้าใจข้อความของพระองค์เกี่ยวกับการรับใช้ พระองค์จึงตรัสกับพวกเขาว่า:
แต่สำหรับพวกท่านไม่เป็นเช่นนั้น ตรงกันข้าม ผู้ที่เป็นใหญ่ในหมู่พวกท่าน จะต้องทำตนเป็นเหมือนผู้น้อย และผู้ที่ปกครองจะต้องทำตนเป็นเหมือนผู้รับใช้ เพราะใครยิ่งใหญ่กว่ากัน ผู้ที่นั่งโต๊ะ หรือผู้ที่คอยรับใช้? ไม่ใช่ผู้ที่นั่งโต๊ะหรือ? แต่เราอยู่ท่ามกลางพวกท่านในฐานะผู้รับใช้
และในมาระโก 9:35 พระองค์ทรงบอกพวกเขาว่า "ถ้าผู้ใดต้องการเป็นคนแรก ก็ให้ผู้นั้นเป็นคนสุดท้ายและเป็นผู้รับใช้ของทุกคน" พระวาจาและการกระทำของพระเยซูเจ้าเป็นทั้งความท้าทายและเป็นแบบอย่างที่ดี พระวาจาของพระเยซูเจ้าที่ว่า "ไม่ใช่ท่านทั้งหลายที่เลือกเรา แต่เราต่างหากที่เลือกท่าน และแต่งตั้งท่านให้ไปเกิดผล" (ยอห์น 15:16) เป็นเครื่องเตือนใจให้บรรดาผู้นำคริสตชนเลียนแบบพระองค์ในการปฏิบัติความเป็นผู้นำของตน (Helm, 1996)
จากที่กล่าวมาข้างต้น เป็นที่ชัดเจนว่าผู้นำโรงเรียนคาทอลิก ซึ่งการประกาศคุณค่าและคุณธรรมของพระวรสารเป็นส่วนสำคัญและจำเป็นอย่างยิ่งของความเป็นผู้นำของเขา/เธอ (Gravissimum educationis, 1965) จำเป็นต้องใช้ความเป็นผู้นำโดยเลียนแบบพระเยซูเจ้าผู้ทรงเป็นผู้นำแบบผู้รับใช้
• • •
