ในการใช้ภาษาอังกฤษร่วมสมัย คำว่า "วิวรณ์" หรือ อะโพคาลิปติก (apocalyptic) มักจะมีความหมายแฝงไปในเชิงลบ

 คำนี้มักถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายถึงกลุ่มคนที่มีมุมมองแบบสหัสวรรษนิยม หรือ มิลเลนเนเรียน (millenarian) วิวรณ์แบบสุดโต่ง ซึ่งหมกมุ่นอยู่กับการคาดเดาถึงจุดจบของโลก โดยพวกเขาจำแนกและมักจะคิดไปเองว่ามันเป็นสิ่งที่สามารถคำนวณได้และกำลังจะเกิดขึ้นในเร็วๆ นี้

 เมื่อถูกนำมาใช้ในแง่ลบเช่นนี้ จึงเป็นคำที่คริสตชนจำนวนมากรู้สึกลังเลและไม่อยากนำมาเชื่อมโยงกับพระเยซูชาวนาซาเร็ธ

ความหมายในเชิงวิชาการ

 อย่างไรก็ตาม ในวงสนทนาทางวิชาการสมัยใหม่ คำนี้มีการใช้งานที่ละเอียดอ่อนและลึกซึ้งกว่านั้น และได้กลายเป็นส่วนสำคัญที่ตายตัวในการศึกษา ไม่เพียงแค่เรื่องพระวรสารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประวัติศาสตร์ของพระเยซูเจ้า บริบทแวดล้อมทางชาวยิวของพระองค์ ความคาดหวังของพระองค์เกี่ยวกับอนาคต และวิธีการที่พระองค์ทรงใช้ภาษาเพื่ออธิบายถึงอนาคตนั้นด้วย

 น่าเสียดายที่แม้แต่ในการถกเถียงทางวิชาการร่วมสมัยเอง ก็ยังคงมีความคลุมเครืออยู่มากเมื่อพูดถึงความหมายที่แท้จริงของคำว่า อะโพคาลิปติก (apocalyptic)

 คำนี้มีรากศัพท์มาจากภาษากรีกว่า อะโพคาลิปซิส (apokalypsis) ซึ่งแปลว่า "การเปิดเผย" (Revelation) หรือ "การเปิดม่าน" (Unveiling) (เทียบ กท 1:12; วว 1:1)

การใช้คำในความหมาย 3 ประการ

ในแวดวงวิชาการสมัยใหม่ คำว่า อะโพคาลิปส์ (apocalypse) ซึ่งเป็นรากศัพท์นั้น ถูกนำมาใช้ในความหมายที่แตกต่างกันอย่างน้อย 3 ประการ ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญที่เราต้องแยกแยะให้ชัดเจนในการถกเถียงใดๆ ที่เกี่ยวกับการสอนแบบวิวรณ์ของพระเยซูเจ้าและพระวรสาร ได้แก่:

1. ประการแรก: คำว่า อะโพคาลิปส์ (apocalypse) มักถูกใช้เพื่ออ้างถึง "ประเภทของวรรณกรรม" (Genre of literature) ที่มีอยู่ในสมัยของพระเยซูเจ้า ซึ่งมีลักษณะเด่นคือเป็นงานเขียนจากยุคพระวิหารที่สอง (Second Temple period) และยุคหลังจากนั้น

2. ประการที่สอง: คำว่า อะโพคาลิปติก (apocalyptic) และ อะโพคาลิปติซิซึม (apocalypticism - แนวคิดแบบวิวรณ์) มักถูกใช้เพื่ออธิบายถึง "โลกทัศน์ทางสังคมและศาสนา" ที่ชาวยิวร่วมสมัยของพระเยซูเจ้าจำนวนมากมีร่วมกัน และมักปรากฏอยู่ในวรรณกรรมวิวรณ์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร (แม้จะไม่ใช่การผูกขาดเฉพาะในวรรณกรรมประเภทนี้ก็ตาม)

3. ประการที่สาม: คำว่า "อวสานวิทยาแบบวิวรณ์" หรือ อะโพคาลิปติก เอสคาโทโลยี (apocalyptic eschatology) หมายถึงลักษณะเฉพาะของวรรณกรรมวิวรณ์และโลกทัศน์แบบวิวรณ์ ที่มุ่งเน้นไปที่ "จุดจบอันเป็นหายนะของจักรวาล" (Cataclysmic end of the cosmos)

 บทความนี้จะยังคงรักษาความแตกต่างของการจำแนกความหมายเหล่านี้ไว้ และจะทำการตรวจสอบในแต่ละแง่มุมของแนวคิดแบบวิวรณ์ รวมถึงความเกี่ยวข้องและผลกระทบที่มีต่อความเข้าใจในองค์พระเยซูเจ้า

 พระเยซูเจ้าและวรรณกรรมประเภทวิวรณ์
(Jesus and the Apocalyptic Genre)

 ตามคำนิยามที่มีอิทธิพลประการหนึ่ง วรรณกรรมประเภทวิวรณ์ หรือ อะโพคาลิปติก (apocalyptic) อาจอธิบายได้ว่าเป็น "ประเภทของวรรณกรรมแห่งการเปิดเผยที่มีโครงสร้างการเล่าเรื่อง โดยการเปิดเผยนั้นได้รับการสื่อสารผ่านสิ่งมีชีวิตจากโลกอื่นมายังผู้รับที่เป็นมนุษย์ เพื่อเปิดเผยความจริงเหนือธรรมชาติ ซึ่งมีทั้งมิติของเวลา (ในแง่ที่มองเห็นถึงความรอดพ้นในยุคสุดท้าย) และมิติของพื้นที่ (ในแง่ที่เกี่ยวข้องกับโลกเหนือธรรมชาติอีกแห่งหนึ่ง)"

 แม้คำนิยามนี้จะยังมีข้อวิจารณ์อยู่บ้าง แต่มันก็ยังคงเป็น "ความพยายามที่สมบูรณ์และเป็นระบบที่สุดในการนิยามวรรณกรรมประเภทนี้ในระดับปฏิบัติ" เท่าที่เรามีอยู่

 มีตัวอย่างมากมายของวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิวโบราณที่อยู่นอกเหนือพระคัมภีร์ ซึ่งสอดคล้องกับวรรณกรรมประเภทนี้และมีความเกี่ยวข้องกับการศึกษาเรื่องของพระเยซูเจ้า

 วรรณกรรมที่สำคัญที่สุดสำหรับการศึกษาพระเยซูเจ้าและพระวรสาร ได้แก่ 1 เอนอค, 4 เอสดราส, 2 บารุค, พินัยกรรมของโมเสส และวิวรณ์ของอับราฮัม

 วรรณกรรมเหล่านี้มีความสำคัญทั้งในแง่ที่มีการเผยแพร่ในช่วงศตวรรษที่รายล้อมยุคสมัยของพระเยซูเจ้า (ประมาณศตวรรษที่สองก่อนคริสตกาลถึงศตวรรษที่สองหลังคริสตกาล) และในแง่ที่มันมีเนื้อหาและภาษาที่คู่ขนานไปกับพระดำรัสสอนของพระเยซูเจ้าในพระวรสารอย่างมากมาย

ความเกี่ยวโยงกับพระเยซูเจ้า

 ในด้านหนึ่ง วรรณกรรมประเภทวิวรณ์อาจดูเหมือนไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการศึกษาเรื่องพระเยซูเจ้า ประการแรก พระดำรัสสอนของพระเยซูเจ้าในระหว่างการทำพันธกิจเปิดเผยนั้น ไม่ได้ถูกเก็บรักษาไว้ในรูปแบบของวรรณกรรมวิวรณ์ แต่กลับพบได้ในพระวรสารทั้งสี่ฉบับของพันธสัญญาใหม่ ซึ่งมีรูปแบบวรรณกรรมที่ใกล้เคียงกับวรรณกรรมชีวประวัติแบบกรีก-โรมันโบราณ หรือ ไบออส (bios) มากที่สุด

 ยิ่งไปกว่านั้น แม้จะมีความคล้ายคลึงกันในเชิงประเด็นเนื้อหากับวรรณกรรมวิวรณ์นอกพระคัมภีร์จากยุคพระวิหารที่สอง (Second Temple period) แต่ก็ไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่าพระเยซูเจ้าทรงเคยอ่าน รู้จัก หรือยกข้อความจากตัวบทโบราณของชาวยิวเหล่านี้มาตรัสเลย (ตัวอย่างเช่น เราไม่พบการอ้างอิงแบบที่จดหมายของนักบุญยูดายกข้อความจาก 1 เอนอค มาโดยตรงเลยในพระวรสารทั้งสี่ฉบับ)

 ในอีกด้านหนึ่ง มีวรรณกรรมวิวรณ์อยู่ฉบับหนึ่งที่มีความสำคัญเป็นศูนย์กลางต่อการศึกษาเรื่องพระเยซูเจ้า นั่นคือ หนังสือดาเนียล (The book of Daniel)

 หนังสือดาเนียลเป็นหนังสือเพียงเล่มเดียวในพระคัมภีร์ของชาวยิวที่นักวิชาการสมัยใหม่มักจัดให้อยู่ในหมวดหมู่วรรณกรรมประเภทวิวรณ์ (Collins) และที่สำคัญ นี่คือวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิวเพียงเล่มเดียวที่เหลือรอดอยู่ ซึ่งพระเยซูเจ้าทรงพาดพิงถึงหรือทรงยกมาตรัสโดยตรงในพระวรสารทั้งสี่ฉบับ

 อิทธิพลของวรรณกรรมวิวรณ์เล่มนี้ที่มีต่อพระเยซูเจ้าในพระวรสาร
สามารถเห็นได้ใน 4 ประการ ดังนี้:

1. ประการแรก: มีหลักฐานว่าพระเยซูเจ้าทรงดึงแนวคิดเรื่อง "บุตรแห่งมนุษย์" หรือ โฮ ฮุยออส โท อันโธรปู (ho huios tou anthrōpou) มาจากหนังสือดาเนียลโดยตรง นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่า วิธีที่พระเยซูเจ้าทรงใช้เรียกพระองค์เองที่เป็นเอกลักษณ์ที่สุด คือการใช้สำนวนอันลึกลับว่า "บุตรแห่งมนุษย์" แม้พระดำรัสหลายตอนจะไม่ได้มีความคล้ายคลึงกับดาเนียลนอกเหนือไปจากการใช้คำๆ นี้ (เช่น มธ 8:20; ลก 9:58) แต่พระดำรัสอื่นๆ ล้วนมีพื้นฐานมาจากวิวรณ์ของดาเนียลอย่างชัดเจน ตัวอย่างที่สำคัญที่สุดคือ การที่พระเยซูเจ้าทรงประกาศต่อหน้าคายาฟาสและสภา ซันเฮดริน (Sanhedrin) ว่าพวกเขาจะเห็น "บุตรแห่งมนุษย์" ประทับเบื้องขวาของพระเจ้า และ/หรือ เสด็จมาบนหมู่เมฆบนท้องฟ้า (มธ 26:64; มก 14:62; ลก 22:69) ซึ่งเป็นภาพที่มาจาก ดนล 7:13-14 โดยตรง

2. ประการที่สอง (สำคัญไม่แพ้กัน): คือการที่พระเยซูเจ้าทรงเน้นย้ำถึงการเสด็จมาของ พระอาณาจักรของพระเจ้า หรือ บาซิเลีย โท เธโอ (basileia tou theou) อย่างไรก็ตาม มีหนังสือเพียงเล่มเดียวในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูที่เน้นย้ำอย่างชัดเจนถึงการมาของ "พระอาณาจักร" ของ "พระเจ้า" นั่นคือวิวรณ์ของดาเนียล (ดนล 2:44-45 และ ดนล 7:14-16) ดังนั้น เมื่อพระเยซูเจ้าตรัสถึงการเสด็จมาของพระอาณาจักร พระองค์กำลังตรัสถึงพระอาณาจักรของพระเจ้าตามแบบฉบับของดาเนียล

3. ประการที่สาม: นักวิชาการบางคนเสนอว่า การที่พระเยซูเจ้าทรงทำนายถึงการรับทนทรมานและการสิ้นพระชนม์ของ "บุตรแห่งมนุษย์" (มก 8:31; 9:30-31; 10:33-34) ก็ได้รับอิทธิพลมาจากดาเนียลเช่นกัน แม้จะหาหลักฐานได้ยากในพระคัมภีร์ชาวยิวเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ที่ต้องทนทรมานและสิ้นพระชนม์ แต่สามารถกล่าวได้ว่า คำอธิบายของพระเยซูเจ้ามีพื้นฐานมาจากการผสมผสานบุคคลสองคนในหนังสือดาเนียลเข้าด้วยกัน คือ (1) "ผู้หนึ่งเหมือนบุตรแห่งมนุษย์" ที่เสด็จมาในช่วงกลียุค (ดนล 7) และ (2) มาชีอาค (mašîaḥ - "พระเมสสิยาห์") ที่สิ้นชีพในช่วงกลียุค (ดนล 9:24-25)

4. ประการที่สี่: พระดำรัสพยากรณ์ของพระเยซูเจ้าเกี่ยวกับการปรากฏขึ้นของ "ความน่าสะอิดสะเอียนอันนำมาซึ่งความพินาศ" (abomination of desolation) (มธ 24:15; มก 13:14; เทียบ ลก 21:20) ซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเป็นหนึ่งในพระดำรัสแบบวิวรณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ที่สุดของพระองค์นั้น ถูกนำมาจากหนังสือดาเนียลโดยตรง (ดนล 9:24-26)

พระเยซูเจ้าและโลกทัศน์แบบวิวรณ์
(Jesus and the Apocalyptic Worldview)

 นอกเหนือจากการได้รับอิทธิพลจากวรรณกรรมวิวรณ์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรอย่างหนังสือดาเนียลแล้ว ยังมีหลักฐานมากมายในพระวรสารที่แสดงให้เห็นว่า พระเยซูเจ้าทรงมีโลกทัศน์ทางศาสนาแบบกว้างๆ ที่เรียกว่า "แนวคิดแบบวิวรณ์" (Apocalypticism) ด้วยเช่นกัน

 ก่อนที่จะตรวจสอบหลักฐานนี้ จำเป็นต้องมีข้อควรระวังสองประการ คือ (1) การนำลักษณะเฉพาะเพียงประการใดประการหนึ่งมาพิจารณาโดดๆ ไม่เพียงพอที่จะระบุว่าพระเยซูเจ้าทรงมีโลกทัศน์แบบวิวรณ์ (เช่น ความเชื่อเรื่องทูตสวรรค์ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในแนวคิดนี้เท่านั้น) ต้องพิจารณาองค์ประกอบหลายอย่างรวมกัน และ (2) ความน่าเชื่อถือของเนื้อหาแทบทั้งหมดในพระวรสารยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่

ลักษณะที่แสดงให้เห็นถึงโลกทัศน์แบบวิวรณ์ของพระเยซูเจ้า มี 4 ประการ ดังนี้:

1. ความสนใจอย่างโดดเด่นต่อการเผยแสดงจากโลกเหนือธรรมชาติ: 

โลกทัศน์แบบวิวรณ์มักมีความสนใจในการรับรู้ถึงความจริงที่มองไม่เห็น (เช่น สวรรค์ นรก กิจกรรมของทูตสวรรค์และปีศาจ)

 ในพระวรสาร พระเยซูเจ้าทรงมีประสบการณ์เชิงนิมิต เช่น เมื่อครั้งทรงรับ พิธีล้าง (Baptism) จากนักบุญยอห์น (มธ 3:13-17) เหตุการณ์ การประจักษ์พระวรกาย (Transfiguration) บนภูเขา (มธ 17:1-8) และพระสุรเสียงของพระบิดาจากสวรรค์ (ยน 12:27-30)

 พระองค์ตรัสถึง "ธรรมล้ำลึกแห่งพระอาณาจักร" และทรงเคยตรัสว่าพระองค์ "เห็น" ซาตาน "ตกจากสวรรค์เหมือนฟ้าแลบ" (ลก 10:18)

2. ความเชื่ออย่างหนักแน่นในเรื่องการมีอยู่และกิจกรรมของสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ
(ทูตสวรรค์และปีศาจ):

 พระเยซูเจ้าไม่เพียงแต่ทรงตั้งสมมติฐานถึงการมีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจเท่านั้น แต่ยังทรงให้ความสำคัญอย่างมากกับพวกมันทั้งในพระดำรัสและพระราชกิจ

 ทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ทำหน้าที่ปกป้องผู้ต่ำต้อย (มธ 18:10) ชื่นชมยินดีเมื่อคนบาปกลับใจ (ลก 15:10) นำวิญญาณของลาซารัสไปพักพิงในอ้อมอกของอับราฮัม (ลก 16:22) และแยกผู้ชอบธรรมออกจากคนชั่วร้ายในการพิพากษาครั้งสุดท้าย

 ในส่วนของปีศาจ พระราชกิจของพระองค์ส่วนใหญ่ในพระวรสารสหทรรศน์มุ่งเน้นไปที่การขับไล่จิตชั่วร้าย และในพระวรสารนักบุญยอห์น พระองค์ทรงเรียกปีศาจว่า "เจ้านายของโลกนี้" (ยน 13:30)

3. ความสนใจอย่างโดดเด่นต่ออาณาจักรในโลกหน้า:

 โลกทัศน์แบบวิวรณ์มักมีการพูดถึงอาณาจักรอย่าง สวรรค์, เกเฮนนา (Gehenna - นรก), แดนผู้ตาย หรือ ฮาเดส (Hades), อ้อมอกของอับราฮัม และสวรรค์ชั้นบรรดาลสุข (Paradise)

 แม้พระเยซูเจ้าจะไม่ได้ทรงพา "ทัวร์" ดินแดนเหล่านี้เหมือนในวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิว แต่พระดำรัสสอนของพระองค์ให้ความสำคัญกับสถานที่เหล่านี้อย่างมาก เช่น การกล่าวถึงนรก (เกเฮนนา) ว่าเป็นสถานที่แห่งการลงทัณฑ์

 นักวิชาการในปัจจุบันชี้ให้เห็นว่า "พระอาณาจักรของพระเจ้า" บ่อยครั้งก็ถูกอธิบายว่าเป็นอาณาจักรเหนือธรรมชาติที่บุคคลสามารถ "เข้าไป" หรือถูก "ขับไล่ออกมา" ได้ (เช่น มธ 8:11-12; มก 9:42-48)

4. ความสนใจต่อจุดจบของโลกปัจจุบันและการเริ่มต้นของโลกหน้า:

 พระเยซูเจ้าทรงคาดการณ์ถึงเหตุการณ์ในยุคสุดท้าย เช่น กลียุคที่ไม่มีใครเทียบได้ การปรากฏขึ้นของพระเมสสิยาห์ปลอม สงคราม ความขัดแย้ง การพิพากษาขั้นเด็ดขาด และ การกลับคืนพระชนมชีพ (Resurrection) ของบรรดาผู้ตาย (มธ 24:3-8; มก 13:3-8; ลก 21:5-9)

 พระองค์ทรงรอคอยวันที่พระเจ้าจะทรงสถาปนา "โลกใหม่" หรือ ปาลิงเกเนเซีย (palingenesia) (มธ 19:28)

ข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างพระเยซูเจ้ากับแนวคิดวิวรณ์ของชาวยิว

 โดยทั่วไปแล้ว ขบวนการวิวรณ์มักจะเพ่งเล็งไปที่อำนาจทางโลกและเหตุการณ์ทางการเมืองอย่างเข้มข้น (โดยเฉพาะอำนาจของ คนต่างศาสนา/คนต่างชาติ [Gentile] ที่เบียดเบียนประชากรของพระเจ้า)

 ทว่าในพระวรสาร แม้จะมีการพาดพิงถึงการเมืองอยู่บ้าง แต่พระดำรัสสอนของพระเยซูเจ้าโดยรวมนั้น ทรงมุ่งเน้นไปที่พลังเหนือธรรมชาติซึ่งอยู่เบื้องหลังเหตุการณ์ต่างๆ มากกว่า (เช่น ทูตสวรรค์ ปีศาจ พระอาณาจักรของพระเจ้า และอาณาจักรของซาตาน) มากกว่าที่จะไปให้ความสนใจกับอำนาจทางการเมืองหรือทางโลกอย่างโจ่งแจ้ง พระองค์ทรงถือว่าอำนาจทางการเมืองบนโลกนี้ "ไม่มีอำนาจใดเลย" เว้นแต่จะได้รับ "จากเบื้องบน" (ยน 19:11)