3. พระเยซูเจ้าและอวสานวิทยาแบบวิวรณ์
(Jesus and Apocalyptic Eschatology)

 แตกต่างจากความเห็นพ้องต้องกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าและโลกทัศน์แบบวิวรณ์โดยทั่วไป ในช่วงศตวรรษครึ่งที่ผ่านมาได้มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดในประเด็นเรื่องพระเยซูเจ้ากับ อวสานวิทยาแบบวิวรณ์ หรือ อะโพคาลิปติก เอสคาโทโลยี (apocalyptic eschatology)

 คำถามส่วนใหญ่ถูกตั้งกรอบในแง่ที่ว่า พระเยซูเจ้าทรงเข้าใจการเสด็จมาของพระอาณาจักรของพระเจ้าและบุตรแห่งมนุษย์อย่างไร และพระเยซูเจ้าทรงกำหนดกรอบเวลาสำหรับจุดจบอันเป็นหายนะของโลกนี้ให้อยู่ในช่วงชีวิตของพระองค์ (เช่นเดียวกับผู้เห็นนิมิตวิวรณ์คนอื่นๆ) ซึ่งท้ายที่สุดประวัติศาสตร์ได้พิสูจน์แล้วว่าพระองค์คิดผิด หรือไม่?

 ดังที่มักจะเกิดขึ้นกับเรื่องซับซ้อนเช่นนี้ บรรดานักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกันในรายละเอียดและแง่มุมต่างๆ อย่างไรก็ตาม มุมมองในการถกเถียงที่ถูกเรียกขานกันว่าการถกเถียงเรื่อง "พระเยซูแบบวิวรณ์" (The apocalyptic Jesus) (ตามที่ Miller กล่าวไว้) สามารถจัดกลุ่มได้ดังนี้:

ประการแรก: ฝ่ายที่เชื่อใน "พระเยซูแบบวิวรณ์"
(The Apocalyptic Jesus)

 จุดยืนนี้มีรากฐานทางประวัติศาสตร์มาจากภาพลักษณ์อันโด่งดังที่ อัลเบิร์ต ชไวเซอร์ (Albert Schweitzer) นำเสนอในหนังสือ The Quest of the Historical Jesus (ค.ศ. 1906) ซึ่งมองว่าทุกสิ่งที่พระเยซูเจ้าทรงกระทำและตรัส ล้วนถูกกำหนดโดยความคาดหวังของพระองค์ถึงจุดจบของโลกที่กำลังจะมาถึงในไม่ช้า

 จากมุมมองนี้ พระเยซูเจ้าไม่เพียงแต่มีโลกทัศน์แบบวิวรณ์ร่วมกับคนในยุคสมัยเดียวกันเท่านั้น แต่ยังทรงมีแนวคิดอวสานวิทยาแบบวิวรณ์เกี่ยวกับการทำลายล้างและการรื้อฟื้นจักรวาลใหม่ที่กำลังจะเกิดขึ้น (ตามแนวคิดของ Bultmann; Vermes; Ehrman; Allison)

 โดยอาศัยหลักฐานสำคัญในพระวรสารที่พระเยซูเจ้าตรัสถึงพระอาณาจักรว่า "ใกล้เข้ามาแล้ว" (มธ 4:17; มก 1:15) และดูเหมือนจะทรงกำหนดกรอบเวลาสำหรับการเสด็จมาของบุตรแห่งมนุษย์ในพระสิริรุ่งโรจน์ และ/หรือ การมาถึงของพระอาณาจักรของพระเจ้า (เช่น มธ 10:23; มก 9:1; มก 13:24-27 และตอนอื่นๆ ที่ขนานกัน) มุมมองนี้เชื่อว่าพระเยซูเจ้าทรงสอนว่าพระอาณาจักรของพระเจ้าในอนาคต (ซึ่งมีความหมายเท่ากับจุดจบอันเป็นหายนะของโลกนี้) จะมาถึงในเร็วๆ นี้ ภายในช่วงชีวิตของคนในยุคสมัยของพระองค์

 ข้อสรุปของมุมมองนี้สามารถสรุปได้ดีด้วยพระดำรัสของพระเยซูเจ้าในบทเทศน์บนภูเขามะกอกเทศที่ว่า: "คนยุคนี้จะยังไม่พ้นล่วงไปก่อนที่เหตุการณ์ทั้งหมดนี้" (ซึ่งรวมถึงจุดจบของโลก) "จะเกิดขึ้น" (มธ 24:34; มก 13:31; ลก 21:32)

 จากมุมมองนี้ การเสด็จมาของพระอาณาจักรและบุตรแห่งมนุษย์ จะเกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาสุดท้ายแห่งความทุกข์ลำบาก (กลียุค) แบบที่ไม่เคยมีมาก่อน การสลายตัวของจักรวาล ตลอดจนการกลับคืนพระชนมชีพและการพิพากษาครั้งสุดท้ายของผู้ตาย

 สรุปสั้นๆ คือ "พระเยซูแบบวิวรณ์" ทรงคาดหวังถึง "จุดจบของโลกอย่างที่เรารู้จัก" ที่กำลังจะมาถึง และประวัติศาสตร์ก็ได้พิสูจน์แล้วว่าพระองค์ทรงคาดการณ์ผิด (Schweitzer, 371)

ประการที่สอง: ฝ่ายที่เชื่อใน "พระเยซูที่ไม่ใช่แบบวิวรณ์"
(The Nonapocalyptic Jesus)

 จากมุมมองนี้ พระเยซูเจ้าไม่ได้ทรงพยากรณ์ถึงจุดจบอันเป็นหายนะของจักรวาลที่กำลังจะมาถึง

 แต่พระองค์ทรงเน้นย้ำถึงพระอาณาจักรของพระเจ้าในปัจจุบัน ซึ่งพระองค์ทรงหมายถึงการทะลวงเข้ามาของพระทัยบันดาลและอำนาจของพระเจ้าในโลก ณ ที่นี่และเดี๋ยวนี้ (ตามแนวคิดของ Dodd; Crossan; Borg; Patterson)

 พระอาณาจักรในปัจจุบันนี้ประจักษ์ชัดในหลายรูปแบบ: ผ่านทางการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า (มธ 12:28; ลก 11:20), ในพระดำรัสสอนเรื่องความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนมนุษย์ (มก 12:28-34), ในผู้ยากไร้และผู้ถูกเบียดเบียน (มธ 5:3-12; ลก 6:20-23) และในผู้ชอบธรรมที่ต้องทนทุกข์จากการใช้ความรุนแรง (มธ 11:2-11; ลก 16:16)

 ในมุมมองนี้ การให้ความสำคัญจะมุ่งเน้นไปที่พระดำรัสที่กล่าวถึง "บุตรแห่งมนุษย์" ในปัจจุบัน ซึ่งสำนวนนี้ไม่ได้เป็นตำแหน่งที่มาจากหนังสือดาเนียล แต่เป็นเพียงสำนวนภาษาอาราเมอิกที่หมายถึง "คนๆ หนึ่ง" (เทียบ มก 3:27-28)

 จากสิ่งเหล่านี้ พระเยซูเจ้าจึงสามารถตรัสกับคนในยุคของพระองค์ได้ว่า พระอาณาจักรไม่ได้มา "โดยมีเครื่องหมายให้สังเกตเห็นได้" แต่ "พระอาณาจักรของพระเจ้าอยู่ในหมู่ท่านทั้งหลายต่างหาก" หรือ เอนตอส ฮีโมน (entos hymōn) (ลก 17:21)

 แท้จริงแล้ว ในแง่ของปริมาณ จำนวนของพระดำรัสที่ระบุว่าพระเยซูเจ้าทรงพยากรณ์ถึงจุดจบของโลกที่กำลังจะมาถึงนั้น มีจำนวนน้อยมากเมื่อเทียบกับจำนวนพระดำรัสที่ไม่มีความเกี่ยวข้องกับจุดจบของโลกเลย หรือพระดำรัสที่ชี้ให้เห็นถึง "อวสานวิทยาที่สำเร็จแล้ว" หรือ เรียลไลซ์ด เอสคาโทโลยี (realized eschatology)

 มุมมองนี้ยังวิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานเรื่อง "พระเยซูแบบวิวรณ์" ว่าล้มเหลวอย่างต่อเนื่องในการให้ความสนใจอย่างเพียงพอต่อ อุปมา (parables) ของพระเยซูเจ้า ซึ่งการเสด็จมาของพระอาณาจักรของพระเจ้าถูกอธิบายซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็นกระบวนการของการเติบโต

 อุปมาต่างๆ เช่น เรื่องเมล็ดมัสตาร์ด (มธ 13:31; มก 4:30; ลก 13:18), เรื่องเชื้อแป้ง (มธ 13:33; ลก 13:20), เรื่องเมล็ดพืชที่เติบโตอย่างลับๆ (มก 4:26-29) และเรื่องข้าวดีกับข้าวละมาน (มธ 13:24-30; เทียบ มธ 13:36-43) บ่งชี้ว่าการเสด็จมาของพระอาณาจักรนั้นเกิดขึ้นเป็นลำดับขั้นและต้องใช้ระยะเวลาที่ยาวนาน

 ท้ายที่สุด ผู้สนับสนุน "พระเยซูที่ไม่ใช่แบบวิวรณ์" โต้แย้งว่า พระดำรัสสอนในพระวรสารที่พระเยซูเจ้าทรงกำหนดกรอบเวลาสำหรับการเสด็จมาในอนาคตของบุตรแห่งมนุษย์และพระอาณาจักรของพระเจ้า (มธ 10:23; มก 9:1; มก 13:30 และตอนที่ขนานกัน) รวมถึงสิ่งที่เรียกว่าบทเทศน์แบบวิวรณ์บนภูเขามะกอกเทศ (มธ 24; มก 13; ลก 21) นั้นไม่ใช่พระดำรัสที่แท้จริงของพระองค์

 แทนที่จะมาจากพระเยซูเจ้า พระดำรัสเหล่านั้นกลับเป็นสิ่งที่พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มสร้างขึ้นในภายหลัง (หลายทศวรรษหลังจากการตรึงกางเขน) ท่ามกลางบริบทของวิกฤตการณ์ทางศาสนาที่ชาวยิวโดยรวมปฏิเสธพระวรสาร และวิกฤตการณ์ทางการเมืองจากการเบียดเบียนของจักรวรรดิโรมัน

ประการที่สาม: ฝ่ายที่เชื่อใน "พระเยซูแบบอวสานวิทยา"
(The Eschatological Jesus)

 นักวิชาการในกลุ่มนี้มีจุดยืนอยู่ตรงกลาง โดยสนับสนุนสิ่งที่อาจอธิบายอย่างกว้างๆ ว่า "พระเยซูแบบอวสานวิทยา"

 ในด้านหนึ่ง มุมมองนี้สามารถแยกความแตกต่างจาก "พระเยซูที่ไม่ใช่แบบวิวรณ์" ได้ เพราะมันยืนยันว่าพระเยซูเจ้าทรงคาดหวังถึง "จุดจบ" หรือ เอสคาตอน (eschaton) ของยุคปัจจุบัน และความสมบูรณ์แบบในอนาคตของพระอาณาจักรของพระเจ้า

 ดังนั้น จึงสามารถอธิบายพระเยซูเจ้าได้อย่างถูกต้องว่าทรงมีมุมมองแบบ "อวสานวิทยา" เพราะในฐานะชาวยิวในศตวรรษที่หนึ่ง พระองค์ทรงมีความหวังด้านอวสานวิทยาร่วมกับคนจำนวนมากในยุคสมัยเดียวกัน เกี่ยวกับการรื้อฟื้นอิสราเอล (มธ 19:28; ลก 22:28-30), การรวบรวมชนเผ่าที่สูญหาย (มธ 8:11-12; ลก 13:28-29), การมาถึงของพระวิหารแห่งใหม่ (มธ 26:61; มก 14:58) และการกลับคืนพระชนมชีพพร้อมกับการพิพากษาครั้งสุดท้ายของผู้ตาย (มธ 12:38-42; ลก 11:29-32) (ตามแนวคิดของ Sanders)

 แต่อีกด้านหนึ่ง มุมมองนี้ก็สามารถแยกความแตกต่างจาก "พระเยซูแบบวิวรณ์" ได้เช่นกัน เพราะเชื่อว่าพระเยซูเจ้าไม่ได้ทรงกำหนดกรอบเวลาสำหรับการทำลายล้างจักรวาลในระยะเวลาอันใกล้

 พระเยซูเจ้าทรงกล่าวถึงความหวังด้านอวสานวิทยาสำหรับพระอาณาจักร ทั้งในแง่ที่ (1) ปรากฏอยู่แล้วผ่านอำนาจที่แสดงออกในการขับไล่ปีศาจและการรักษาโรคของพระองค์ (มธ 4:17; มก 1:15; มธ 12:28; ลก 11:20) และ (2) ยังไม่บรรลุความสมบูรณ์ในโลกโดยรวม ทำให้พระเยซูเจ้ายังคงทรงสอนให้บรรดาศิษย์ภาวนาว่า "พระอาณาจักรจงมาถึง" (มธ 6:9-13; ลก 11:2-4) (ตามแนวคิดของ Meier; Keener)

 ด้วยวิธีนี้ ผู้สนับสนุน "พระเยซูแบบอวสานวิทยา" พยายามรักษาสมดุลระหว่างอวสานวิทยาในอนาคตและอวสานวิทยาที่สำเร็จแล้ว ผ่านพระดำรัสและพระราชกิจของพระเยซูเจ้า

 นักวิชาการเหล่านี้พยายามหลีกเลี่ยงการใช้คำคุณศัพท์ "แบบวิวรณ์" (apocalyptic) เมื่ออ้างอิงถึงอวสานวิทยาของพระเยซูเจ้า โดยระบุว่า "การใช้คำว่า 'วิวรณ์' ในความหมายที่เป็นที่นิยม... สำหรับสถานการณ์ในอนาคตที่สิ่งเหนือธรรมชาติจะเข้ามาแทรกแซงประวัติศาสตร์มนุษย์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความรุนแรงและความน่าสะพรึงกลัวอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนนั้น ควรถูกหลีกเลี่ยงอย่างเด็ดขาด คำว่า 'แบบอวสานวิทยา' (Eschatological) เป็นคำที่เหมาะสมกว่ามาก" (Dunn, 401 [เทียบ Reiser, 321])

ความเห็นเกี่ยวกับกรอบเวลาในมุมมอง "พระเยซูแบบอวสานวิทยา"

 ทว่า สิ่งสำคัญที่ต้องเน้นย้ำก็คือ นักวิชาการที่สนับสนุน "พระเยซูแบบอวสานวิทยา" มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากเกี่ยวกับตัวบทในพระวรสารที่ระบุว่าพระเยซูเจ้าดูเหมือนจะกำหนดกรอบเวลาสำหรับจุดจบ (มธ 10:23; มก 9:1; มก 13:30 และตอนที่ขนานกัน)

 บางคนเพิกเฉยต่อตัวบทเกี่ยวกับกรอบเวลาเหล่านี้ โดยให้ความสำคัญทั้งหมดไปที่ความหวังเชิงบวกของพระเยซูเจ้าที่มีต่อการรื้อฟื้นอิสราเอลในเร็วๆ นี้, การมาถึงของพระวิหารแห่งใหม่ และ/หรือ การรวบรวมผู้ถูกเนรเทศ (Sanders; Reiser)

 บางคนโต้แย้งว่า หลักฐานที่พระเยซูเจ้าทรงกำหนดกรอบเวลาสำหรับจุดจบที่ใกล้เข้ามานั้นไม่ใช่หลักฐานที่แท้จริง แต่ถูกสร้างขึ้นโดยพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม (Perrin; Meier)

 ขณะที่บางคนยังคงโต้แย้งว่า แม้พระเยซูเจ้าจะทรงพยากรณ์ว่าความทุกข์ลำบากที่นำไปสู่การทำลายล้างกรุงเยรูซาเล็มจะเกิดขึ้นก่อนที่ "คนยุคนี้" จะล่วงพ้นไป (มธ 24:34; มก 13:30; ลก 21:32) แต่พระองค์ก็ไม่ได้ทรงกำหนดกรอบเวลาที่คล้ายคลึงกันสำหรับการทำลายล้างระดับจักรวาลของ "ฟ้าและดิน" (มธ 24:35; มก 13:31; ลก 21:33)

 ในทางกลับกัน พระเยซูเจ้าทรงเน้นย้ำว่า "วันและเวลานั้น" ยังคงไม่มีใครรู้ (มธ 24:36; มก 13:32) และทรงสอนว่าการพิพากษาครั้งสุดท้ายและจุดจบของจักรวาลจะเป็นสิ่งที่ไม่คาดคิด เหมือนกับการทำลายล้างระดับจักรวาลของโลก "ในสมัยของโนอาห์" (มธ 24:37-42; ลก 17:26-35) (Beasley-Murray; France)

 แท้จริงแล้ว หากนำการยืนยันของพระเยซูเจ้าที่ว่าไม่มีใครรู้วันหรือเวลาสุดท้ายมาพิจารณา ก็จะสรุปได้ว่าพระองค์ไม่ได้ทรงสอนทั้งในเชิงเชื่อมโยงหรือแยกขาดระหว่างการทำลายพระวิหารและจุดจบของโลก แต่พระองค์ทรงสอนว่าความสัมพันธ์ทางลำดับเวลาของเหตุการณ์ทั้งสองนั้นเป็นสิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้ และบรรดาศิษย์ของพระองค์ควรเตรียมพร้อมรับมือกับเหตุการณ์ทั้งสอง (Geddert)

สรุปมุมมองของพระเยซูแบบอวสานวิทยา

 สรุปสั้นๆ คือ มีความเป็นไปได้ที่พระเยซูเจ้าทรงกล่าวถึงทั้งความทุกข์ลำบากและการบรรลุผลสำเร็จทางอวสานวิทยาที่กำลังจะมาถึงในไม่ช้า ตลอดจนความสมบูรณ์แบบทางอวสานวิทยาในอนาคตที่ยังไม่ได้กำหนดเวลา

 เพื่อสนับสนุนจุดยืนนี้ มีข้อน่าสังเกตว่าการผสมผสานระหว่าง "ความคาดหวัง" และ "ความล่าช้า" (Delay) นี้ไม่ได้พบแค่ในวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิวในยุคแรกเท่านั้น (Holman) แต่มันยังมีหลักฐานปรากฏอยู่ในอุปมาของพระเยซูเจ้าด้วย

 ด้านหนึ่ง มีอุปมาที่เน้นย้ำถึงความสำเร็จของเหตุการณ์ทางอวสานวิทยาที่ใกล้เข้ามา เช่น อุปมาเรื่องต้นมะเดื่อเทศ (มธ 24:32-33; มก 13:28-29; ลก 21:29-31) และเรื่องเครื่องหมายบนท้องฟ้า (มธ 16:2-3; ลก 12:54-56)

 อีกด้านหนึ่ง มีอุปมาที่เน้นย้ำถึงช่วงเวลาที่ไม่ทราบแน่ชัดของความสมบูรณ์ในตอนท้าย และอันตรายของความหละหลวมเมื่อต้องเผชิญกับความล่าช้าที่ปรากฏให้เห็น เช่น เรื่องเจ้าของบ้านและขโมย (มธ 24:43-44; ลก 12:39-40), เรื่องผู้รับใช้ชั่วร้ายที่คิดว่านายของตนมาช้า (มธ 24:45-51; ลก 12:41-48), เรื่องเงินตะลันต์ (มธ 25:14-30; ลก 19:11-27) และเรื่องหญิงสาวสิบคน (มธ 25:1-13)

 แม้จะสามารถโต้แย้งได้ว่าเฉพาะอุปมาที่กล่าวถึงความใกล้จะมาถึงเท่านั้นที่เป็นของแท้ แต่งานวิจัยเรื่องอุปมาเมื่อเร็วๆ นี้ได้ให้ข้อสนับสนุนที่มีน้ำหนักว่าอุปมาทั้งสองชุดล้วนมีที่มาจากพระเยซูเจ้า (Snodgrass)

 สิ่งสำคัญที่เท่าเทียมกันคือ การที่พระเยซูเจ้าทรงตั้ง "พันธสัญญา" ใหม่ในพระโลหิตของพระองค์ ณ พระกระยาหารค่ำมื้อสุดท้าย (Last Supper) (มธ 26:26-28; มก 14:24-25; ลก 22:16-19; เทียบ 1 คร 11:23-24) นั้น ชี้ให้เห็นว่าพระองค์ทรงคาดหวังว่าจะมีช่วงเวลาคั่นกลางที่สำคัญระหว่างการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เองกับการล่วงพ้นไปของฟ้าและดิน แม้ว่าความยาวนานของช่วงเวลานี้จะยังคงไม่ชัดเจนก็ตาม (Glasson)

 ประการสุดท้าย การที่พระเยซูเจ้าทรงแต่งตั้งบรรดาศิษย์สิบสองคน (มธ 10:1-11; มก 6:7-13; ลก 9:1-5) สะท้อนให้เห็นถึงความตั้งใจที่จะสถาปนาแกนกลางของชุมชนที่จะสืบสานพระดำรัสสอนและพระราชกิจของพระองค์ต่อไปในเวลาที่พระองค์ไม่ได้ประทับอยู่ด้วย (Keener)