การเรียกนี้
ความหมายของคำว่าอัครสาวกมีความเชื่อมโยงอย่างซับซ้อนกับความเข้าใจในพระองค์เองและพันธกิจของพระเยซูเจ้า
พระเยซูเจ้าทรงยืนยันว่าพระองค์ทรงถูก "ส่ง" (อโพสเตลโล - apostellō) โดยพระเจ้ามายังประชากรอิสราเอลของพระองค์ (มธ 15:24; 21:37; มก 9:37; 12:6)
พระเยซูเจ้าทรงเข้าใจพระองค์เองในฐานะ ผู้รับใช้ (Servant) เชิงประกาศกและพระเมสสิยาห์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ซึ่งได้รับการเจิมจากพระเจ้าด้วย พระจิตเจ้า (Holy Spirit)
พระองค์ทรงถูก "ส่ง" (เชลาคานี - šĕlāḥanî [ฮีบรู]; อาเปสตัลเคน - apestalken [กรีก LXX] ซึ่งเป็นรูป Perfect tense ของ apostellō) โดยพระเจ้า "เพื่อประกาศข่าวดีแก่คนยากจน... เพื่อดามอกผู้ชอกช้ำ เพื่อประกาศอิสรภาพแก่เชลย และประกาศการปลดปล่อยแก่ผู้ถูกจองจำ" (อสย 61:1-2) (ดู ปีปิติมหาการุณ- Jubilee) ซึ่งเป็นข้อความที่พระเยซูเจ้าทรงยกมาอ้างและอธิบายเมื่อทรงเริ่มพันธกิจของพระองค์ (ลก 4:16-21; ดูการอ้างอิง อสย 61:1-2 ใน ลก 6:20-21; 7:22)
ลูกาเล่าว่าพระเยซูเจ้าทรงยืนยันว่า: "เราต้องประกาศข่าวดีเรื่องพระอาณาจักรของพระเจ้าให้แก่เมืองอื่นด้วย เพราะเราถูกส่งมาก็เพื่อการนี้" (ลก 4:43) รูปแบบ Passive ของ apostellō ซึ่งแปลว่า "เราถูกส่งมา" (อาเปสตาเลน - apestalēn) เป็นการอธิบายถึงการกระทำของพระเจ้าที่ทรงส่งพระเยซูเจ้ามายังผู้คนที่อาศัยอยู่ในเมืองและหมู่บ้านต่างๆ ในแคว้นกาลิลี
พันธกิจของพระเยซูเจ้าในฐานะผู้แทนหรือ พระเมสสิยาห์ (Messiah) ของพระเจ้าที่ทรงมีต่ออิสราเอลนั้น เป็นจุดเริ่มต้นแห่งพันธกิจของบรรดาผู้ติดตามที่พระองค์ทรงเรียกและทรงมอบหมาย
เนื่องจากนัยสำคัญของคำว่า อโพสโตลอส (apostolos) ในแง่ของการเป็นพยานถึงพระเยซูเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ ซึ่งถูกกำหนดความหมายให้แคบลงในภายหลังนั้น ไม่ได้เป็นส่วนสำคัญของความหมายตามพจนานุกรมของคำภาษากรีกแต่เดิม จึงไม่มีเหตุผลเบื้องต้นใดที่พระเยซูเจ้า (ผู้ทรงเรียก ทรงมอบหมาย และ "ทรงส่ง" บรรดาศิษย์ของพระองค์ไปทำพันธกิจเฉพาะ) จะไม่สามารถใช้คำนามว่า เชลูฮิม (šĕlûḥîm หรือ apostoloi) สำหรับอัครสาวกทั้งสิบสองคนได้ (มก 3:14; ลก 6:13)
การเรียกอัครสาวกทั้งสิบสอง
พันธกิจและสาส์นของบรรดาอัครสาวกล้วนขึ้นอยู่กับการทรงเรียกและการมอบหมายภารกิจจากพระเยซูเจ้า กลุ่มอัครสาวกสิบสองคนไม่ใช่สิ่งที่พระศาสนจักรสร้างขึ้นในภายหลัง ข้อสงสัยที่ว่าพระเยซูเจ้าไม่ได้ทรงตั้งกลุ่มศิษย์สิบสองคนขึ้นมานั้น (ตามแนวคิดของ Guenther) เป็นสิ่งที่ไม่มีมูลความจริง (สำหรับการปกป้องความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของกลุ่มอัครสาวกทั้งสิบสองว่าเป็นกลุ่มที่พระเยซูเจ้าทรงตั้งขึ้นด้วยพระองค์เอง ดูเพิ่มเติมใน McKnight; Meier, 128-47) โดยมีเหตุผลดังนี้:
- การพรรณนาถึงกลุ่มศิษย์สิบสองคนที่ใกล้ชิดพระเยซูเจ้า มีรากฐานฝังแน่นอยู่ในธรรมประเพณี (เช่น มธ 10:2 // มก 3:16 // ลก 6:13; มธ 20:17 // มก 10:23 // ลก 18:31; มก 4:10; 11:11; ลก 8:1; 9:12; ยน 6:67, 70-71; 20:24; กจ 6:2; 1 คร 15:5) (เกณฑ์การมีพยานหลักฐานหลายแหล่ง)
- ความไม่แน่นอนของบางชื่อในรายชื่อศิษย์สิบสองคน (ตำแหน่งของอันดรูว์, โทมัส, และซีโมน ชาติคานาอันนั้นไม่แน่นอน; และมัทธิวกับมาระโกระบุชื่อ ทัดเดอัส ขณะที่ลูกา-กิจการระบุชื่อ ยูดาส บุตรของยากอบ) รวมถึงการที่ชื่อส่วนใหญ่ไม่ใช่บุคคลที่มีความโดดเด่นสลักสำคัญใดๆ ล้วนสนับสนุนทฤษฎีที่ว่ากลุ่มนี้มีจุดกำเนิดก่อนวันปัสกา
- กลุ่มอัครสาวกสิบสองคนได้หายไปจากการเป็น "กลุ่ม" ในธรรมประเพณีของพันธสัญญาใหม่หลังจาก กจ 6:2 ยกเว้นการพาดพิงถึงสั้นๆ ของเปาโลใน 1 คร 15:5 หากกลุ่มอัครสาวกทั้งสิบสองเป็นสิ่งที่พระศาสนจักรยุคแรกสร้างขึ้น เราย่อมคาดหวังว่าจะพบการอ้างอิงถึงกลุ่มนี้และความสำคัญของพวกเขาอย่างมากมายกว่านี้
- การรวม ยูดาส อิสคาริโอท (Judas Iscariot) ผู้ทรยศ เข้าไว้ในฐานะสมาชิกของศิษย์สิบสองคนดั้งเดิม (มธ 26:14; มก 14:10, 20, 43; ลก 22:3; ยน 6:71) คงจะเป็นเรื่องไร้เหตุผลอย่างสิ้นเชิง หากกลุ่มศิษย์สิบสองคนนี้เป็นเพียงเรื่องแต่งขึ้นในภายหลัง (เกณฑ์ความน่าอับอาย - Criterion of embarrassment)
รายชื่อของอัครสาวกทั้งสิบสอง (มธ 10:2-4; มก 3:16-19; ลก 6:14-16; กจ 1:13) แบ่งชื่อของบรรดาศิษย์ออกเป็นสามกลุ่ม กลุ่มละสี่ชื่อ (ยกเว้นรายชื่อใน กจ 1:13 ซึ่งละชื่อยูดาส อิสคาริโอทที่เสียชีวิตไปแล้ว)
เปโตร เป็นชื่อแรกในกลุ่มที่หนึ่งเสมอ, ฟิลิป เป็นชื่อแรกในกลุ่มที่สอง, และยากอบ บุตรของอัลเฟอัส เป็นชื่อแรกในกลุ่มที่สาม
ในกลุ่มที่หนึ่ง มัทธิวและลูกาจัดให้พี่น้องสองคู่อยู่ด้วยกัน ขณะที่มาระโกอาจต้องการจัดวางชื่อศิษย์สามคนที่พระเยซูเจ้าทรงประทานชื่อเล่นให้และเป็นกลุ่มคนสนิทวงในของพระเยซูเจ้า (เทียบ มก 5:37; 9:2; 14:33) ให้อยู่ในตำแหน่งแรกสุด; ในหนังสือกิจการฯ ลูกาจัดให้เปโตรและยอห์นอยู่ในตำแหน่งแรกในฐานะสมาชิกระดับผู้นำของกลุ่มศิษย์ทั้งสิบสอง (เทียบ กจ 3:1—4:31; 8:14-25)
ในกลุ่มที่สาม ทัดเดอัส น่าจะเป็นบุคคลเดียวกับ ยูดาส บุตรของยากอบ (โดยใช้ชื่อภาษากรีกอันแรกเพื่อแยกความแตกต่างระหว่างยูดาสผู้นี้กับยูดาส อิสคาริโอท)
แตกต่างจากรูปแบบความสัมพันธ์ระหว่างครูกับศิษย์ของรับบี (โปรดสังเกตคำกล่าวของ เยโฮชูอา เบน เปราคจา: "จงหาครูให้ตัวท่านเอง และจงหาเพื่อน [ศิษย์] ให้ตัวท่านเอง" [มิชนาห์ ʾAbot 1:6]) บรรดาศิษย์สิบสองคนไม่ได้เลือกพระเยซูเจ้าเป็นครูของพวกเขา แต่พระเยซูเจ้าต่างหากทรงเป็นผู้เลือกพวกเขา
ผู้เขียนพระวรสารทรงเน้นย้ำถึงการริเริ่มของพระเยซูเจ้า มัทธิวบรรยายว่าพระเยซูเจ้าทรง "ดำเนิน" ไปตามชายฝั่งทะเลสาบกาลิลี "ทอดพระเนตรเห็น" ซีโมนที่ถูกเรียกว่าเปโตรและอันดรูว์น้องชายกำลังจับปลา พระองค์ทรงเข้าไปหาพวกเขาและ "ตรัส" กับพวกเขาว่า: "จงตามเรามาเถิด เราจะทำให้ท่านเป็นชาวประมงหามนุษย์"
เป็นที่น่าสังเกตว่าในทั้งสามกรณีที่มีผู้คนเข้ามาหาพระเยซูเจ้าเพื่อขอเป็นศิษย์ พระเยซูเจ้าไม่ได้ทรงรับผู้สมัครเข้าสู่กลุ่มศิษย์ของพระองค์โดยอัตโนมัติ ในกรณีแรก พระองค์ทรงปฏิเสธคำขออย่างตรงไปตรงมา, กรณีที่สอง พระองค์ประทานคำตอบที่มีความหมายเทียบเท่ากับการปฏิเสธ, และกรณีที่สาม พระองค์ทรงปัดเป่าข้อแม้ความลังเลใจที่มาพร้อมกับคำขอนั้นทิ้งไป (มก 5:18 // ลก 8:38-39; มธ 8:19-20 // ลก 9:57-58; ลก 9:61-62; เทียบ ยน 15:16)
การทรงเรียกของพระเยซูเจ้าต่อศิษย์สิบสองคน ซึ่งถูกเล่าไว้สำหรับศิษย์หลักห้าคน ได้แก่ เปโตรและอันดรูว์, ยากอบและยอห์น (มธ 4:18-22 // มก 1:16-20 // ลก 5:1-11; เทียบ ยน 1:37-42) และมัทธิว/เลวี (มธ 9:9 // มก 2:14-15 // ลก 5:27-28) แสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบดังต่อไปนี้:
- พระเยซูเจ้าทรงเรียกบรรดาศิษย์กลุ่มแรกในสถานการณ์ที่พวกเขาได้สัมผัสกับความไร้ความสามารถของตนเองในฐานะชาวประมงที่จับปลาไม่ได้เลย (ดังบริบทใน ลก 5:4-5) และต่อมาพวกเขาได้เป็นพยานถึงอัศจรรย์การจับปลาได้จำนวนมหาศาล (ลก 5:6-9) การที่เปโตรตระหนักถึงความไม่คู่ควรของตนเอง ควบคู่ไปกับการประทับอยู่ของพระเจ้านั้น ชวนให้รำลึกถึงเรื่องราวการทรงเรียกของบรรดาประกาศกในพันธสัญญาเดิม ผู้ซึ่งตระหนักถึงความไม่คู่ควรของตนเองเมื่อเผชิญกับการเผยแสดงพระองค์ของพระเจ้าและการมอบหมายภารกิจ (1 พกษ 19:19-21; อสย 6:1-10; ยรม 1:4-10)
- พระเยซูเจ้าทรงเรียกบรรดาศิษย์ให้เปลี่ยนแปลงชีวิตและการทำงานอย่างถอนรากถอนโคน โดยคาดหวังถึงความนบนอบเชื่อฟังในทันที นั่นคือด้วย สิทธิอำนาจจากพระเจ้า (Divine authority) มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่มีสิทธิอำนาจในการประทานการทรงเรียกสู่ชีวิตใหม่ที่ไร้เงื่อนไขเฉกเช่นที่พระเยซูเจ้าทรงกระทำ
- เปโตร และสันนิษฐานว่ารวมถึงศิษย์คนอื่นๆ ตระหนักถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าในพระดำรัสของพระเยซูเจ้า ส่งผลให้ท่านเต็มใจที่จะละทิ้งเรือหาปลาและเพื่อนร่วมงาน (ลก 5:7) เพื่อติดตามพระเยซูเจ้าไปในทันทีและโดยไม่มีเงื่อนไข (ลก 5:11)
- การทรงเรียกของพระเยซูเจ้าเป็นการเปลี่ยนชีวิต พระองค์ทรงเรียกบรรดาศิษย์ให้ติดตามพระองค์ ซึ่งหมายความว่าพวกเขาถูกเรียกให้ออกจากการทำงาน ซีโมนเปโตรและอันดรูว์ทิ้งแห, ยากอบและยอห์นทิ้งเรือ, มัทธิว/เลวีทิ้งด่านเก็บภาษี ข้อเท็จจริงที่ว่าทั้งอาชีพของบรรดาศิษย์และพระบัญชาของพระเยซูเจ้า ถูกระบุไว้ในรูปของ Present และ Imperfect Tense (แสดงถึงความต่อเนื่อง) หมายความว่าการกระทำที่ถูกบรรยายกับการกระทำที่ถูกเรียกร้องนั้นมีความขัดแย้งกันอย่างชัดเจน ซึ่งเน้นย้ำถึงผลกระทบอันใหญ่หลวงต่อการเปลี่ยนแปลงชีวิตจากการทรงเรียกของพระเยซูเจ้า (Landmesser) อัครสาวกทั้งสิบสองทิ้งสภาพแวดล้อมทางสังคมเดิมของตน ขณะออกเดินทางร่วมกับพระเยซูเจ้าจากเมืองหนึ่งไปยังอีกเมืองหนึ่ง และจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่ง
- พระเยซูเจ้าทรงเรียกบุรุษเหล่านี้ให้ติดตามเบื้องหลังพระองค์ (โอปิโซ มู - opisō mou) การทรงเรียกให้ติดตามพระเยซูเจ้าเกิดขึ้นก่อนการมอบหมายภารกิจและมอบหมายงานเฉพาะกิจ อัครสาวกคือผู้ร่วมทางอย่างสม่ำเสมอของพระเยซูเจ้า ผู้เฝ้าสังเกตสิ่งที่พระองค์ทรงกระทำและเรียนรู้จากพระองค์ นี่คือเหตุผลที่พวกเขาถูกเรียกว่า "ศิษย์" (disciples): มาเธเทส (mathētēs) คือผู้ที่เรียนรู้ผ่านการรับคำสั่งสอนจากครู ขณะที่พวกเขาติดตามพระเยซูเจ้า (มก 1:18; 6:1; 10:28) พวกเขาได้ละทิ้งครอบครัวของตน (มก 1:20; 10:29) ต้องเสี่ยงต่อความเกลียดชัง (มก 13:12) แต่พวกเขาก็ได้รับบ้านใหม่และครอบครัวใหม่ นั่นคือ ชุมชนของผู้ติดตามพระเยซูเจ้า (มก 10:30)
- พระเยซูเจ้าทรงเรียกบรรดาศิษย์กลุ่มแรกในสถานการณ์ที่พวกเขาได้สัมผัสกับความไร้ความสามารถของตนเองในฐานะชาวประมงที่จับปลาไม่ได้เลย (ดังบริบทใน ลก 5:4-5) และต่อมาพวกเขาได้เป็นพยานถึงอัศจรรย์การจับปลาได้จำนวนมหาศาล (ลก 5:6-9) การที่เปโตรตระหนักถึงความไม่คู่ควรของตนเอง ควบคู่ไปกับการประทับอยู่ของพระเจ้านั้น ชวนให้รำลึกถึงเรื่องราวการทรงเรียกของบรรดาประกาศกในพันธสัญญาเดิม ผู้ซึ่งตระหนักถึงความไม่คู่ควรของตนเองเมื่อเผชิญกับการเผยแสดงพระองค์ของพระเจ้าและการมอบหมายภารกิจ (1 พกษ 19:19-21; อสย 6:1-10; ยรม 1:4-10)
พันธกิจแบบสัญจรของบรรดาศิษย์ผู้ติดตามพระเยซูเจ้าจากเมืองหนึ่งไปอีกเมืองหนึ่ง มักถูกนำไปเปรียบเทียบกับวิถีชีวิตของนักปรัชญาสำนัก ไซนิก (Cynic) แม้จะมีความคล้ายคลึงกันอยู่บ้าง เช่น การมีสัมภาระน้อยชิ้น (ซึ่งรวมถึงเสื้อคลุม ย่าม และไม้เท้า), การได้รับกระแสเรียกจากเบื้องบน, การไม่มีที่อยู่อาศัยเป็นหลักแหล่ง, การได้รับมอบหมายให้ไปสอน, และการสะท้อนความคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางสังคมซึ่งแสดงถึงพันธะหน้าที่ที่เป็นอุปสรรคต่อบุคคลในการปฏิบัติภารกิจที่ได้รับมอบหมายจากเบื้องบน
อย่างไรก็ตาม เนื่องจากแหล่งข้อมูลสำหรับข้อเสนอนี้เป็นวรรณกรรมที่เขียนโดยนักปรัชญาสำนัก สโตอิก (Stoic), เนื่องจากขบวนการไซนิกมีความหลากหลายมาก, เนื่องจากไม่ปรากฏหลักฐานว่านักปรัชญาไซนิกมีบทบาทในแคว้นกาลิลีในศตวรรษที่หนึ่ง, เนื่องจากความคล้ายคลึงบางประการไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในสำนักไซนิกเท่านั้นหรือไม่ได้เป็นของไซนิกเลย, และเนื่องจากข้อสมมติฐานและแรงจูงใจของนักปรัชญาไซนิกมีความแตกต่างอย่างมากจากแรงจูงใจของพระเยซูเจ้าและผู้ติดตามของพระองค์ ความคล้ายคลึงเหล่านี้จึงไม่สามารถอธิบายถึงพันธกิจแบบสัญจรของพระเยซูเจ้าและอัครสาวกทั้งสิบสองได้
บางคนเสนอว่ากิจกรรมของครูสอนธรรมบัญญัติ (Torah) เผ่าเลวี (เทียบ 4 เอสดราส 13:54-56; Philo, Leg. 2.49-52) สามารถใช้อธิบายพันธกิจแบบสัญจรของพระเยซูเจ้าและอัครสาวกทั้งสิบสองได้ แต่เนื่องจากหลักฐานเบื้องต้นเกี่ยวกับการมีอยู่ของครูสอนธรรมบัญญัติเผ่าเลวีที่มีการจัดตั้งอย่างเป็นระบบนั้นมีจำกัดอย่างมาก และความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูเจ้ากับอัครสาวกทั้งสิบสองก็ไม่มีความคล้ายคลึงกับกิจกรรมของครูเผ่าเลวี ข้อสมมติฐานนี้จึงอธิบายอะไรได้ไม่มากนัก
เช่นเดียวกับสถานการณ์ของบรรดาศิษย์รับบีที่อาศัยอยู่กับรับบีของตนในบริบทของชุมชน หากมีการปฏิบัติตามคำแนะนำของรับบี ชิสดา (Rabbi Chisda - เกิด ค.ศ. 309) ในการเปลี่ยนครูในศตวรรษที่หนึ่ง ("ผู้ที่ศึกษาธรรมบัญญัติจากครูเพียงคนเดียว จะไม่มีวันได้เห็นสัญญาณแห่งชัยชนะในชีวิตของเขาเลย" [ทัลมุดบาบิโลน ʿAbod. Zar. 19a])
การทรงเรียกและการมอบหมายภารกิจจากพระเยซูเจ้าต่อศิษย์สิบสองคนที่พระองค์ทรงส่งไปตามเมืองและหมู่บ้านต่างๆ และผู้ที่พระองค์ทรงฝึกอบรมสำหรับพันธกิจในภายหลังนั้น ถือเป็นเรื่องพิเศษและไม่เหมือนใครในโลกยุคโบราณ ซึ่งก็ไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจนักเมื่อเราพิจารณาถึงสัญลักษณ์ของตัวเลข "สิบสอง" (ดูรายละเอียดในหัวข้อ 4.1 ด้านล่าง)
การมอบหมายภารกิจแก่อัครสาวกทั้งสิบสองของพระเยซูเจ้า
มีชุดพระคัมภีร์สามชุดที่ระบุถึงจุดประสงค์ในการทรงเรียกอัครสาวกทั้งสิบสองของพระเยซูเจ้า ได้แก่:
(1) เรื่องราวการทรงเรียกซึ่งพระเยซูเจ้าทรงยืนยันว่าพระองค์จะทรงทำให้บรรดาศิษย์ "เป็นชาวประมงหามนุษย์" (มธ 4:19 // มก 1:17 // ลก 5:10; มก 3:13-15)
(2) เรื่องราวการส่งอัครสาวกทั้งสิบสองไปยังเมืองและหมู่บ้านต่างๆ ในแคว้นกาลิลี ซึ่งพระเยซูเจ้าทรงบัญชาให้บรรดาศิษย์ประกาศข่าวดี ปลดปล่อยผู้คนจากจิตชั่วร้าย และรักษาคนเจ็บป่วย (มธ 10:1-4 // มก 6:7-13 // ลก 9:1-6); และ
(3) เรื่องราวการส่งอัครสาวกทั้งสิบสองไปยังชนทุกชาติหลังจากการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า (มธ 28:18-20 // ลก 24:46-49; ยน 20:21; กจ 1:8)
การมอบหมายภารกิจแก่อัครสาวกทั้งสิบสองเกี่ยวข้องกับทั้ง พระบัญชา ("จงตามเรามาเถิด") และ พระสัญญา ("เราจะทำให้ท่านเป็นชาวประมงหามนุษย์")
ภารกิจแก่อัครสาวกทั้งสิบสองมีดังนี้:
1. อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับมอบหมายให้ "เป็นชาวประมงหามนุษย์"
- คำว่า "ชาวประมงหามนุษย์" หรือ ฮาลิเออิส อันโธรโปน (halieis anthrōpōn [มธ 4:19 // มก 1:17]) ไม่มีตัวอย่างที่คล้ายคลึงกันอย่างแท้จริงในวรรณกรรมยุคโบราณเลย รวมถึงในพันธสัญญาเดิมด้วย
- ชาวประมงใน ยรม 16:16 มีความเชื่อมโยงกับการรวบรวมลูกหลานอิสราเอลในบริบทของการพิพากษาจากพระเจ้า พระเยซูเจ้าอาจกำลังบอกเป็นนัยผ่านคำว่า "ชาวประมงหามนุษย์" ว่า พระองค์ทรงเรียกบรรดาศิษย์มาเพื่อรับมือกับ การพิพากษา (Judgment) จากพระเจ้าที่ใกล้เข้ามา โดยทรงมอบหมายให้พวกเขาประกาศข่าวดีเรื่องพระอาณาจักรของพระเจ้า และรวบรวมชาวอิสราเอลสำหรับการอพยพครั้งใหม่
- ข้อเสนอที่ว่า ตัวบทในพันธสัญญาเดิมที่อ้างอิงถึงการตกปลาและเบ็ดตกปลา (อสค 29:4-5; อมส 4:2; ฮบก 1:14-17; เทียบ 1QHa XI, 26; XIII, 7-8) ในบริบทของสงครามและการพิพากษา สามารถอธิบายพระบัญชาของพระเยซูเจ้าที่ให้ "เป็นชาวประมงหามนุษย์" ว่าเป็นการเรียกร้องให้มีส่วนร่วมในสงครามศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าในยุคสุดท้ายนั้น ดูจะไม่มีความน่าเชื่อถือ
- การอ้างอิงถึงตัวบทของกรีก-โรมันและยิว-เฮลเลนิสติก ซึ่งใช้อุปมาของการตกปลาในความหมายเชิงบวกของครูผู้สอน (Plato, Soph. 218d-222d; Diogenes Laertius, Vit. 2.67; Let. Arist. 2.23; ʾAbot R. Nat. rec. A 40) จับใจความได้เพียงส่วนหนึ่งของพระบัญชาของพระเยซูเจ้าเท่านั้น: อัครสาวกทั้งสิบสองต้องทำหน้าที่สอนอย่างแน่นอน แต่พวกเขายังได้รับเรียกให้ไปขับไล่จิตชั่วร้าย รักษาโรค และสถาปนาชุมชนของบรรดาศิษย์อีกด้วย
- พระเยซูเจ้าน่าจะเป็นผู้ทรงคิดค้นอุปมาเรื่อง "ชาวประมงหามนุษย์" ขึ้นด้วยพระองค์เอง เมื่อพระองค์ทรงเรียกและมอบหมายภารกิจให้ศิษย์สิบสองคน ซึ่งบางคนก็เป็นชาวประมงในทะเลสาบกาลิลี
- พระบัญชาให้ "เป็นชาวประมงหามนุษย์" คือการมอบหมายงานให้เป็นผู้ช่วยพระเยซูเจ้า ผู้ทรงรวบรวม "แกะที่พลัดหลงของตระกูลอิสราเอล" (มธ 10:6; เทียบ มธ 15:24; ลก 15:4, 6) ในการเตรียมพร้อมรับการรุ่งอรุณแห่งพระอาณาจักรของพระเจ้า
- อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับมอบหมายให้นำผู้คนมายอมรับข่าวดีที่พระเยซูเจ้าทรงประกาศ เพื่อส่งผลให้มีผู้คนจำนวนมากขึ้นติดตามพระเยซูเจ้าและเข้าร่วมขบวนการแห่งความสำเร็จสมบูรณ์ของพระเมสสิยาห์ที่พระองค์ทรงริเริ่มขึ้น
- "มนุษย์" หรือ อันโธรปอย (anthrōpoi) ในพระบัญชาของพระเยซูเจ้า น่าจะถูกเข้าใจในเบื้องต้นว่าหมายถึงประชากรอิสราเอล เนื่องจากพระราชกิจของพระเยซูเจ้าในแคว้นกาลิลีเป็นการกระทำท่ามกลางชาวยิว
- อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่า พระเยซูเจ้าทรงอธิบายถึงกลุ่มเป้าหมายในพันธกิจการเทศน์สอนของบรรดาศิษย์ในอนาคต โดยไม่ได้ใช้คำศัพท์เชิงชาติพันธุ์หรือวัฒนธรรม เช่น "ชาวยิว" (Ioudaioi), "ชาวอิสราเอล" (Israelitai), "ประชากรของพระเจ้า" (laos) หรือ "พี่น้องของท่าน" แต่กลับใช้คำในความหมายที่กว้างและครอบคลุมที่สุด
2. อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับมอบหมายให้ "ไป"
- พระเยซูเจ้าตรัสสั่งให้พวกเขา "ไป" หรือ ปอริวเอสเธ (poreuesthe [มธ 10:6; เทียบ มธ 10:7; 28:19]); ลูกากล่าวถึงการที่พระเยซูเจ้าทรง "ส่ง" (อโพสเตลโล - apostellō) อัครสาวกทั้งสิบสอง "ออกไป" (ลก 9:2)
- พวกเขาไม่ได้อยู่ที่บ้าน; พวกเขาไปหาผู้คนที่อาศัยอยู่ในเมืองและหมู่บ้านที่พระเยซูเจ้าทรงส่งพวกเขาไป
- การ "ไป" ของพวกเขาเกี่ยวข้องกับการเดินทาง (มธ 10:10 ใช้คำว่า โฮดอส [hodos] เพื่ออธิบายการเดินทางบนถนน) ด้วยการเดินเท้าไปยังสถานที่ที่พวกเขาจำเป็นต้องหาที่พักอาศัย (มธ 10:11-13)
- ในอุปมาเรื่องงานอภิเษกสมรส กษัตริย์ทรง "ส่ง" (อาเปสเตเลน - apesteilen) บรรดาผู้รับใช้ให้ไปหาผู้ที่ได้รับเชิญและบอกพวกเขาว่าถึงเวลาแล้ว ท้ายที่สุดพระองค์ทรงบัญชาให้พวกเขา "ไป" (ปอริวเอสเธ - poreuesthe) ตามถนนที่มุ่งออกนอกเมือง (ดิเอ็กโซดอย - diexodoi) และเชิญใครก็ตามที่พบมาในงานเลี้ยง (มธ 22:3-4, 9; ลก 16:17, 21, 23 ใช้คำกริยา เอ็กเซอโคไม [exerchomai] ที่แปลว่า "ออกไป")
3. อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับมอบหมายให้ "ประกาศ"
- พวกเขาต้อง "ประกาศ" หรือ เคริสโซ (kēryssō) ข่าวดีแห่งความใกล้เข้ามาของพระอาณาจักรของพระเจ้า โดยปฏิบัติตามแนวทางการประกาศของพระเยซูเจ้า (มธ 10:7; ลก 9:2)
- การประกาศถึงการรุ่งอรุณแห่งพระอาณาจักรของพระเจ้า ย่อมครอบคลุมถึงการสอน ดังที่มาระโกได้บรรยายถึงการรายงานผลของบรรดาศิษย์เมื่อพวกเขากลับมา (มก 6:30)
- ขณะที่อัครสาวกทั้งสิบสองสอนในสิ่งที่พระเยซูเจ้าทรงสอน พวกเขาก็ได้ริเริ่มและเสริมสร้างความมั่นคงให้กับธรรมประเพณีแห่งพระดำรัสและข่าวดีของพระเยซูเจ้ามาตั้งแต่ก่อนวันปัสกาแล้ว
4. อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับมอบหมายให้ขับไล่จิตโสโครกและรักษาโรคภัยไข้เจ็บ
- พวกเขาได้รับมอบหมายให้ทำการอัศจรรย์ (มธ 10:1, 8; มก 6:7; ลก 9:1)
- พวกเขาจะสามารถทำสิ่งที่พระเยซูเจ้ากำลังทรงกระทำได้ เพราะพระเยซูเจ้าประทานพระอานุภาพและสิทธิอำนาจให้พวกเขาทำอัศจรรย์เหล่านี้
- ขณะที่คนเจ็บป่วยได้รับการรักษาให้หาย ผู้ตายกลับคืนชีพ คนโรคเรื้อนได้รับการชำระให้สะอาด และปีศาจถูกขับไล่ออกไป (มธ 10:8) ผู้คนที่อัครสาวกทั้งสิบสองถูกส่งไปหาก็จะได้สัมผัสกับความจริงแห่งพระอานุภาพของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงถูกท้าทายให้ยอมรับว่า พระอาณาจักรของพระเจ้ากำลังกลายเป็นความจริงผ่านทางพระเยซูเจ้าและข่าวดีของพระองค์ ซึ่งถูกถ่ายทอดมายังพวกเขาผ่านทางบรรดาผู้แทนของพระเยซูเจ้า (ดู การรักษา อัศจรรย์ และเรื่องเล่าอัศจรรย์)
5. อัครสาวกทั้งสิบสองถูกส่งออกไปเป็นคู่ๆ
- พวกเขาถูกส่งไป "ทีละสองคน" หรือ ดิโอ ดิโอ (dyo dyo [มก 6:7]) นั่นคือ แบ่งเป็นหกกลุ่ม กลุ่มละสองคน
- การจับคู่บรรดาศิษย์มีจุดประสงค์เพื่อการให้กำลังใจและการสนับสนุนซึ่งกันและกัน, เพื่อยืนยันความน่าเชื่อถือของคำพยานจาก พยานสองคน (เทียบ ฉธบ 19:15; กดว 35:30), และเป็นตัวแทนของชุมชนใหม่ที่กำลังถูกสถาปนาขึ้น
6. อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับคำเตือนว่า
พวกเขาจะไม่ได้รับการต้อนรับจากทุกบ้านหรือทุกเมือง
- พระเยซูเจ้าทรงส่งพวกเขาไป "เหมือนแกะในหมู่สุนัขป่า" (มธ 10:16; มก 6:11; ลก 9:5)
- คำพยากรณ์นี้สะท้อนให้เห็นถึงประสบการณ์ของพระเยซูเจ้าเอง: การประกาศถึงการประทับอยู่ของพระอาณาจักรของพระเจ้าย่อมกระตุ้นให้เกิดการต่อต้าน
- วลีที่เกริ่นนำคำพยากรณ์นี้ - "จงดูเถิด เราส่งท่านไป" (อิดู เอโก อโพสเตลโล - idou egō apostellō [มธ 10:16]) - เป็นการเน้นย้ำถึงการปกป้องที่พระเยซูเจ้าทรงสัญญาไว้กับบรรดาศิษย์: พระองค์ไม่ได้ทรงส่งพวกเขาไปสู่ความตาย แม้พระองค์จะทรงส่งพวกเขาเข้าไปในสถานการณ์ที่อาจเกิดอันตรายก็ตาม
- บทเรียนก็คือ พวกเขาควร "ฉลาดเหมือนงู" (นั่นคือ ประพฤติตนอย่างรอบคอบ เพื่อให้การพึ่งพาการปกป้องจากพระเจ้าประจักษ์ชัด โดยไม่แสวงหาการเป็นมรณสักขีหรือเล่นเกมกลยุทธ์) และ "ซื่อสุจริตเหมือนนกเขา" (นั่นคือ ไม่ระแวดระวังตัวมากเกินไปหรือหวาดระแวงทุกคนและทุกสิ่ง)
- อัครสาวกทั้งสิบสองได้รับคำสั่งให้หลีกเลี่ยงความขัดแย้ง และได้รับการส่งเสริมไม่ให้หวาดกลัว
7. อัครสาวกทั้งสิบสองถูกส่งไปใน
ฐานะผู้แทนของพระเยซูเจ้ายังชนทุกชาติ
- ภารกิจนี้ปรากฏใน มธ 28:18-20 (เทียบ ลก 24:47), หรือจากกรุงเยรูซาเล็ม แคว้นยูเดีย และแคว้นสะมาเรีย จนถึงสุดปลายแผ่นดินโลก ใน กจ 1:8
- เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นหลังจากการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าเท่านั้น
- งานธรรมทูตของอัครสาวกทั้งสิบสองครอบคลุมถึง คนต่างชาติ (Gentiles) แต่ก็ไม่ได้กีดกันชาวยิว
- พวกเขาได้รับคำสั่งให้เริ่มต้นประกาศข่าวดีแห่ง ความรอดพ้น (Salvation) ในองค์พระเยซูเจ้า พระเมสสิยาห์แห่งอิสราเอล (ดู พระคริสต์) แก่ชาวยิวในกรุงเยรูซาเล็มและแคว้นยูเดียก่อน แต่พวกเขาก็ได้รับคำสั่งให้ไปหาชนชาว สะมาเรีย (Samaritan) และชนทุกชาติด้วยเช่นกัน
- ขณะที่พระเยซูเจ้าทรงส่งอัครสาวกทั้งสิบสองออกไป พระองค์ทรงให้ความมั่นใจแก่พวกเขาถึงการประทับอยู่อย่างต่อเนื่องของพระองค์ ซึ่งก็คือการประทับอยู่ของ พระจิตเจ้า (Holy Spirit) แห่งพระเจ้า ผู้ซึ่งจะประทานพลังอำนาจให้กับพันธกิจของพวกเขาด้วย สิทธิอำนาจจากพระเจ้า (Divine authority)
8. พันธกิจของบรรดาอัครสาวกที่พระเยซูเจ้าทรงส่งไปนั้น
มีรูปแบบจำลองมาจากพันธกิจของพระเยซูเจ้า ผู้ซึ่งพระเจ้าได้ทรงส่งมา
- บรรดาศิษย์คือผู้แทนของพระเยซูเจ้า ผู้ซึ่งพระเจ้าทรงเปิดเผยพระองค์เองให้โลกได้รับรู้ผ่านทางพระองค์: "ผู้ที่เห็นเรา ก็เห็นผู้ที่ทรงส่งเรามา" (ยน 12:45) และ "ไม่มีใครไปเฝ้าพระบิดาได้นอกจากผ่านทางเรา" (ยน 14:6)
- รูปแบบและจุดประสงค์ในการส่งบรรดาศิษย์ไปนั้น ถูกกำหนดโดยเนื้อหาในพันธกิจของพระเยซูเจ้าเอง
- ดังที่พระเยซูเจ้าทรงเปิดเผยพระบิดาเมื่อพระองค์ทรงเสี่ยงชีวิตเพื่อโลกประดุจผู้เลี้ยงแกะที่ดี และในท้ายที่สุดก็ทรงสละพระชนมชีพ (ยน 10:11, 15) เพื่อให้โลกได้รับการ "บันดาลให้ศักดิ์สิทธิ์ในความจริง" ซึ่งก็คือตัวของพระเยซูเจ้าเอง (ยน 17:17)
- บรรดาผู้แทนที่พระเยซูเจ้าทรงส่งเข้าไปในโลก (ยน 17:18) ก็ได้รับคำสั่งให้ช่วยเหลือผู้คนในการค้นพบ การอภัยบาป (Forgiveness of sins), ความรอดพ้น และ ชีวิตนิรันดร (Eternal life) (ยน 3:16)
- อาศัยคุณธรรมของการถูกส่งโดยพระเยซูเจ้า พวกเขาจึงเป็นผู้ร่วมงานของพระเจ้าพระบิดา; พวกเขาปฏิบัติพระราชกิจของพระบุตร (ยน 13:12-14) ซึ่งอาศัยพันธกิจของพระองค์ สิ่งสร้างทั้งหมดของพระเจ้าจะมีความเชื่อในพระเจ้าและได้รับความรอดพ้น (ยน 6:29)
- พระจิตเจ้าทรงประทานพลังอำนาจให้กับพันธกิจของพวกเขาในโลกที่เป็นปรปักษ์ (ยน 15:25-26) และเป็นหลักประกันถึงประสิทธิผลของการเป็นพยานของพวกเขา (ยน 16:8-11)