การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้า (Ascensionof Jesus) เป็นสถานะอันสูงส่งของพระเยซูเจ้าเบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้าเป็นหัวข้อสำคัญในพันธสัญญาใหม่ สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมั่นของคริสตชนว่า บัดนี้พระเยซูเจ้าทรงปกครองเหนือจักรวาล และมีนัยสำคัญอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่ออวสานวิทยา หรือ เอสคาโทโลยี (eschatology) และจักรวาลวิทยาในพันธสัญญาใหม่ หัวข้อนี้ปรากฏอยู่ทั่วเอกสารในพันธสัญญาใหม่ และมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า แม้ว่าลูกาจะเป็นเพียงผู้เดียวที่นำเสนอเรื่องราวการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าในฐานะเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในมิติของพื้นที่และเวลาภายหลังการกลับคืนพระชนมชีพก็ตาม

แหล่งข้อมูล (Sources)

สถานะอันสูงส่งและตำแหน่งของพระเยซูเจ้าเบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้านั้น มีหลักฐานยืนยันอย่างกว้างขวางในพันธสัญญาใหม่ เปาโลถือว่าเรื่องนี้เป็นความจริงที่ประจักษ์ชัดโดยไม่จำเป็นต้องโต้แย้งหรือแก้ต่าง และได้สร้างประเด็นอื่นๆ ต่อยอดจากความจริงนี้ เช่น ความคาดหวังถึงการเสด็จกลับมาของพระเยซูเจ้าจากสวรรค์ (เช่น รม 8:34; ฟป 2:9; 1 อล 1:10; 4:16; เทียบ อฟ 1:20; 4:7-13; คส 3:1; 1 ทธ 3:16) เช่นเดียวกับที่ปรากฏใน 1 ปต 3:21-22 จดหมายถึงชาวฮีบรูได้วางรากฐานความเข้าใจเกี่ยวกับบทบาททางสมณะของพระคริสตเจ้าไว้บนตำแหน่งของพระองค์ที่ประทับ "เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระผู้ทรงเดชานุภาพในเบื้องบน" (ฮบ 1:3; เทียบ ฮบ 4:14; 7:26; 8:4; 9:24) การปกครองของพระเยซูเจ้าเป็นองค์ประกอบสำคัญของคริสตวิทยาในหนังสือวิวรณ์ (วว 3:21; 5:6-14; 7:17)

ในพระวรสารสหทรรศน์ พระดำรัสเกี่ยวกับ "บุตรแห่งมนุษย์" ได้นำเสนอภาพพระเยซูเจ้า "เสด็จมาบนหมู่เมฆ" (เช่น มธ 24:30; 26:64; มก 14:62; ลก 21:27) ซึ่งพรรณนาถึงพระเยซูเจ้าไม่ว่าจะเป็นการ "เสด็จไป" หาพระเจ้า (ตามแนวทางของ ดนล 7:13-14) หรือการ "เสด็จมา" จากสวรรค์สู่โลกมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นทางใด สถานะอันสูงส่งของพระองค์ก็เป็นที่ประจักษ์ชัด พระวรสารฉบับที่สี่รวมเอาคำสอนเรื่อง "การรับสิริรุ่งโรจน์" ของพระเยซูเจ้าไว้ด้วย (เช่น ยน 7:39; 8:54; 12:16; 14:13; 17:5) ซึ่งสอดคล้องเป็นอย่างดีกับเนื้อหาในพระวรสารสหทรรศน์ โดยยอห์นพรรณนาภาพพระเยซูเจ้าทรงเดินทางกลับไปหาพระบิดาบนสวรรค์อันเป็นสถานที่ที่พระองค์จากมา (ยน 3:13; 13:1-3; 16:5, 28) ซึ่งเป็นการเดินทางที่ครอบคลุมถึงไม้กางเขน การกลับคืนพระชนมชีพ และการรับการประดับเกียรติของพระองค์ ยอห์นแยกความแตกต่างระหว่างการกลับคืนพระชนมชีพกับการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้า ดังที่พระองค์ตรัสกับมารีย์ว่า "เรายังไม่ได้ขึ้น" หรือ อานาไบโน (anabainō) "ไปเฝ้าพระบิดา" (ยน 20:17; เทียบ ยน 3:13; 6:62) ซึ่งเป็นการบอกเป็นนัยว่าการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระองค์ยังมาไม่ถึง ดังนั้น ความเชื่อเรื่องการรับการประดับเกียรติของพระเยซูเจ้าจึงเป็นส่วนหนึ่งของรากฐานความเชื่อแบบอัครสาวกตั้งแต่ยุคแรกเริ่มที่มีหลักฐานปรากฏ

มีเพียงลูกาเท่านั้นที่เล่าเรื่องราวว่าพระเยซูเจ้าเสด็จเข้าสู่ตำแหน่งปัจจุบันของพระองค์ได้อย่างไร ผ่านทางการเล่าเรื่องการเสด็จขึ้นสวรรค์ถึงสองครั้ง (ลก 24:44-53; กจ 1:4-11) และลูกายังเป็นผู้เดียวที่ระบุเจาะจงถึงช่วงเวลาสี่สิบวันที่พระเยซูเจ้าทรงประจักษ์มาภายหลังการกลับคืนพระชนมชีพก่อนที่จะเสด็จขึ้นสวรรค์ (กจ 1:3) เรื่องราวทั้งสองตอนพรรณนาถึงการเดินทางสู่สวรรค์ของพระเยซูเจ้าว่าเป็นสิ่งที่บรรดาผู้ติดตามที่อยู่ที่นั่นสามารถมองเห็นได้ (ลก 24:51; กจ 1:9-11) ในข้อความของหนังสือกิจการฯ มีการใช้คำที่เกี่ยวกับการมองเห็นถึงสี่คำ ซึ่งไม่ใช่คำทั่วไปที่ใช้เรียก "นิมิต" หรือ "ความฝัน" ได้แก่ เบลโป (blepō), ออฟธัลมอส (ophthalmos), อาเทนิโซ (atenizō) และ เอมเบลโป (emblepō) และทั้งสองตอนก็ใช้คำกริยาที่แปลว่า "ถูกยกขึ้น" หรือ "ถูกรับขึ้นไป" ได้แก่ อานาเฟโร (anapherō), เอไปโร (epairō) และ อานาลัมบาโน (analambanō) เป็นที่น่าสังเกตว่า จดหมายถึงชาวฮีบรูอย่างน้อยก็ได้บอกเป็นนัยถึงเหตุการณ์การเสด็จขึ้นสวรรค์ เมื่อกล่าวถึงการที่พระเยซูเจ้า "เสด็จผ่าน" หรือ ดิเอร์โคไม (dierchomai) สวรรค์ (ฮบ 4:14)

การกลับคืนพระชนมชีพและการเสด็จขึ้นสวรรค์
(Resurrection and Ascension)

คำถามที่ตามมาจากเรื่องราวของลูกาอย่างเป็นธรรมชาติก็คือ เราควรเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างการกลับคืนพระชนมชีพ การรับการประดับเกียรติ และการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าอย่างไร โดยรวมแล้ว มีมุมมองทางวิชาการหลักๆ อยู่สามประการ ดังนี้ มุมมองแรกเชื่อว่าพระเยซูเจ้าทรงกลับคืนพระชนมชีพในฝ่ายจิต ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกับการรับการประดับเกียรติของพระองค์ และเรื่องราวของลูกาเป็นการนำเสนอการเล่าเรื่องในระยะต่อมาเพื่ออธิบายถึงสถานะอันสูงส่งของพระเยซูเจ้า (ซึ่งถูกเรียกว่าเป็นการทำให้เป็นรูปธรรมหรือทำให้เป็นประวัติศาสตร์) มุมมองที่สองเชื่อว่าพระเยซูเจ้าทรงกลับคืนพระชนมชีพ ทรงรับการประดับเกียรติ และเสด็จขึ้นสวรรค์ในเช้าวันปัสกา และหลังจากนั้นพระองค์จึงเสด็จมาประจักษ์จากสวรรค์เป็นระยะเวลาสี่สิบวัน ก่อนที่จะมาประจักษ์เป็นครั้งสุดท้ายและเสด็จจากไป และมุมมองที่สามเชื่อว่าการสิ้นพระชนม์ การกลับคืนพระชนมชีพ และการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้า ควรถูกมองว่าเป็นกระบวนการที่เชื่อมโยงเป็นหนึ่งเดียวกัน จากความทนทุกข์ทรมานไปสู่การปกครอง เราควรเห็นเหตุการณ์เหล่านี้เป็นองค์รวมที่ซับซ้อนเดียวกัน

มุมมองแรก ได้รับการยอมรับค่อนข้างกว้างขวาง และมักจะมาพร้อมกับการปฏิเสธความเป็นจริงฝ่ายร่างกายในการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า มีผู้โต้แย้งว่าเรื่องราวการเสด็จขึ้นสวรรค์ของลูกามีต้นแบบมาจากเรื่องราวการถูกรับขึ้นสวรรค์ที่พบในที่อื่นๆ ในโลกของชาวยิวและกรีก-โรมัน (เช่น เอลียาห์ ใน 2 พกษ 2:11-12) เป็นที่ปฏิเสธไม่ได้ว่าเรื่องราวของลูกาถูกนำเสนอในรูปแบบที่คล้ายคลึงกับเรื่องราวการถูกรับขึ้นสวรรค์เรื่องอื่นๆ แต่นี่ไม่ได้บอกอะไรเราเลยเกี่ยวกับจุดกำเนิดเรื่องราวของลูกา และในกรณีของเอลียาห์ ประกาศกผู้นี้ไม่ได้เสียชีวิตก่อนที่จะถูกรับขึ้นไป ในขณะที่พระเยซูเจ้าทรงสิ้นพระชนม์ก่อนที่จะเสด็จขึ้นสวรรค์ ดูเหมือนจะไม่น่าเป็นไปได้ที่คริสตชนยุคแรกเริ่มจะเปลี่ยนแนวคิดจากการมองว่าการกลับคืนพระชนมชีพและการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าเป็นเหตุการณ์ที่มองไม่เห็น มาเป็นการมองว่าเป็นเหตุการณ์ฝ่ายร่างกาย เนื่องจากข้อสมมติฐานแบบยิวของพวกเขาเกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพนั้นมีความเป็นเรื่องของร่างกายอย่างมาก ในทำนองเดียวกัน ลูกาก็ไม่ได้นำการรับการประดับเกียรติและการเสด็จขึ้นสวรรค์มารวมเข้าด้วยกัน แต่ท่านเชื่อมโยงการรับการประดับเกียรติเข้ากับการกลับคืนพระชนมชีพต่างหาก (ลก 24:26; กจ 13:33)

มุมมองที่สอง ดูเหมือนจะขัดแย้งกับแก่นแท้ในการเล่าเรื่องของลูกา เพราะนั่นหมายความว่าใน ลก 24:26 พระเยซูเจ้าทรงกำลังตำหนิศิษย์สองคนที่เดินไปยังหมู่บ้านเอมมาอุส ที่ไม่รู้ว่าพระองค์เสด็จขึ้นสวรรค์ไปแล้ว สิ่งนี้ทำลายลำดับเรื่องราวของลูกาที่เรียงจากการกลับคืนพระชนมชีพ การประจักษ์มา และตามด้วยการเสด็จขึ้นสวรรค์ ยิ่งไปกว่านั้น สุนทรพจน์ในการประกาศข่าวดีในหนังสือกิจการฯ ก็มีลำดับเรื่องราวที่คล้ายคลึงกัน คือการกลับคืนพระชนมชีพตามด้วยการประจักษ์มา โดยไม่มีการเสด็จขึ้นสวรรค์เข้ามาคั่นกลาง (กจ 10:34-43; 13:30-31; เทียบ กจ 2:32-35)

มุมมองที่สาม ดูเหมือนจะเป็นคำอธิบายที่ดีที่สุด เพราะมุมมองนี้มองว่าการกลับคืนพระชนมชีพ การรับการประดับเกียรติ และการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้านั้น ประกอบกันเป็นองค์รวมเดียวที่มี "ช่วงเวลา" ที่สามารถแยกแยะความแตกต่างกันได้ภายในนั้น ดังนั้น จึงมีความยืดหยุ่นในการที่ลูกาอ้างถึงช่วงเวลาเหล่านี้: ท่านสามารถอ้างถึงการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าว่าเป็นการขึ้นครองราชย์ของพระองค์ (กจ 2:30-31) และอ้างถึงการเสด็จขึ้นสวรรค์ว่าเป็นการรับการประดับเกียรติของพระองค์ (กจ 2:33-34) ในทำนองเดียวกัน การถูกปฏิเสธของพระเยซูเจ้าอาจตามมาด้วยการกลับคืนพระชนมชีพในฐานะ "องค์เจ้านาย" หรือ อาร์เคกอส (archēgos) "แห่งชีวิต" (กจ 3:14-15) หรือตามมาด้วยการรับการประดับเกียรติเบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้าในฐานะ "องค์เจ้านาย" (อาร์เคกอส - archēgos) และ "พระผู้ไถ่" (กจ 5:30-31)

ความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์
(Historicity)

การวิพากษ์วิจารณ์คุณค่าทางประวัติศาสตร์ในเรื่องราวการเสด็จขึ้นสวรรค์ของลูกามุ่งเน้นไปที่สองประเด็นหลัก คือ เป็นการตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับแบบจำลองของจักรวาลแบบ "สามชั้น" ที่ล้าสมัยไปแล้ว และถูกมองว่าเป็นเรื่องราวของชาวยิวและกรีก-โรมันในเวอร์ชันที่ถูกทำให้เป็นแบบคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการยกย่องจักรพรรดิให้เป็นเทพเจ้า (Apotheosis) แม้ลูกาอาจจะกำลังใช้วิธีการเขียนแบบสร้างภาพ แต่ก็ดูไม่น่าจะเป็นไปได้ที่ท่าน (หรือผู้เขียนพันธสัญญาใหม่คนอื่นๆ) จะจินตนาการว่าพระเยซูเจ้าทรงประทับอยู่เหนือพื้นโลกเพียงไม่กี่ไมล์ การกล่าวถึงสวรรค์ว่าอยู่ "เบื้องบน" โลก ไม่จำเป็นต้องหมายความตามสมมติฐานนี้ เช่นเดียวกับที่คนในปัจจุบันพูดถึงดวงอาทิตย์ "ขึ้น" ก็ไม่จำเป็นต้องหมายความว่าโลกหยุดนิ่งและดวงอาทิตย์โคจรรอบโลก

มีความเป็นไปได้มากกว่าที่ลูกาจะดึงเอาธรรมประเพณีมาใช้ในการเล่าเรื่องนี้ เพราะ "สี่สิบวัน" (กจ 1:3) และการใช้คำศัพท์ที่เกี่ยวกับการมองเห็น เป็นสิ่งที่บ่งบอกถึงเหตุการณ์ในมิติของพื้นที่และเวลา ซึ่งช่วยอธิบายว่ากลุ่มอัครสาวกมาถึงจุดที่เข้าใจได้อย่างไรว่าบัดนี้พระเยซูเจ้าทรงได้รับการประดับเกียรติบนสวรรค์เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดาแล้ว การที่ ลก 24 และ ยน 20 ไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ ก็ไม่ได้หักล้างน้ำหนักของสิ่งที่ถูกกล่าวไว้ใน กจ 1 แต่อย่างใด เรื่องราวโบราณเกี่ยวกับการเข้าสู่สวรรค์สามารถจำแนกได้สองรูปแบบ คือ เรื่องราวที่เกี่ยวข้องกับการเดินทางของวิญญาณไปสู่สวรรค์ (ดังที่มักพบในงานเขียนวิวรณ์ของชาวยิวในยุคระหว่างพันธสัญญา) และเรื่องราวที่เกี่ยวข้องกับธรรมประเพณีการ "ถูกรับขึ้นไป" (เช่น เรื่องราวของเอลียาห์ หรือการจากไปของโรมูลุส)

เรื่องราวของลูกามีองค์ประกอบของรูปแบบหลังมากกว่า แต่ถึงกระนั้นก็ยังนำเสนอการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าว่ามีลักษณะเฉพาะตัว มากกว่าที่จะเป็นเพียงการ "เลียนแบบ" มาจากเรื่องราวอื่นๆ ซึ่งอย่างน้อยก็เพราะว่าการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าเป็นจุดสิ้นสุดของลำดับการประจักษ์มาแก่บรรดาศิษย์ภายหลังการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ แม้จะมีหลักฐานของธรรมประเพณีคริสตชนในหลายศตวรรษต่อมาที่บอกเล่าเรื่องราวการรับการประดับเกียรติของพระคริสตเจ้าในแง่มุมที่สะท้อนถึงการยกย่องจักรพรรดิให้เป็นเทพเจ้า แต่เรื่องราวของลูกากลับแทบไม่แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงดังกล่าวเลย เนื่องจากเรื่องราวเหล่านั้นไม่ได้เกี่ยวกับการที่ "วิญญาณ" จากไปสู่ระนาบที่สูงกว่า แต่เกี่ยวกับการจากไปฝ่ายร่างกายของพระเยซูเจ้า ผู้ทรงมีพระวรกายใหม่และทรงได้รับการเปลี่ยนสภาพ อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ว่าการกล่าวถึงพระเยซูเจ้าเสด็จเข้าสู่สวรรค์ เป็นการท้าทายอำนาจการปกครองของจักรวรรดิโดยปริยาย เนื่องจากเป็นการจัดวางตำแหน่งของพระเยซูเจ้าไว้ในสถานที่ที่เชื่อกันว่าบรรดาจักรพรรดิที่ล่วงลับไปแล้วควรจะอยู่

 นัยสำคัญทางเทววิทยา
(Theological Significance)

การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าเป็นเครื่องหมายของการเปลี่ยนผ่านจากโลกมนุษย์สู่สวรรค์ คำว่า "สู่สวรรค์" พบได้สามครั้งใน กจ 1:10-11 (เทียบ ลก 24:51) และเป็นเครื่องพิสูจน์เชิงประจักษ์แก่บรรดาอัครสาวกถึงความจริงแห่งสถานะอันสูงส่งของพระเยซูเจ้า สิ่งนี้มีนัยสำคัญอย่างน้อยเจ็ดประการ ได้แก่

ประการที่หนึ่ง การเสด็จขึ้นสวรรค์บอกเป็นนัยว่าบัดนี้พระเยซูเจ้าทรงปกครองเคียงข้างพระเจ้าบนสวรรค์ ดังนั้นจึงเป็นการเหมาะสมที่จะเรียกพระองค์ว่า "องค์พระผู้เป็นเจ้า" ควบคู่ไปกับ "พระเมสสิยาห์" (กจ 2:36) เมฆ (เอกพจน์) (กจ 1:9) สะท้อนถึงเมฆใน ลก 21:27 ซึ่งเป็นเมฆที่บุตรแห่งมนุษย์เสด็จมาหาพระเจ้า (เทียบ ดนล 7:13) สิ่งนี้จัดวางตำแหน่งของพระเยซูเจ้าไว้เคียงข้างพระเจ้าของอิสราเอลอย่างชัดเจน ดังนั้น พระเยซูเจ้าซึ่งยังคงมีสภาพความเป็นมนุษย์ จึงควรได้รับการนมัสการ (ลก 24:52) เคียงข้างพระยาห์เวห์ และภาพลักษณ์ของพระเจ้าแห่งอิสราเอลก็ได้รับการขยายขอบเขตให้กว้างขึ้น เพลงสดุดี 110 (โดยเฉพาะ สดด 110:1, 4) เป็นข้อความสำคัญในพระคัมภีร์ที่ถูกนำมาตีความ (ตามแนวทางของพระเยซูเจ้าเอง [มก 12:35-37]) เกี่ยวกับพระองค์ ซึ่งเป็นที่เข้าใจได้ว่าพระองค์ทรงได้รับการแต่งตั้งให้ประทับเบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้าในฐานะผู้ปกครองร่วม (เช่น รม 8:34; ฮบ 10:12-13)

ประการที่สอง การเสด็จขึ้นสวรรค์เป็นลางบอกเหตุถึงการเสด็จกลับมายังโลกจากสวรรค์ของพระเยซูเจ้า (กจ 1:11; เทียบ ฮบ 9:28) การเสด็จกลับมานั้นจะเป็นช่วงเวลาแห่งการรื้อฟื้นและการบูรณะระดับจักรวาลตามที่สัญญาไว้ในพระคัมภีร์ (กจ 3:20-21) และเป็นช่วงเวลาแห่งการพิพากษา (กจ 17:31) เมฆ ซึ่งเป็นเครื่องหมายสำคัญในการจากไปของพระเยซูเจ้า (กจ 1:9) ได้กลายมาเป็นสัญลักษณ์ของการเสด็จกลับมาของพระองค์ในงานเขียนของคริสตชนยุคแรกเริ่ม (เช่น 1 อล 4:17; วว 1:7; 14:14-16) เปาโลหยิบยก สดด 110:1 มาเป็นคำยืนยันว่า เวลาจะมาถึงเมื่อพระเจ้าจะทรงปราบศัตรูของพระเยซูเจ้าให้อยู่ใต้พระบาทของพระองค์ (1 คร 15:25-26) การเสด็จขึ้นสวรรค์คือ "การแจ้งเตือนล่วงหน้าถึงจุดจบ"

ประการที่สาม เนื่องจากสถานะการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้า พระองค์จึงประทานพระจิตเจ้าให้แก่บรรดาผู้ศรัทธา (กจ 2:33) พระจิตเสด็จมาจากสวรรค์ตามพระบัญชาของพระเยซูเจ้า เพราะพระเยซูเจ้าผู้ทรงได้รับการประดับเกียรติ บัดนี้ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งพระจิต (กจ 2:36) ผ่านทางพระจิตเจ้า พระเยซูเจ้าทรงใช้อำนาจและการปกครองของพระองค์ ประทานพลังแก่ผู้ศรัทธาในการเรียกสิ่งสร้างทั้งหมดให้กลับมาหาพระเจ้า ดังนั้น บรรดาอัครสาวกจึงต้องไปให้ถึง "สุดปลายแผ่นดินโลก" ซึ่งครอบคลุมทั่วทั้งสิ่งสร้าง (กจ 1:8)

ประการที่สี่ การประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าบนสวรรค์หมายความว่าพระองค์ทรงต้อนรับบรรดาผู้ศรัทธาที่นั่น เพราะพระองค์ประทับยืนอยู่ที่นั่นเพื่อต้อนรับสเทเฟน (กจ 7:55-56) การเรียกพระเยซูเจ้าว่า "บุตรแห่งมนุษย์" ใน กจ 7:55-56 บอกเป็นนัยว่าพระองค์ได้ทรงทำให้ข้อความใน ดนล 7:13 เป็นจริงสมบูรณ์แล้ว และบัดนี้ทรงมีอำนาจสากลตามที่องค์ผู้สูงสุดได้ประทานแก่บุตรแห่งมนุษย์ เปาโลก็ตระหนักในทำนองเดียวกันว่า เมื่อพระเยซูเจ้าเสด็จกลับมายังฟ้าใหม่และแผ่นดินใหม่ พระองค์จะทรงนำผู้ศรัทธาที่ล่วงหลับไปแล้วมากับพระองค์ เพื่อต้อนรับผู้ศรัทธาที่ยังมีชีวิตอยู่ (1 อล 4:14-17)

ประการที่ห้า เนื่องจากบัดนี้พระเยซูเจ้าประทับอยู่บนสวรรค์ พระองค์จึงสามารถมาประจักษ์และกระทำการต่างๆ จากสวรรค์ได้ ลูกาไม่ได้มี "คริสตวิทยาแบบไร้ตัวตน" เพราะพระเยซูเจ้าทรงสามารถมาประจักษ์แก่เซาโลบนถนนสู่เมืองดามัสกัสและทำให้เขาตาบอดได้ (กจ 9:8) แท้จริงแล้ว พระเยซูเจ้าทรงผูกพันพระองค์เองเป็นหนึ่งเดียวกับบรรดาผู้ศรัทธาที่เซาโลเบียดเบียน (กจ 9:5) พระเยซูเจ้าผู้ทรงปกครอง ก็คือพระเยซูเจ้าผู้ทรงทนทุกข์ร่วมกับประชากรของพระองค์ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงมีส่วนในพระอานุภาพของพระเจ้าที่จะสามารถประทับอยู่ในหลายสถานที่ได้ในเวลาเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น พระเยซูเจ้าทรงตรัสกับอานาเนียสให้เตรียมการเพื่อให้เซาโลได้รับการต้อนรับจากชุมชนผู้ศรัทธา (กจ 9:10-16) ดังนั้น พระเยซูเจ้าจึงทรงเป็นผู้ควบคุมสถานการณ์ต่างๆ บนโลก เช่นเดียวกัน พระเยซูเจ้าทรงเทพระจิตเจ้าลงมา (กจ 2:33) ทรงรักษาไอเนอัสให้หาย (กจ 9:34) และโดยพระนามของพระองค์ บุคคลอื่นๆ ก็ได้รับการรักษาให้หาย (เช่น กจ 3:6, 16; 4:7, 30) เนื่องจากพระเยซูเจ้าทรงมีส่วนร่วมกับเหตุการณ์บนโลกจากสวรรค์ จึงเป็นการเหมาะสมที่ผู้ศรัทธาจะสวดภาวนาเพื่อวอนขอให้พระองค์ทรงกระทำการต่างๆ (กจ 9:14, 21)

ประการที่หก การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซูเจ้าเจาะทะลุอุปสรรคขวางกั้นระหว่างโลกมนุษย์กับสวรรค์ และหลังจากนั้นการจราจรแบบสองทางระหว่างทั้งสองโลกก็ดำเนินไปอย่างไหลลื่น กิจกรรมอันคึกคักของบรรดาทูตสวรรค์ในบทแรกๆ ของหนังสือกิจการฯ เป็นสิ่งที่น่าทึ่งมาก (กจ 1:10-11; 5:19; 8:26; 10:3; 12:7-11, 23) สิ่งนี้เป็นความจริงยิ่งกว่าในพระวรสารนักบุญลูกาเสียอีก เพราะในพระวรสารนั้น การประจักษ์มาของทูตสวรรค์เป็นจุดเด่นเฉพาะในเรื่องเล่าสมัยพระเยซูเจ้าทรงพระเยาว์และเรื่องราวการกลับคืนพระชนมชีพเท่านั้น (ซึ่งไม่น่าเป็นไปได้ที่ ลก 22:43 จะเป็นส่วนหนึ่งของตัวบทดั้งเดิมของลูกา) ในทำนองเดียวกัน การเสด็จมาและการทำงานของพระจิตเจ้าที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า แสดงให้เห็นถึงสวรรค์ที่กำลังรุกรานเข้ามาในโลก (เช่น กจ 2:1-4; 4:8, 31; 6:10; 7:55; 8:17; 9:17; 10:44; 11:28; 13:2, 9, 52) การขับไล่ปีศาจของคริสตชนยุคแรกเริ่มเป็นเครื่องหมายของการผลักไสอำนาจครอบงำของความชั่วร้ายและพันธนาการ (เช่น กจ 5:16; 8:7; 16:16-18; 19:12) และมี "เครื่องหมายและอัศจรรย์" เกิดขึ้นในแนวหน้าของสมรภูมิ (เช่น กจ 2:22, 43; 4:30; 5:12; 6:8; 14:3; 15:12) พระวจนะของพระเจ้าเป็นตัวแทนที่ทรงพลังในพันธกิจของพระองค์ (กจ 6:7; 12:24; 13:48-49; 20:32; เทียบ อสย 55:10-11) สวรรค์ "เปิดทำการ" อย่างถาวรในแบบที่ไม่เคยมีมาก่อนในพระคัมภีร์

ประการที่เจ็ด ตำแหน่งปัจจุบันของพระเยซูเจ้าบนสวรรค์หมายความว่า ผู้ศรัทธาสามารถเข้าเฝ้าพระเจ้าด้วยความไว้วางใจผ่านทางพระองค์: พระองค์ทรงเป็นแหล่งบ่อเกิดที่แน่นอนแห่งความรอดพ้น (ฮบ 5:9-10; เทียบ กจ 4:12) พระองค์ทรงได้รับการรับฟังจากพระบิดาและทรงเป็นผู้เสนอวิงวอนแทนผู้ศรัทธา (ฮบ 7:25) ในฐานะมหาสมณะ ผู้ประทับยืนอยู่ภายในลานสวรรค์ (ฮบ 6:19-20) พระเยซูเจ้าสามารถช่วยเหลือผู้ศรัทธาที่ถูกประจญให้ทำบาปหรือละทิ้งความเชื่อได้ (ฮบ 4:14-16) ความไว้วางใจและความมั่นใจของคริสตชนมีรากฐานมาจากการรับการประดับเกียรติของพระเยซูเจ้า เพราะผ่านทางพระองค์ ผู้ศรัทธาจะได้รับความมั่นใจในการต้อนรับจากพระเจ้า และได้รับการหนุนใจให้ไว้วางใจในพลังอำนาจที่ทำให้สิ่งต่างๆ เป็นไปได้ของพระคริสตเจ้า ในการเปลี่ยนแปลงชีวิตของพวกเขาและช่วยให้พวกเขาสามารถดำเนินชีวิตตามที่พระเจ้าทรงเรียกให้พวกเขาเป็น