ซาตาน

 ในขณะที่พันธสัญญาใหม่ใช้คำว่า "ซาตาน" เป็นชื่อเฉพาะเสมอ แต่ในพันธสัญญาเดิมกลับไม่เป็นเช่นนั้น อันที่จริง มีเพียงใน 1 พงศาวดาร 21:1 ซึ่งเป็นตำราในยุคหลังเท่านั้น ที่คำว่า ซาตาน (śāṭān) ในภาษาฮีบรูถูกใช้เป็นชื่อเฉพาะ (ในเหตุการณ์ที่ซาตานดลใจให้กษัตริย์ดาวิดทำการสำรวจสำมะโนประชากร) ในตำราอื่นๆ คำว่า ซาตาน (śāṭān) มักจะหมายถึงตำแหน่งหน้าที่ ดังนั้น ในเศคาริยาห์ 3:1-2 จึงมีคำนำหน้านามชี้เฉพาะอยู่หน้าคำว่า ซาตาน (śāṭān) เช่นเดียวกับในหนังสือโยบที่ซาตานปรากฏในฐานะบุตรของพระเจ้าและเป็นสมาชิกของสภาสวรรค์ นอกจากนี้ยังมีตำราที่เรียก ซาตาน (śāṭān) ว่า "ปฏิปักษ์" โดยไม่มีคำนำหน้านามชี้เฉพาะ ใน 1 พกษ 11:23, 25 ซาตาน (śāṭān) อาจหมายถึง "ปฏิปักษ์" ในแง่ของผู้นำกลุ่ม แต่คำนี้ก็อาจมีความหมายที่ลึกซึ้งกว่านั้น คือ "ปฏิปักษ์ทางกฎหมาย" หรือผู้กล่าวหา และเกี่ยวข้องกับความผิดของอิสราเอล โดยเฉพาะอย่างยิ่งความผิดของกษัตริย์ซาโลมอน ที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือ กดว 22:22, 32 ที่ทูตสวรรค์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าปรากฏตัวขวางทางบาลาอัมในฐานะ ซาตาน (śāṭān) หรือปฏิปักษ์

ในพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก (LXX) นอกเหนือจากหนังสือบุตรสิราค (บสร 21:27) แล้ว จะไม่มีการใช้คำว่า ซาตานาส (satanas) เลย แต่จะใช้คำว่า ดิอาโบลอส (diabolos) แทนคำว่า ซาตาน (śāṭān) ในภาษาฮีบรูถึง 18 ครั้ง คำว่า ดิอาโบลอส ในภาษากรีกมีความหมายว่า "ผู้กล่าวร้าย" ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงบทบาทของซาตานในพันธสัญญาเดิมได้อย่างชัดเจน แม้โดยทั่วไปจะไม่มีการใช้คำว่า ซาตานาส ก็ตาม แต่คำว่า ซาตาน (śāṭān) ก็ยังถูกแปลทับศัพท์เป็นคำว่า ซาตาน (satan) ในภาษากรีกจำนวน 3 ครั้ง (1 พกษ 11:14 และ 23) นอกจากนี้ คำว่า ซาตาน (śāṭān) ยังถูกแปลว่า เอปิบูโลส (epiboulos) ซึ่งแปลว่า "คนทรยศ" ใน 1 ซมอ 29:4 อีกด้วย (ซึ่งในความหมายนี้มีความเชื่อมโยงไปถึงยูดาส อิสคาริโอท)

อีกคำหนึ่งในพันธสัญญาเดิมที่มีความสำคัญต่อพระวรสารคือ บาอัล เซบูบ (baʿal zĕbûb) เทพแห่งเมืองเอโครน (2 พกษ 1:2-3, 6, 16) คำว่า เซบูบ (zĕbûb) เป็นคำนามรวมแปลว่า "แมลงวัน" และในฐานะ "จ้าวแห่งแมลงวัน" (เทียบฉบับกรีก: บาอัล มุยอัน [baal muian]) เขาคือเทพที่สามารถก่อให้เกิดหรือรักษาโรคได้ อย่างไรก็ตาม มีข้อเสนอแนะว่าในตัวบทภาษาฮีบรูควรจะอ่านเป็น บาอัล เซบูล (baʿal zĕbûl) (เทียบกับ เบเอลเซบูล [beelzeboul] ใน มธ 10:25; 12:24, 27; มก 3:22; ลก 11:15, 18-19) ซึ่งมีความหมายว่า "บาอัลผู้เป็นเจ้าชาย" หรือ "บาอัลแห่งวิหารสูง"

"มาร" ในพันธสัญญาเดิม

คำว่า ไดโมนิออน (daimonion) ถูกใช้ 18 ครั้งในฉบับกรีก (8 ครั้งในหนังสือโทบิต) ตัวอย่างเช่น ใน อสย 65:11 คำนี้ถูกใช้แปลความหมายของคำว่า กาด (gad) ซึ่งเป็นเทพแห่งโชคลาภของซีเรีย (โดยมีฉบับหนึ่งใช้คำว่า ไดโมน [daimōn] ซึ่งเป็นการปรากฏเพียงครั้งเดียว) และใน สดด 95:5 เทพเจ้าทั้งมวลของชนชาติต่างๆ ถูกเรียกว่า ไดโมนิอา (daimonia) นอกจากนี้ยังมีสิ่งมีชีวิตในลักษณะของ "มาร" อื่นๆ อีกมากมาย เช่น อมนุษย์ครึ่งแพะหรือแซทเทอร์ (ลนต 17:7; 2 พศด 11:15; อสย 13:21; 34:14) ปลิง (สภษ 30:15) อาซาเซล (ลนต 16:8, 10, 26) และลิลิธ (อสย 34:14) แท้จริงแล้ว "มาร" ถือเป็นสิ่งมีชีวิต "ทางโลก" ซึ่งประเด็นนี้จะมีนัยสำคัญต่อพระวรสารในเวลาต่อมา ในหนังสือประกาศกอิสยาห์บทที่ 34 เมื่อกล่าวถึงการพิพากษานานาชาติ ได้เล่าถึงการที่พระเจ้าจะทรงใช้สิ่งมีชีวิตที่เป็นมารเหล่านี้เป็นเครื่องมือในการพิพากษา โดยแผ่นดินของพวกเขาจะถูกยึดครองโดยเหยี่ยว เม่น นกเค้าแมว อีกา สุนัขจิ้งจอก นกกระจอกเทศ แมวป่า ไฮยีน่า มารแพะ และลิลิธ

ปีศาจและมารในศาสนายูดาห์โบราณ

ในตัวบทบางตอนของชาวยิวโบราณ มีพัฒนาการที่สำคัญซึ่งช่วยอธิบายโครงสร้างทางความคิดเกี่ยวกับปีศาจและมารในเรื่องราวของพระวรสาร ประการแรก ตำราหลายเล่มได้นำเอาเรื่องราวในปฐมกาล 1-3 (ที่ปีศาจถูกระบุว่าเป็นงู) มาพัฒนาเพื่ออธิบายว่า บาป ความเจ็บป่วย และความตายฝ่ายร่างกาย เข้ามาในโลกได้อย่างไรอันเป็นผลมาจากการที่ปีศาจล่อลวงอาดัมและเอวา ประการที่สอง ตำราอีกหลายเล่มซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในกลุ่มวรรณกรรมวิวรณ์ ได้นำเอาปฐมกาล 6:1-4 มาอธิบายถึงการมีอยู่ของ "ทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์" ดังนั้น แม้ธรรมประเพณีเรื่องการตกในบาปจะไม่ได้ถูกขยายความมากนักในพันธสัญญาเดิม แต่มันกลับมีบทบาทสำคัญในตำราของชาวยิวในยุคหลัง ซึ่งสิ่งนี้กลายเป็นพื้นฐานสำคัญในการทำความเข้าใจการต่อสู้ระหว่างพระเยซูเจ้ากับปีศาจ ทั้งในการถูกผจญ การขับไล่ปีศาจ พันธกิจการประกาศข่าวดี ตลอดจนการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์

ตัวอย่างของพัฒนาการนี้พบได้ใน ปชญ 2:24 ที่กล่าวว่า "แต่ความตายเข้ามาในโลกเพราะความอิจฉาของปีศาจ ผู้ที่อยู่ฝ่ายมันย่อมพบความตาย" ความเชื่อมโยงระหว่างปีศาจและความตายนี้ยังถูกขยายความไปสู่ปีศาจและความเจ็บป่วย ซึ่งกลายมาเป็นกระบวนทัศน์พื้นฐานสำหรับพันธกิจการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า นอกจากนี้ เนื่องจากปีศาจเป็นผู้ล่อลวงเอวา (ในธรรมประเพณีของชาวยิว เอวาเป็นผู้รับความผิด ไม่ใช่อาดัม) ปีศาจจึงถูกเชื่อมโยงเข้ากับคำสอนเท็จ ด้วยเหตุนี้ การที่บรรดามารประกาศยอมรับว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นพระบุตร จึงแทบไม่อาจมองได้ว่าเป็นเรื่องของความฉลาดแต่อย่างใด

เมื่อรวมกับปฐมกาลบทที่ 3 เรื่องราวในปฐมกาล 6:1-4 ก็เป็นรากฐานสำคัญสำหรับการพัฒนาปีศาจวิทยา ในศาสนายูดาห์โบราณ ปีศาจได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของความชั่วร้าย และตำนานต่างๆ มักถูกสร้างขึ้นโดยอิงจากปฐมกาลบทดังกล่าวเป็นหลัก ตัวอย่างเช่น 1 เอนอค 6-11 ได้เล่าถึงการกบฏของบรรดาทูตสวรรค์ ซึ่งส่งอิทธิพลต่อหนังสือยูบิลีด้วย หนังสือยูบิลีซึ่งเขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่สองก่อนคริสตกาล เป็นหนึ่งในตำราที่นำเอาปฐมกาลและครึ่งแรกของหนังสืออพยพมาเล่าใหม่ได้อย่างครอบคลุมที่สุด เป็นที่น่าสังเกตว่าทูตสวรรค์ซึ่งปรากฏเพียงเป็นครั้งคราวในปฐมกาล กลับได้รับบทบาทที่โดดเด่นมากขึ้น และมารซึ่งไม่เคยปรากฏในปฐมกาลและอพยพเลย ก็มีความโดดเด่นเช่นเดียวกัน ตัวอย่างที่สำคัญอื่นๆ เกี่ยวกับการตกสวรรค์ของทูตสวรรค์ยังพบได้ในม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซีอีกด้วย

ด้วยเหตุนี้ ปีศาจซึ่งในพันธสัญญาเดิมเป็นเพียงผู้กล่าวหา ได้กลายมาเป็นสัญลักษณ์ของความชั่วร้าย เราจึงเห็นแนวคิดทวินิยมที่เพิ่มสูงขึ้นในยุคระหว่างพันธสัญญา และมีความสนใจในเรื่องของมารมากขึ้น ตัวอย่างที่น่าสนใจคือ เบลิอัล (Belial) ซึ่งในพันธสัญญาเดิมมีความหมายทำนองว่า "ความไร้ประโยชน์" หรือ "ความชั่วร้าย" แต่ไม่ได้หมายถึงบุคคลแห่งสวรรค์ที่ต่อต้านพระเจ้าแต่อย่างใด ทว่าในยุคระหว่างพันธสัญญา เบลิอัลได้กลายเป็นบุคคลในระดับซาตาน

เป็นที่สังเกตว่าปีศาจหายไปอย่างชัดเจนในหนังสือ 4 เอสดราส และมีบทบาทเพียงเล็กน้อยในวรรณกรรมของบรรดารับบี ซึ่งสามารถอธิบายได้จากการที่พวกเขาไม่มีความคาดหวังว่าจะมีการทำลายล้างปีศาจในวาระสุดท้าย บทบาทของมันจึงถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่อง "แรงกระตุ้นสู่ความชั่วร้าย" ตลอดจนเกิดจากปฏิกิริยาของรับบีที่มีต่อเทววิทยาของคริสตชน

คำที่ใช้เรียกปีศาจและมารในพระวรสาร

ตามพระคัมภีร์ฉบับกรีก พันธสัญญาใหม่ได้ใช้คำว่า ดิอาโบลอส (diabolos) แม้ว่าคำในภาษากรีกนี้มักจะแปลว่า "ผู้กล่าวร้าย" (เช่นในข้อความประวัติศาสตร์ทั่วไปว่า "ท่านเกลียดผู้กล่าวร้าย [ดิอาโบลุส - diabolous] ยิ่งกว่าโจรเสียอีก") แต่ในพันธสัญญาใหม่ คำนี้ถูกใช้เพื่อเรียกศัตรูตัวฉกาจของพระเยซูเจ้าและของพระอาณาจักรของพระเจ้า คำว่า ดิอาโบลอส (diabolos) ไม่เคยถูกใช้ในพระวรสารนักบุญมาระโกเลย แต่ปรากฏ 6 ครั้งในมัทธิว 5 ครั้งในลูกา (และ 2 ครั้งในหนังสือกิจการอัครสาวก) และ 3 ครั้งในยอห์น อีกคำหนึ่งที่สำคัญคือ ซาตานาส (satanas) ซึ่งปรากฏ 4 ครั้งในมัทธิว 6 ครั้งในมาระโก 5 ครั้งในลูกา (และ 2 ครั้งในกิจการฯ) และ 1 ครั้งในยอห์น

คำว่า เบเอลเซบูล (Beelzeboul) ถูกนำมาใช้ใน มธ 10:25; 12:24 (// มก 3:22; ลก 11:15); มธ 12:27 (// ลก 11:18-19) ความหมายที่ตั้งใจไว้คือ "เจ้านายของบ้าน" โดยคำว่า เซบูล (zĕbûl) หมายถึง "ความสูง, ที่อยู่อาศัย, บ้าน"

ปีศาจยังถูกเรียกว่า "มารร้าย" หรือ โฮ โปเนรอส (ho ponēros) ใน มธ 13:19, 38 และ ยน 17:15 คำวิงวอนสุดท้ายในบทข้าแต่พระบิดา (มธ 6:13; ลก 11:4) มักจะถูกเข้าใจในธรรมประเพณีตะวันตกว่า "โปรดช่วยข้าพเจ้าทั้งหลายให้พ้นจากความชั่วร้าย" (รีไซ เฮมาส อาโป ตู โปเนรู - rysai hēmas apo tou ponērou) อย่างไรก็ตาม ธรรมประเพณีฝั่งตะวันออกอาจถูกต้องกว่าในการตีความข้อความนี้ว่า "โปรดช่วยข้าพเจ้าทั้งหลายให้พ้นจากมารร้าย" (ในฐานะบุคคล) และใน มธ 5:37 ก็อาจหมายถึง "มารร้าย" มากกว่าที่จะหมายถึงความชั่วร้ายในเชิงนามธรรม คำว่า "ผู้ผจญ" หรือ โฮ เปอิราซอน (ho peirazōn) ถูกใช้เพียงครั้งเดียวใน มธ 4:3 คำว่า "เจ้าแห่งมาร" หรือ โฮ อาร์คอน โตน ไดโมนิโอน (ho archōn tōn daimoniōn) ถูกใช้ใน มธ 9:23; 12:24 ในอุปมาเรื่องข้าวละมาน ปีศาจคือ "ศัตรู" หรือ โฮ เอคทรอส (ho echthros [มธ 13:39; ลก 10:19]) และใน ยน 12:31; 16:11 ปีศาจถูกเรียกว่า "เจ้านายของโลกนี้" หรือ โฮ อาร์คอน ตู คอสมู ตูตู (ho archōn tou kosmou toutou)

คำศัพท์ปกติสำหรับ "มาร" คือ ไดโมนิออน (daimonion) ซึ่งถูกใช้ 11 ครั้งในมัทธิว (แต่ให้สังเกตการใช้คำว่า ไดโมน [daimōn] ใน มธ 8:31) 13 ครั้งในมาระโก 23 ครั้งในลูกา และ 6 ครั้งในยอห์น คำอื่นๆ ได้แก่ "จิตชั่วร้าย" (มธ 12:45; ลก 7:21; 8:2) และ "จิตโสโครก" (มก 1:23, 26; 3:11; 5:2, 13; 6:7; 7:25)

การถูกผจญของพระเยซูเจ้า

การปรากฏตัวครั้งแรกอย่างชัดเจนของปีศาจในพระวรสารสหทรรศน์ คือเหตุการณ์การถูกผจญของพระเยซูเจ้า (เหตุการณ์นี้ไม่มีในพระวรสารนักบุญยอห์น) พระจิตเจ้าทรงนำพระองค์เข้าไปในถิ่นทุรกันดาร ซึ่งพระองค์ทรงถูกผจญโดยซาตาน (มก 1:13) หรือปีศาจ (มธ 4:1; ลก 4:2) เมื่อเทียบกับมาระโกแล้ว มัทธิวและลูกาได้ให้รายละเอียดของเรื่องราวที่มากกว่า กล่าวคือ พระเยซูเจ้าทรงจำศีลอดอาหาร "สี่สิบวันสี่สิบคืน" และมีการอธิบายถึงการผจญ 3 ประการ (การสั่งให้ก้อนหินกลายเป็นขนมปัง การกระโดดลงมาจากยอดพระวิหาร และการกราบนมัสการปีศาจเพื่อแลกกับอาณาจักรของโลก) ในการผจญแต่ละครั้ง ปีศาจจะเริ่มบทสนทนาด้วยคำว่า "ถ้าท่านเป็นพระบุตรของพระเจ้า" ซึ่งชี้ให้เห็นว่าจุดเน้นสำคัญของข้อความนี้คือประเด็นด้านคริสตวิทยา (Christological) แผนการของซาตานคือการแยกพระเยซูเจ้าออกจากพระบิดาของพระองค์ และจุดเน้นของเรื่องราวคือการที่พระเยซูเจ้าทรงปกป้องสถานะของพระองค์ในฐานะพระบุตรของพระเจ้า ผ่านทางการนบนอบเชื่อฟังพระวาจาของพระเจ้าตามที่ปรากฏในพันธสัญญาเดิม ปีศาจถูกพรรณนาว่าเป็นผู้หลอกลวง: มันยกข้อความจากพระคัมภีร์มาอ้างในการผจญครั้งที่สองในมัทธิว และอ้างสิทธิ์ในการผจญครั้งที่สามว่าตนครอบครอง "อาณาจักรของโลก" (ตาส บาซิเลยาส ตู คอสมู - tas basileias tou kosmou) แม้ว่าซาตานจะมีอาณาจักรของตนเองอยู่จริง แต่วรรณกรรมเรื่องการถูกผจญก็แทบไม่ได้บ่งบอกเลยว่าปีศาจครอบครองอาณาจักรของโลกอย่างแท้จริง

เรื่องราวในฉบับของมัทธิวจบลงด้วยการที่พระเยซูเจ้าตรัสสั่งว่า "จงไปให้พ้น ซาตาน" และปีศาจก็ผละไปจากพระองค์ แต่ลูกากลับจบเรื่องราวอย่างมีนัยสำคัญว่า "เมื่อปีศาจหมดวิธีผจญแล้ว จึงละพระองค์ไปชั่วระยะเวลาหนึ่ง" หลายคนเข้าใจว่า "ชั่วระยะเวลาหนึ่ง" นั้นหมายถึงช่วงเวลาแห่งการจับกุมพระเยซูเจ้า ซึ่งพระองค์ตรัสกับผู้ที่มาจับกุมว่า "แต่นี่เป็นเวลาของท่านและเป็นอำนาจของความมืด" (ลก 22:53) แต่แท้จริงแล้ว ในลูกา 4:16-30 เราก็ได้เห็นการเคลื่อนไหวของซาตานผ่านทางการต่อต้านพระเยซูเจ้าของมนุษย์แล้ว และการเคลื่อนไหวดังกล่าวยังปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในรูปแบบความชั่วร้ายระดับจักรวาล เช่น การถูกมารสิง ความเจ็บป่วย และพลังธรรมชาติที่ดุร้ายไม่อาจควบคุมได้