พระวรสารสหทรรศน์ได้พรรณนาถึงอาณาจักรสองอาณาจักรที่กำลังทำสงครามกัน นั่นคือ พระอาณาจักรของพระเจ้าและอาณาจักรของซาตาน แม้จะไม่สามารถกล่าวได้ว่าซาตานครอบครอง "อาณาจักรทั้งหลายในโลก" (มธ 4:8) แต่มันก็มีอาณาจักรของมันเอง ดังที่พระเยซูเจ้าทรงสอนไว้ในมาระโก บทที่ 3 ข้อ 24-27 (เทียบ มธ 12:25-29; ลก 11:17-20) พระองค์ทรงอธิบายว่า อาณาจักรที่แตกแยกกันเองย่อมไม่อาจตั้งมั่นอยู่ได้ โดยทรงตั้งสมมติฐานว่าซาตานมีอาณาจักรของมัน พระองค์จึงทรงให้เหตุผลว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะขับไล่ปีศาจด้วยอำนาจของเจ้าแห่งมาร แต่ผ่านทางการขับไล่ปีศาจ อาณาจักรของซาตานกำลังเสื่อมถอยลง และพระอาณาจักรของพระเจ้ากำลังเติบโตขึ้น

ปีศาจถูกมองว่าเป็นปฏิปักษ์ของพระอาณาจักรในอุปมาบางเรื่องที่เกี่ยวกับพระอาณาจักร ในอุปมาเรื่องผู้หว่าน ซาตาน (มก 4:15; มธ 13:19 [มารร้าย]; ลก 8:12 [ปีศาจ]) ได้มาช่วงชิงเมล็ดพืชที่ "หว่านลงในใจ" ไป ในอุปมาเรื่องข้าวละมาน ศัตรูที่มาหว่านข้าวละมานไว้ท่ามกลางต้นข้าวสาลี (มธ 13:25, 28) ถูกระบุว่าเป็นปีศาจในคำอธิบายอุปมา (มธ 13:39) พระอาณาจักรของพระเจ้ากำลังได้รับการสถาปนาขึ้นผ่านทางการเทศน์สอนอุปมาอย่างเป็นรูปธรรม ซึ่งเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็น "เหตุการณ์แห่งถ้อยคำ"

ในพระวรสารโดยยอห์น ปฏิปักษ์ของพระเยซูเจ้าคือประชาชนชาวยิวที่มีลักษณะ "เยี่ยงมาร" แม้ว่าจะมี "ชาวยิว" บางส่วนที่ติดตามพระเยซูเจ้า (เช่น บรรดาศิษย์ หรือนาธานาเอล) แต่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาเป็นข้อยกเว้น ข้อความตอนหนึ่งที่เข้าใจยากเป็นพิเศษคือ ยอห์น บทที่ 8 ข้อ 30-59 แม้ว่าพระเยซูเจ้าจะทรงปราศรัยกับผู้ที่เชื่อในพระองค์ (ยน 8:31) แต่ความเชื่อของพวกเขานั้นบกพร่องอย่างรุนแรงจนถึงขั้นที่พวกเขากล่าวหาว่าพระเยซูเจ้าถูกปีศาจสิง (ยน 8:48, 52) และพระเยซูเจ้าก็ทรงกล่าวหาพวกเขาว่ามีปีศาจเป็นบิดา ซึ่งเป็นทั้งฆาตกรและผู้มุสา (ยน 8:44-46)

การพิพากษาปีศาจ

ในธรรมประเพณีของพระวรสารสหทรรศน์ การพิพากษานี้สามารถเห็นได้ในอุปมาเรื่องข้าวละมาน ที่ซึ่ง "ผล" แห่งกิจการของปีศาจถูกทำลายทิ้งในเวลาเก็บเกี่ยว (มธ 13:30) สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงหลักการที่ว่า การพิพากษาปีศาจและกิจการของมันนั้นถูกชะลอไว้จนถึงวันพิพากษาสุดท้าย มุมมองนี้ยังพบได้ในตอนท้ายของการพิพากษานานาชาติ (มธ 25:31-46) เมื่อกษัตริย์ตรัสกับผู้ที่อยู่เบื้องซ้ายว่า "ท่านทั้งหลายที่ถูกสาปแช่ง จงไปให้พ้นหน้าเรา ลงไปในไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับปีศาจและสมุนของมัน" (มธ 25:41)

แม้พระวรสารสหทรรศน์จะเน้นย้ำถึงการพิพากษาปีศาจในวันสุดท้าย แต่การพิพากษาก็ปรากฏเป็นจริงในปัจจุบันด้วยเช่นกัน ผ่านทางการประกาศข่าวดี ผ่านทางการขับไล่ปีศาจ และผ่านทางไม้กางเขนและการกลับคืนพระชนมชีพ

ยอห์นก็บันทึกถึงการพิพากษาปีศาจอย่างชัดเจนเช่นกัน "เจ้านายของโลกนี้" ถูกขับไล่ออกไปอันเป็นผลมาจากการสิ้นพระชนม์เพื่อเป็นเครื่องบูชาของพระเยซูเจ้า (ยน 12:31-32) ท้ายที่สุดแล้ว มันไม่มีอำนาจเหนือพระเยซูเจ้า (ยน 14:30) และพระผู้บรรเทาจะทรงพิสูจน์ให้โลกเห็นว่า "เจ้านายของโลกนี้" ได้ถูกตัดสินลงโทษแล้ว (ยน 16:11)

การขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า
 คือความพ่ายแพ้ของอาณาจักรซาตาน

ในความหมายที่เคร่งครัดของคำ การขับไล่ปีศาจหมายถึงการที่บุคคลถูกวิญญาณชั่วร้ายเข้าสิง และวิญญาณชั่วร้ายนั้นถูกขับไล่ออกไป สิ่งนี้ต้องแยกออกจากกรณีที่บุคคลถูกข่มเหงคุกคามโดยวิญญาณชั่วร้าย และวิญญาณนั้นถูกขับไล่ให้ถอยห่างไป ซึ่งสอดคล้องกับข้อแตกต่างที่หลายคนตั้งข้อสังเกตไว้ระหว่างการถูกมารสิงและการถูกมารข่มเหงคุกคาม ซึ่งเป็นประเด็นที่เราจะกลับมาพิจารณาอีกครั้ง

ในพระวรสาร การ "ขับไล่ปีศาจ" ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการ "รักษาโรค" อย่างแน่นอน และในพระวรสารสหทรรศน์แต่ละฉบับ (ยอห์นไม่ได้เล่าถึงการขับไล่ปีศาจเลย) สามารถสังเกตเห็นความสัมพันธ์เฉพาะเจาะจงบางอย่างระหว่างการขับไล่ปีศาจกับการรักษาโรค

มาระโกมีเรื่องราวการรักษาโรคสิบเรื่อง แต่มีเพียงครั้งเดียวเท่านั้นที่ระบุอย่างชัดเจนว่าความเจ็บป่วยนั้นเกิดจากการกระทำของมาร (มก 9:14-29) ส่วนการรักษาโรคอีกเก้าเรื่อง มีหนึ่งเรื่องที่อาจอนุมานได้ว่ามีสาเหตุมาจากมาร (มก 1:29-31; 1:40-45; 2:1-12; 3:1-6; 5:21-43; 6:54-56; 7:31-37; 8:22-26; 10:46-52) โดยรวมแล้ว มีเรื่องราวการ "ขับไล่ปีศาจ" สี่เรื่อง สามเรื่องในนี้ (มก 1:21-28; 5:1-20; 7:24-30) สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการรักษา "โรคทางจิต" ส่วนเรื่องที่สี่ คือ มาระโก บทที่ 9 ข้อ 14-29 ที่กล่าวถึงไปแล้ว เป็นการรักษาโรคทางกายอย่างแน่นอน นอกจากนี้ยังมีข้อความสรุปที่บรรยายถึงการที่พระเยซูเจ้าทรงรักษาคนเจ็บป่วยและทรงขับไล่ปีศาจออกจากผู้ที่ถูกสิง (มก 1:32-34; 3:10-12) ในมาระโก บทที่ 1 ข้อ 34 ได้แยกความแตกต่างระหว่างความเจ็บป่วยที่ได้รับการรักษา กับปีศาจที่ถูกขับไล่ออกไป นอกจากนี้ยังมีคำบรรยายเกี่ยวกับการที่บรรดาศิษย์รักษาโรคและขับไล่ปีศาจ (มก 6:13) ซึ่งก็มีการแบ่งแยกในลักษณะเดียวกัน แม้เราอาจจะหาเหตุผลมาอ้างได้ว่า เรื่องราวสองกลุ่มนี้—คือการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจ—ควรจะถูกแยกออกจากกัน (โดย มก 9:14-29 เป็นข้อยกเว้น) แต่เราก็สามารถโต้แย้งได้อย่างสมเหตุสมผลเช่นกันว่า ผู้นิพนธ์พระวรสารมีสมมติฐานว่าซาตานคือ "สาเหตุ" ของความเจ็บป่วย ดังนั้น การรักษาโรคทั้งหมดจึงควรเข้าใจว่าเป็นการ "ปลดปล่อย" ให้เป็นอิสระ อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาถึงความแตกต่างระหว่างการถูกมารสิงและการถูกมารข่มเหงคุกคามดังที่กล่าวไว้ข้างต้น คงจะเป็นความเข้าใจที่ผิดหากจะถือว่าการรักษาโรคทั้งหมดคือการ "ขับไล่ปีศาจ"

มัทธิวดูเหมือนจะทำให้เส้นแบ่งระหว่างการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจมีความยืดหยุ่นมากขึ้น ท่านระบุว่ากรณีของคนใบ้ (มธ 9:32-33 [เรื่องนี้ไม่มีในมาระโก]) คนตาบอดและเป็นใบ้ (มธ 12:22-23 [ไม่มีในมาระโก]) และโรคลมชัก (มธ 17:14-21 [ตรงกับ มก 9:14-29 แต่มีเพียงมัทธิวเท่านั้นที่ระบุว่าเด็กชายเป็น "โรคลมชัก" ใน มธ 17:15]) ล้วนมีสาเหตุมาจากมาร นอกจากนี้ ท่านยังจัดให้การถูกมารสิงอยู่รวมกับโรคลมชักและอัมพาต ว่าเป็นความเจ็บป่วยที่พระเยซูเจ้าทรง "รักษา" (มธ 4:24) เช่นเดียวกับมาระโก ท่านมีข้อความสรุปเกี่ยวกับกิจกรรมการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า (มธ 8:16-17) แม้ว่าความแตกต่างระหว่างการรักษาโรคกับการขับไล่ปีศาจจะไม่ชัดเจนเท่ากับในบทคู่ขนานของมาระโก บทที่ 1 ข้อ 32-34 มัทธิวไม่มีบทคู่ขนานกับมาระโก บทที่ 6 ข้อ 13 ซึ่งเล่าถึงกิจกรรมการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจของบรรดาศิษย์

ลูกาลบเลือนเส้นแบ่งระหว่างการรักษาโรคและการกระทำของมารมากกว่าผู้เขียนพันธสัญญาใหม่คนใดๆ ในบทสรุปต่างๆ เราจะเห็นการผสมผสานระหว่างการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจ ดังเช่นในลูกา บทที่ 4 ข้อ 40-41 มีโครงสร้างประโยคที่บ่งบอกถึงสองส่วนของกิจกรรมเดียวกัน ดังที่ เจ. นอลแลนด์ (J. Nolland) แย้งว่า "การขับไล่ปีศาจไม่ใช่กิจกรรมที่แยกต่างหากอย่างในมาระโก: ในขณะที่คนป่วยจำนวนมากได้รับการรักษา ปีศาจก็ออกมาจากพวกเขา เช่นเดียวกับที่คำสอนของพระเยซูเจ้าได้เคยกระทำ บัดนี้พระหัตถ์ที่รักษาโรคของพระองค์ก็ได้ทรงขับไล่บรรดาปีศาจออกมา"

นอกจากนี้ ในพระวรสารโดยลูกา (ลก 6:18-19) เป็นที่น่าสังเกตว่า "บรรดาผู้ที่ถูกจิตโสโครกทรมานก็ได้รับการรักษาให้หายด้วย" สิ่งนี้บ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจ การรายงานต่อยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง ในลูกา บทที่ 7 ข้อ 21-23 ยังเชื่อมโยงการถูกมารสิง (สังเกตการใช้คำว่า "จิตชั่วร้าย") กับความเจ็บป่วยเข้าด้วยกัน ในลูกา บทที่ 8 ข้อ 2 เราอ่านพบถึง "สตรีบางคนที่ทรงรักษาให้พ้นจากจิตชั่วร้ายและจากโรคภัยไข้เจ็บ" ในลูกา บทที่ 10 ข้อ 17-20 การปราบปรามบรรดามารมีความเป็นไปได้สูงมากที่จะครอบคลุมทั้งการขับไล่ปีศาจและการรักษาโรค เรื่องราวของมารใบ้ในลูกา บทที่ 11 ข้อ 14 ก็เป็นการนำเอาเรื่องของมารกับความเจ็บป่วยทางกายมาไว้ด้วยกันอีกครั้ง จากนั้น เรื่องราวการรักษาหญิงหลังค่อม "ที่ซาตานจองจำไว้ถึงสิบแปดปี" ในลูกา บทที่ 13 ข้อ 10-17 ก็อาจชี้ให้เห็นอีกว่า สำหรับลูกาแล้ว ความเจ็บป่วยโดยทั่วไปเกิดจากปีศาจ

ที่น่าสังเกตเช่นกันคือเรื่องราวการรักษาแม่ยายของเปโตร ซึ่งพระเยซูเจ้าทรงยืนก้มลงเหนือแก ทรงสำทับไข้ และไข้ก็หายไป (ลก 4:38) ดังที่ เจ. กรีน (J. Green) ชี้ให้เห็นว่า "ลูกาวาดภาพฉากนี้คล้ายกับการขับไล่ปีศาจมาก แม้ว่าจะไม่มีการเอ่ยถึงมารโดยตรงก็ตาม" กล่าวคือ การที่พระเยซูเจ้า "ทรงยืนก้มลงเหนือแก" เป็นวิธีปฏิบัติที่เทียบเคียงได้กับการขับไล่ปีศาจในบันทึกปาปิรุสเวทมนตร์โบราณ และการที่พระองค์ "ทรงสำทับ" ไข้ ก็เหมือนกับที่พระองค์ทรงสำทับปีศาจในเรื่องราวก่อนหน้านั้น (ลก 4:35) ซึ่งก็คือการรักษาชายที่มีจิตโสโครก (ลก 4:31-37) อย่างไรก็ตาม สิ่งที่น่าสนใจประการหนึ่งคือ เราพบว่ามีสิ่งที่อาจอธิบายได้ว่าเป็นคน "ศรัทธา" ที่ถูกซาตานเบียดเบียน (เทียบกับเปาโลและความทุกข์ยากของท่านที่เกิดจาก "ทูตของซาตาน" [2 คร 12:7-9])

แม้ว่าลูกา เช่นเดียวกับมาระโกและมัทธิว มักจะแยกแยะระหว่าง "การรักษาโรค" และ "การขับไล่ปีศาจ" แต่มุมมองโดยรวมของท่านคือ มารหรือซาตาน เป็นต้นเหตุของความเจ็บป่วย ดังที่ เจ. กรีน เน้นย้ำว่า "เกือบทุกเรื่องราวของการรักษาโรคในพระวรสารฉบับที่สาม ถูกพรรณนาว่าเป็นการเผชิญหน้ากับอำนาจแห่งปีศาจ" ซึ่งเขาได้ชี้ให้เห็นว่า สิ่งนี้ปรากฏชัดเป็นพิเศษในลูกา บทที่ 13 ข้อ 10-17 คำกล่าวอ้างของ เจ. กรีน อาจดูเกินจริงหากนำการรักษาโรคบางเหตุการณ์มาพิจารณาแยกต่างหาก ดังนั้น ตัวบทต่อไปนี้จึงดูเหมือนไม่ใช่ "การเผชิญหน้ากับอำนาจแห่งปีศาจ" เมื่อมองเผินๆ: ลูกา บทที่ 5 ข้อ 12-16 (การรักษาคนโรคเรื้อนให้สะอาด); ลูกา บทที่ 5 ข้อ 17-26 (การรักษาคนอัมพาต); ลูกา บทที่ 6 ข้อ 6-11 (การรักษาคนมือลีบ); ลูกา บทที่ 7 ข้อ 1-10 (การรักษาผู้รับใช้ของนายร้อย); ลูกา บทที่ 7 ข้อ 11-17 (การชุบชีวิตบุตรชายของหญิงม่ายแห่งนาอิน); ลูกา บทที่ 8 ข้อ 40-56 (เด็กหญิงคืนชีพและการรักษาหญิงตกเลือด); ลูกา บทที่ 14 ข้อ 1-6 (การรักษาคนเป็นโรคท้องมาน); ลูกา บทที่ 17 ข้อ 11-19 (การรักษาคนโรคเรื้อนสิบคนให้สะอาด); ลูกา บทที่ 18 ข้อ 35-43 (การรักษาคนขอทานตาบอด)

อย่างไรก็ตาม เมื่อมองการรักษาโรคเหล่านี้ในบริบทของการถูกผจญของพระเยซูเจ้า (ลก 4:1-13) ข้อสังเกตของ เจ. กรีน ก็ถือว่ามีน้ำหนัก เพราะเหตุการณ์การถูกผจญทำหน้าที่เป็นเสมือนบทนำไปสู่การต่อต้านพระเยซูเจ้า ซึ่งเริ่มต้นที่ลูกา บทที่ 4 ข้อ 14 ดังนั้น จึงมีการต่อต้านจากมนุษย์ (เช่น ลก 4:16-30) การต่อต้านจากมารที่เห็นได้ในการขับไล่ปีศาจ (ลก 4:33-36, 41; 8:26-39) การต่อต้านจากมารในรูปแบบของความเจ็บป่วยที่พระเยซูเจ้าทรงเผชิญ และการต่อต้านจากมารผ่านพลังธรรมชาติ ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นประจักษ์พยานของ "ความชั่วร้ายระดับจักรวาล" อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นที่ชัดเจนประการหนึ่ง การเป็นใบ้ของเศคาริยาห์ (ลก 1:18-20) ถูกมองว่าเป็นการกระทำของพระเจ้า และความเจ็บป่วยเช่นนั้น (และการรักษาให้หายในเวลาต่อมา [ลก 1:64]) ก็มีความโดดเด่นเฉพาะตัวในพระวรสารฉบับนี้ แต่เรื่องราวนี้ก็เกิดขึ้นในสองบทแรกของลูกา ซึ่งมีกลิ่นอายแบบพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก (Septuagintal) เฉพาะตัว ไม่เพียงแต่ภาษาที่ใช้เท่านั้นที่เป็นแบบพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก แต่แนวคิดทางเทววิทยาบางประการก็เช่นเดียวกัน ดังนั้น เศคาริยาห์และเอลีซาเบธจึง "เป็นผู้ชอบธรรมเฉพาะพระพักตร์พระเจ้า ปฏิบัติตามบทบัญญัติและข้อกำหนดทุกประการของพระเจ้าอย่างไม่มีที่ติ" (ลก 1:6) ก่อนที่พระเมสสิยาห์จะเสด็จมา มีความเปิดกว้างต่อกิจการที่ดีและความศรัทธา บางทีอาจจะมีความเปิดกว้างต่อการที่พระเจ้าทรงทำให้คนเป็นใบ้ด้วยเช่นกัน กิจการใดๆ ของปีศาจค่อนข้างถูกปกปิดไว้ในลูกา บทที่ 1-2 (ลก 1:79; 2:34) แต่นั่นเปลี่ยนไปในลูกา บทที่ 4 เมื่อปีศาจ "ก้าวออกมาจากหลังม่านเพื่อเผชิญหน้าโดยตรงกับผู้ที่พระเจ้าจะทรงสำแดงพระประสงค์แห่งการไถ่กู้ผ่านทางพระองค์"

ภาพรวมจึงเป็นดังนี้ว่า เมื่อเราพิจารณาจากมาระโกไปมัทธิว และต่อไปยังลูกา เส้นแบ่งระหว่างการขับไล่ปีศาจกับการรักษาโรคจะมีความชัดเจนน้อยลง แต่ในพระวรสารทั้งสามฉบับ ล้วนมีกรณีที่พระเยซูเจ้าทรงรักษาโรคโดยอาศัยการขับไล่ปีศาจ

เป็นเรื่องน่าประหลาดใจที่ในกระบวนการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า "พิธีกรรม" แทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องเลย เมื่อเปรียบเทียบกับ "ผู้ขับไล่ปีศาจ" คนอื่นๆ พระเยซูเจ้าทรงงดเว้นจากการใช้สิ่งของทางกายภาพเพื่อกระทำการขับไล่ปีศาจ ตัวอย่างเช่น ลองเปรียบเทียบกับการขับไล่ปีศาจ (หรือหากจะกล่าวให้แม่นยำคือ การ "ขับไล่" ปีศาจให้ถอยห่างไป) ที่บรรลุผลโดยการเผาหัวใจและตับของปลาในโทบิต บทที่ 8 ข้อ 2-3 (เทียบ ทบ 6:6-7, 16-18a) โยเซฟุส (Josephus) ยังรายงานถึงการใช้ "แหวน" ในการขับไล่ปีศาจ เมื่อนำมาเปรียบเทียบกัน จะเห็นว่ากระบวนการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้าขาดองค์ประกอบของพิธีกรรมอย่างเห็นได้ชัด อย่างไรก็ตาม ในความหมายที่กว้างที่สุด อาจกล่าวได้ว่ามี "พิธีกรรม" เข้ามาเกี่ยวข้องในเรื่องราวของผู้ถูกปีศาจสิงชาวเกราซา ในแง่ที่ว่าการที่ฝูงสุกรวิ่งเตลิดหน้าผาลงไปในทะเล "เป็นเครื่องหมายที่ปฏิเสธไม่ได้ว่าการขับไล่ปีศาจนั้นบังเกิดผลแล้ว" ยิ่งไปกว่านั้น เราอาจกล่าวได้ร่วมกับ ที. คลุตซ์ (T. Klutz) ว่ามี "พิธีกรรมแห่งการย้ายที่และการ ‘ต่อต้านพิธีกรรม’ ในการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า" เขาเปรียบเทียบลูกา บทที่ 8 ข้อ 26-39 กับเลวีนิติ บทที่ 16 ข้อ 1-34 ซึ่งเป็นพิธีกรรมในวันลบบาป (Yom Kippur) ในด้านหนึ่ง มีความคล้ายคลึงกัน ตัวบททั้งสองตอนเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมแห่งการกำจัด หรือ "พิธีกรรมแห่งการย้ายที่" ดังนั้น การย้ายจิตโสโครกไปยังฝูงสุกรจึงสอดคล้องกับแพะรับบาปที่แบกรับบาปของอิสราเอลเข้าไปในถิ่นทุรกันดาร (ลนต 16:20-21) แต่อีกด้านหนึ่ง ที. คลุตซ์ แย้งว่ามีความขัดแย้งที่ลึกซึ้งด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น พิธีกรรมแพะรับบาปตอบสนอง "ผลประโยชน์ส่วนรวม" ในการชดเชยบาปของประชากรอิสราเอล (ลนต 16:15-22) ในขณะที่พระเยซูเจ้าทรงจัดลำดับความสำคัญของความบริสุทธิ์ส่วนรวมให้รองลงมาจากตัวบุคคล (ลก 8:35-39) นอกจากนี้ พิธีกรรมแพะรับบาปเป็นสิ่งที่ "ทำซ้ำ" ในขณะที่การขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้ามีลักษณะ "เชิงอวสานวิทยา เป็นจุดสุดยอด และเกิดขึ้นเพียงครั้งเดียวและตลอดไป" การขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้าอยู่ในจุดยืนที่ "กึ่งต่อต้านวัฒนธรรม และกึ่งขัดแย้งกับวัฒนธรรมเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมย่อยของกลุ่มชาติพันธุ์ชาวยิวในสังคมปาเลสไตน์" ที. คลุตซ์ เชื่อว่ามุมมองที่เฉพาะเจาะจง (และอาจเป็นเอกลักษณ์) ของพระเยซูเจ้าในเรื่องพิธีกรรม อาจช่วยเพิ่มความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ให้กับเหตุการณ์ต่างๆ อย่างเรื่องผู้ถูกปีศาจสิงชาวเกราซา และชี้ให้เห็นว่าพระเยซูเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์กฎระเบียบเรื่องความมลทินของชาวยิวมากกว่าที่นักวิชาการบางท่านยอมรับ ดังนั้น แม้ในการขับไล่ปีศาจครั้งนี้ซึ่งมีองค์ประกอบของพิธีกรรม แนวทางของพระเยซูเจ้าก็ยังคงดูโดดเด่นและเป็นเอกลักษณ์

อีกหนึ่งองค์ประกอบที่โดดเด่นคือ โดยทั่วไปแล้วพระเยซูเจ้าไม่ได้ทรงปกพระหัตถ์ดังที่อับราฮัมกระทำในเอกสารต้นฉบับโบราณ 1QGenesis Apocryphon ซึ่งรายงานว่าอับราฮัม (อับราม) กล่าวว่า "ข้าพเจ้าจึงสวดภาวนาเพื่อเขา [คือ กษัตริย์แห่งอียิปต์] และข้าพเจ้าได้ปกมือของข้าพเจ้าลงบนศีรษะของเขา และภัยพิบัติก็จากเขาไป และจิตชั่วร้ายก็ถูกขับออกจากเขา และเขาก็รอดชีวิต" แม้โดยทั่วไปแล้วพระเยซูเจ้าจะไม่ได้ทรงปกพระหัตถ์ในการขับไล่ปีศาจ แต่ก็มีข้อยกเว้นที่เราทราบอยู่วันหนึ่งหรือสองครั้ง หนึ่งในนั้นคือ ลูกา บทที่ 13 ข้อ 13: "พระองค์ทรงปกพระหัตถ์ หญิงนั้นก็ยืดตัวตรงได้ทันทีและเริ่มสรรเสริญพระเจ้า" ดังที่ได้ตั้งข้อสังเกตไว้ก่อนหน้านี้ สิ่งนี้น่าจะถูกเข้าใจว่าเป็นการขับไล่ปีศาจ ข้อยกเว้นที่เป็นไปได้อีกประการหนึ่งคือ ลูกา บทที่ 4 ข้อ 40-41 แม้ว่าการปกพระหัตถ์จะเกี่ยวข้องกับการรักษาโรค (ลก 4:40) แต่การรักษาโรคครั้งนี้ ดังที่เราได้ตั้งข้อสังเกตไว้ก่อนหน้านี้ ก็มีความสัมพันธ์อย่างแยกไม่ออกกับการขับไล่ปีศาจ (ลก 4:41)

บางครั้งมีการให้เหตุผลว่า การขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้านั้นค่อนข้างผิดปกติในแง่ที่พระองค์มักจะไม่ทรง "สวดภาวนา" ในพันธกิจการขับไล่ปีศาจของพระองค์ บางครั้งสิ่งนี้ถูกนำไปเปรียบเทียบกับกิจกรรมของ ฮานินา เบน โดซา (Hanina ben Dosa) ในเอกสารของรับบี ในที่นี้ ฮานินา เบน โดซา สวดภาวนาให้แก่รับบีกามาลิเอล ซึ่งล้มป่วย หลังจากนั้นเขาอธิบายว่า "หากคำภาวนาของข้าพเจ้าลื่นไหลอยู่ในปาก ข้าพเจ้าก็รู้ว่าเขาได้รับการยอมรับแล้ว แต่ถ้าไม่ ข้าพเจ้าก็รู้ว่าเขาถูกปฏิเสธ" ในทำนองเดียวกัน ฮานินา เบน โดซา ก็สวดภาวนาให้แก่บุตรชายของรับบีโยฮานัน เบน ซักไค อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าการรักษาโรคครั้งนี้และครั้งก่อนหน้าไม่ได้ถูกอธิบายว่าเป็นการขับไล่ปีศาจ ดังนั้น ความแตกต่างระหว่างพระเยซูเจ้ากับฮานินา เบน โดซา จึงไม่ได้แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงอย่างที่บางคนเข้าใจ นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพระเยซูเจ้าเองในการ "รักษาโรค" ของพระองค์บางครั้งก็ทรง "สวดภาวนา" การเปรียบเทียบที่ดีกว่าคือระหว่างพระเยซูเจ้ากับอับราฮัมในเอกสาร 1QGenesis Apocryphon ผู้ซึ่งสวดภาวนาให้กษัตริย์แห่งอียิปต์ (อ้างอิงด้านบน) อีกทั้งยังต้องชี้ให้เห็นว่า แม้พระเยซูเจ้ามักจะไม่ทรง "สวดภาวนา" ในระหว่างการขับไล่ปีศาจ แต่พันธกิจการขับไล่ปีศาจทั้งหมดของพระองค์ก็ได้รับการค้ำจุนด้วยชีวิตแห่งการสวดภาวนาอย่างลึกซึ้ง ในแง่นี้ มาระโก บทที่ 9 ข้อ 29 มีความน่าสนใจ: "ปีศาจชนิดนี้ขับไล่ออกไม่ได้เลย นอกจากด้วยการอธิษฐานภาวนา" สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าการสวดภาวนาเป็นรากฐานสำหรับพันธกิจการขับไล่ปีศาจทั้งหมดของพระองค์ มากกว่าที่จะถูกนำมาใช้ในเหตุการณ์เฉพาะนั้น อันที่จริงแล้ว ในการขับไล่ปีศาจครั้งนี้ (มก 9:14-29) พระเยซูเจ้าไม่ได้ทรง "สวดภาวนา" เพื่อขับไล่วิญญาณออกไป การตีความที่ว่าตัวบทกำลังพูดถึงชีวิตการสวดภาวนาที่เป็นรากฐานของการขับไล่ปีศาจ ดูเหมือนจะได้รับการยอมรับจากอาลักษณ์ในยุคหลังซึ่งเพิ่มคำว่า "และการจำศีลอดอาหาร" เข้าไป ดังนั้น ธรรมประเพณีในยุคหลังนี้กำลังชี้ให้เห็นว่า เช่นเดียวกับการสวดภาวนาที่สนับสนุนพันธกิจการขับไล่ปีศาจ การจำศีลอดอาหารก็มีส่วนสนับสนุนเช่นเดียวกัน

ข้อแตกต่างอีกประการหนึ่งระหว่างการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้ากับการขับไล่ปีศาจของชาวยิวเพียงไม่กี่กรณีที่เราทราบ คือพระเยซูเจ้าไม่ได้ทรงใช้พระนามอันทรงอำนาจ ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับการขับไล่ปีศาจ (ทั้งของชาวยิวและคนต่างศาสนา) และพระเยซูเจ้าก็ไม่ได้ทรงใช้สูตรคำกล่าว "ข้าพเจ้าขอสั่งท่าน" (ดูตัวอย่างบันทึกปาปิรุสเวทมนตร์ ที่ใช้คำบริกรรมคาถาอ้างเทวดาและสิ่งศักดิ์สิทธิ์มากมาย) ในทางตรงกันข้าม ในการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้า มีเพียงคำสั่งง่ายๆ: "เราสั่งแก" (มก 9:25) พระองค์ไม่ได้ทรงใช้พระนามอันทรงอำนาจใดๆ อำนาจนั้นอยู่ที่ตัว "เรา" ของพระองค์เอง

ความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์
  ของการขับไล่ปีศาจ

เราสามารถหยิบยกข้อโต้แย้งหกประการเพื่อสนับสนุนความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ของการขับไล่ปีศาจ ประการแรก ไม่น่าเป็นไปได้ที่พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มจะแต่งเรื่องราวการขับไล่ปีศาจขึ้นมาเอง เนื่องจากเรื่องเล่าเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมประเพณีดั้งเดิมในยุคแรกเริ่ม สังเกตการขับไล่ปีศาจครั้งแรกในมาระโก (มก 1:23-28) ซึ่งประกอบด้วยสำนวนภาษาอาราเมอิก (ตามตัวอักษรคือ "ชายคนหนึ่งในจิตโสโครก" [มก 1:23]) และตำแหน่งของพระเมสสิยาห์ที่ไม่ธรรมดา ("ผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า" [มก 1:24]) ประการที่สอง ผู้ที่ต่อต้านพระเยซูเจ้าไม่ได้โต้แย้งว่าพระองค์ทรงขับไล่ปีศาจ แต่พวกเขาเสนอว่าพระองค์ทรงขับไล่ปีศาจด้วยอำนาจของเจ้าแห่งมารต่างหาก (มก 3:22-27 [เทียบ มธ 12:22-30; ลก 11:14-15, 17-23]) ตั้งแต่ยุคของนักบุญยุสติน มรณสักขี ก็มีธรรมประเพณีที่มองว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นผู้ใช้เวทมนตร์ ซึ่งเป็นมุมมองที่พบได้ในธรรมประเพณีของรับบีในยุคหลัง ประการที่สาม พระนามของพระเยซูเจ้าถูกนำไปใช้โดยผู้อื่นในการขับไล่ปีศาจ (ลก 10:17; กจ 19:13) ซึ่งบ่งชี้ว่าพระองค์ทรงมีชื่อเสียงในฐานะผู้ขับไล่ปีศาจ ประการที่สี่ มีทั้งพระดำรัสเกี่ยวกับเรื่องการขับไล่ปีศาจตลอดจนเรื่องราวต่างๆ ประการที่ห้า หากพระเยซูเจ้าในฐานะผู้ขับไล่ปีศาจเป็นสิ่งที่พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มสร้างขึ้น เราก็น่าจะคาดหวังได้ว่ารูปแบบการขับไล่ปีศาจนั้นจะใกล้เคียงกับที่เรารู้จักจากโลกของชาวยิวและกรีก-โรมัน แต่องค์ประกอบสองประการที่ขาดหายไปในบันทึกการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้าคือ การใช้สิ่งของทางกายภาพเข้าช่วย และการใช้พระนามหรือสูตรคำกล่าวอันทรงอำนาจ สิ่งที่เทียบเคียงได้กับการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้าที่มีนัยสำคัญเพียงอย่างเดียวคือตำราของรับบีที่มีคำสั่งง่ายๆ ในการไล่ปีศาจ ประการที่หก พระเยซูเจ้าทรงเป็นบุคคลแรกที่เชื่อมโยงการขับไล่ปีศาจเข้ากับอวสานวิทยา (มธ 12:28) ในการทรงขับไล่ปีศาจ พระเยซูเจ้าทรงกำลังขับไล่ตัวซาตานเอง (ลก 10:18)

ความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ของการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้าดูเหมือนจะเป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวาง อย่างไรก็ตาม ความสับสนบางประการก็เกิดขึ้นเมื่อนักวิชาการกล่าวอ้างว่าพระเยซูเจ้าทรงขับไล่ปีศาจ แต่กลับไม่เชื่อว่าปีศาจ "มีอยู่จริง" ในแง่ความหมายที่แท้จริง