อัศจรรย์แห่งการปลอดปล่อย
  จากปีศาจ

ข้างต้นนี้เราได้กล่าวถึงข้อแตกต่างระหว่างการถูกมารสิงและการถูกมารข่มเหงคุกคาม ในขณะที่การถูกมารสิงจำเป็นต้องมีการขับไล่ปีศาจ แต่การถูกมารข่มเหงคุกคามนั้นไม่จำเป็น คำว่า "การปลดปล่อย" (deliverance) จึงเป็นคำที่ครอบคลุมทั้งสองสภาวะนี้ วรรณกรรมจำนวนมากสันนิษฐานว่าการปลดปล่อยจากปีศาจเป็นส่วนย่อยของ "อัศจรรย์" อย่างไรก็ตาม การปลดปล่อยอาจเป็นประเภทที่นิยามความหมายของอัศจรรย์ด้วยตัวมันเอง ("อัศจรรย์คือการกระทำอันทรงพลังที่พระเจ้าเพียงหนึ่งเดียวทรงเผชิญหน้ากับอำนาจปีศาจ") นับตั้งแต่ยุคเรืองปัญญา อัศจรรย์มักถูกเข้าใจว่าเป็น "การทำลายหรือเปลี่ยนแปลงกฎทางวิทยาศาสตร์" แต่ในพระคัมภีร์ไม่มีที่ใดที่มองว่าความสัมพันธ์เชิงเหตุและผล (causal nexus) เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับอัศจรรย์ ในพระวรสาร สิ่งที่ถูกทำลายไม่ใช่พลังของกฎธรรมชาติ แต่เป็นพลังอำนาจของปีศาจ การมองว่า "อัศจรรย์" คือการจู่โจมปีศาจไม่เพียงแต่ซื่อตรงต่อธรรมประเพณีในพระคัมภีร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึง "การรักษาโรค" "การขับไล่ปีศาจ" และ "อัศจรรย์ทางธรรมชาติ" เข้าไว้ด้วยกัน ทั้งยังครอบคลุมไปถึง "การกระทำของพระญาณสอดส่อง" และ "การกลับใจ" อีกด้วย การรักษาโรคถูกรวมอยู่ในหมวดหมู่นี้เพราะโดยทั่วไปแล้วความเจ็บป่วยถูกมองว่าเป็นผลจากปีศาจในธรรมประเพณีพระวรสาร อัศจรรย์ทางธรรมชาติ เช่น การทำให้พายุสงบลง คือการจู่โจมปีศาจ พันธสัญญาเดิมพูดถึงพลังทางธรรมชาติที่น่าสะพรึงกลัวและโกลาหล (เช่น 2 ซมอ 22:5) และยังมีตำนานเรื่องเลวีอาธานและราฮับ ชีวิตของพระเยซูเจ้าและบรรดาศิษย์ถูกคุกคามโดยอำนาจปีศาจของลมและคลื่น (มก 4:35-41) พระเยซูเจ้าทรง "สำทับ" ลม (มก 4:39; เทียบ มก 1:25) ซึ่งเป็นนัยสำคัญที่เหตุการณ์การทำให้พายุสงบลงนี้ ถูกบันทึกต่อด้วยเรื่องราวของผู้ถูกปีศาจสิงชาวเกราซา

ปีศาจในช่วงเวลาสุดท้ายของพระเยซูเจ้า

ในช่วงเวลาที่นำไปสู่การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้า ดูเหมือนจะมีการรวมตัวกันของกิจกรรมฝ่ายปีศาจที่มุ่งเป้าต่อต้านพระองค์ ซึ่งกิจกรรมนี้แสดงออกอย่างชัดเจนผ่านทางมนุษย์ผู้เป็นเครื่องมือในการสังหารพระเยซูเจ้า พระวรสารนักบุญลูกาพรรณนาถึงเรื่องนี้ได้อย่างเห็นภาพชัดเจน โดยเริ่มเรื่องราวพระมหาทรมานด้วยการเล่าว่า "ซาตานได้เข้าสิงในจิตใจของยูดาส" (ลก 22:3) ผู้ซึ่งได้ไปวางแผนทรยศพระเยซูเจ้า (ลก 22:4-6) ในเรื่องราวของพระกระยาหารค่ำมื้อสุดท้าย พระเยซูเจ้าตรัสกับเปโตรว่า "ซาตานได้ขออนุญาตเพื่อจะร่อนพวกท่านเหมือนร่อนข้าวสาลี" (ลก 22:31) ความหมายในที่นี้ไม่ใช่แค่เพียงซาตานจะทดสอบความซื่อสัตย์ของบรรดาศิษย์เหมือนที่ทำกับโยบ แต่เป็นการเน้นที่ซาตานกำลังยุยงบรรดาศิษย์ พระเยซูเจ้าตรัสว่าพระองค์ทรงอธิษฐานภาวนาเพื่อเปโตรเพื่อที่ "ความเชื่อของเขาจะได้ไม่สูญสิ้น" แต่เราก็ทราบว่าในระยะสั้น (ลก 22:34, 54-62) ความเชื่อของเขาก็ได้สูญสิ้นไปจริงๆ (เทียบ กจ 2:14-42) ช่วงเวลาแห่งการทดลองในสวนเกทเสมนีคือการจู่โจมของปีศาจ (ลก 22:42-44) ซึ่งบอกเป็นนัยโดยพระวาจาของพระเยซูเจ้าที่ตรัสกับบรรดาศิษย์วงในว่า "จงลุกขึ้นอธิษฐานภาวนาเพื่อท่านทั้งหลายจะไม่ต้องถูกประจญ" (ลก 22:46) การรวมตัวของอำนาจซาตานนั้นชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อพระเยซูเจ้าตรัสกับผู้ที่มาจับกุมพระองค์ว่า "แต่นี่เป็นเวลาของท่านและเป็นอำนาจของความมืด" (ลก 22:53) ยูดาสและบรรดาผู้นำในพระวิหาร "ต่างมีพันธะร่วมกันภายใต้อิทธิพลของปีศาจ"

ยอห์นพรรณนาถึงบรรยากาศของปีศาจในการทรยศพระเยซูเจ้าในแนวทางของท่านเอง ผู้นิพนธ์เล่าว่า "ซาตานเข้าสิง" ในตัวยูดาสเมื่อเขารับขนมปัง (ยน 13:27) และได้เพิ่มถ้อยคำอย่างน่าสังหรณ์ใจเมื่อยูดาสจากบรรดาศิษย์ไปว่า "และขณะนั้นเป็นเวลากลางคืน" (ยน 13:30)

ปีศาจกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้า

ยอห์นระบุอย่างชัดเจนว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าต้องถูกมองว่าเป็นการ "ขับไล่ปีศาจครั้งยิ่งใหญ่" (ยน 12:31-32) อำนาจแห่งความชั่วร้ายรวมตัวกันต่อต้านพระเยซูเจ้า แต่พลังเหล่านั้นกลับถูกพิชิตลง แม้ความสัมพันธ์ระหว่างปีศาจกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าจะไม่ได้ถูกระบุไว้โดยตรงในพระวรสารสหทรรศน์ แต่ก็มีแนวคิดทางเทววิทยาที่ชัดเจนปรากฏอยู่ในพระวรสารซึ่งต้องอาศัยคำอธิบาย

การขับไล่ปีศาจกินพื้นที่ในส่วนแรกของพระวรสารนักบุญมาระโก แต่ความจริงแล้วการต่อสู้ดำเนินอยู่ตลอดทั้งพระวรสาร การถูกผจญในตอนต้นคือความพยายามที่ไม่สำเร็จในการแยกพระเยซูเจ้าออกจากพระบิดา และในเสียงร้องทอดทิ้งของพระองค์บนไม้กางเขน (มก 15:34) ดูเหมือนว่าซาตานได้ประสบความสำเร็จในเรื่องนี้จริงๆ (เทียบ ลก 23:46) ซึ่งเน้นย้ำด้วยความมืดที่ครอบคลุม "ทั่วแผ่นดิน" ตั้งแต่เที่ยงวันจนถึงบ่ายสามโมง (มก 15:33)

ความมืดซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกิจกรรมของปีศาจ ยังสะท้อนให้เห็นในความเขลาและความสับสนของมนุษย์เกี่ยวกับพระเยซูเจ้า ความเขลานี้ปรากฏขึ้นตลอดทั้งพระวรสารและถึงจุดสูงสุดในเหตุการณ์ก่อนการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้า ความเขลานี้ได้รับแรงบันดาลใจจากปีศาจ ในแง่นี้ เราต้องตั้งคำถามว่าคำประกาศยืนยันคริสตวิทยาของบรรดาปีศาจนั้น (พระเยซูคือ "ผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า" [มก 1:24], "พระบุตรของพระเจ้า" [มก 3:11], "พระบุตรของพระเจ้าสูงสุด" [มก 5:7]) เป็นความเข้าใจที่แท้จริงหรือไม่ คำสั่งให้ปีศาจเงียบไม่ใช่เพราะพวกมันรู้ความจริงเกี่ยวกับความเป็นพระเมสสิยาห์ของพระองค์ แต่ในเมื่อพระเยซูเจ้าทรงเป็นพระเมสสิยาห์ผู้ทนทุกข์ (มก 8:31) และการไถ่กู้มาถึงผ่านทางความตายของพระองค์ ความรู้ของพวกมันจึงเป็นความรู้ที่ขาดความเข้าใจ (ความเขลา) ดังนั้นคำสั่งให้เงียบจึงเป็นการปกป้องมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม คำสั่งให้เงียบแก่บรรดาศิษย์มีวัตถุประสงค์เพื่อป้องกันความเข้าใจที่ผิดเกี่ยวกับความเป็นพระเมสสิยาห์

ตัวอย่างที่ชัดเจนของความเขลาเกี่ยวกับพระองค์และพระราชกิจของพระองค์อยู่ในมาระโก บทที่ 8 ข้อ 33 ที่พระเยซูเจ้าทรงสำทับเปโตรว่า "ถอยไปข้างหลังเรา เจ้าซาตาน เพราะเจ้าไม่ได้คิดแบบพระเจ้า แต่คิดแบบมนุษย์" ความเขลาของเปโตรสะท้อนถึงการดูหมิ่นพระเยซูเจ้า (มก 15:18, 32) ผู้ที่ดูหมิ่นพระองค์เหล่านี้ต่างถูกอำนาจปีศาจทำให้ตาบอดเช่นเดียวกับเปโตร ซาตานในการแยกพระเยซูเจ้าออกจากพระบิดาได้รับชัยชนะเพียงชั่วคราวเท่านั้น เพราะในการสิ้นพระชนม์ของพระคริสตเจ้า ความมืดบอดที่ตกอยู่กับมนุษยชาติได้ถูกขจัดออกไปอย่างน่าอัศจรรย์ ตามมาระโก บทที่ 15 ข้อ 34 ในชั่วโมงที่เก้า พระเยซูเจ้าทรงร้อง "เสียงดัง" (เสียงร้องที่ยิ่งใหญ่) ด้วยพระวาจาจาก สดด 22:1 ("พระเจ้าของข้าพเจ้า พระเจ้าของข้าพเจ้า ทำไมพระองค์ทรงทอดทิ้งข้าพเจ้า") ในมาระโก บทที่ 15 ข้อ 35-36 ผู้คนเข้าใจผิดว่าพระองค์กำลังร้องเรียกเอลียาห์ แต่บรรดานายร้อยกลับเข้าใจ ในมาระโก บทที่ 15 ข้อ 37 เมื่อพระเยซูเจ้า "ทรงร้องเสียงดังและสิ้นพระชนม์" เสียงร้องนั้นไม่ใช่เสียงกรีดร้องที่ไม่มีความหมาย แต่คือถ้อยคำที่ระบุในข้อ 34 ซึ่งเป็นเพลงสดุดี ในมาระโก บทที่ 15 ข้อ 39 นายร้อยผู้เห็นว่า "พระองค์สิ้นพระชนม์ในลักษณะนี้" จึงประกาศความเชื่อว่า "ผู้นี้เป็นพระบุตรของพระเจ้าจริงๆ" เป็นที่น่าสังเกตว่าท้ายเพลงสดุดีชี้ให้เห็นถึงพระอาณาจักรของพระเจ้าที่จะแผ่ขยายออกไป (สดด 22:28) การปลดปล่อยผู้ที่สวดภาวนาอย่างชอบธรรม (สดด 22:21-24, 30) และนานาชาติที่จะกลับมาหาพระเจ้าในความสำนึกผิดและการนมัสการ ดังนั้น ตามมาระโก ความมืดบอดที่เกิดจากปีศาจสิ้นสุดลงเมื่อพระเยซูเจ้าทรงร้องเสียงดังสุดท้ายและทรงมุ่งหวังถึงการปลดปล่อยจากความตาย ซึ่งเกี่ยวข้องกับการสถาปนาพระอาณาจักรของพระเจ้า 

ปีศาจกับการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า

ในพระวรสารไม่มีการระบุความเชื่อมโยงที่ชัดเจนระหว่างการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้ากับความพ่ายแพ้ของปีศาจ อย่างไรก็ตาม หากมองว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าเป็นวิธีการล่อปีศาจให้ติดกับ ชัยชนะของพระองค์เหนือความตายในการกลับคืนพระชนมชีพย่อมต้องเกี่ยวข้องกับความพ่ายแพ้นี้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แม้จะเป็นเพียงความนัยก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีความเชื่อมโยงที่สำคัญระหว่างการกลับคืนพระชนมชีพกับการเอาชนะปีศาจในการขับไล่ปีศาจครั้งที่สี่ของมาระโก ในที่นี้เราเห็นรูปแบบของการกลับคืนพระชนมชีพจากความตาย (มก 9:26-27) และพลังแห่งความเชื่อที่พระเยซูคริสตเจ้าประทานให้ (มก 9:23-24) สิ่งที่สำคัญคือ การขับไล่ปีศาจนี้ปรากฏอยู่หลังการประกาศยืนยันของเปโตร (มก 8:27-33) ซึ่งมีแก่นเรื่องของความตาย การกลับคืนพระชนมชีพ และความเชื่อ ซึ่งตรงข้ามกับการที่พระเยซูเจ้าทรงสำทับเปโตรว่าเขาแทบไม่มีความเข้าใจใดๆ เลยเกี่ยวกับพันธกิจของพระเมสสิยาห์

ความเข้าใจเรื่องปีศาจและมาร

โดยธรรมเนียมปฏิบัติ ปีศาจและมารมักถูกมองว่าเป็น "สิ่งเหนือธรรมชาติ" (supernatural figures) แต่การมองเช่นนี้มีปัญหาที่เป็นไปได้สองประการ ประการแรก ความแตกต่างระหว่างธรรมชาติและเหนือธรรมชาตินั้นเป็นแนวคิดแบบอริสโตเติลมากกว่าที่จะเป็นแนวคิดตามพระคัมภีร์ ประการที่สอง หากพระเจ้าทรงถูกจัดว่าเป็น "สิ่งเหนือธรรมชาติ" เช่นเดียวกัน การจำแนกประเภทเช่นนี้อาจนำไปสู่ทวินิยมระหว่างพระเจ้ากับปีศาจ และอาจเป็นการยกสถานะหรือให้ความสำคัญแก่พลังแห่งความชั่วร้ายเกินกว่าที่สมควรจะได้รับ

แนวทางเลือกอื่นคือการมองว่าปีศาจและมารเป็น "บุคคลในตำนาน" (mythological figures) นี่คือแนวทางของนักวิชาการบางท่านที่อ้างว่า มนุษย์ในยุคปัจจุบันไม่สามารถเชื่อในเรื่องเทวดาหรือสิ่งมีชีวิตที่เป็นมารได้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม เราทราบดีว่าในปัจจุบันยังมีผู้คนจำนวนมากที่เชื่อในเรื่องเทวดาและปีศาจ ในทางกลับกัน ในศตวรรษแรกก็มีผู้คน (เช่น ชาวสะดูสี) ที่ไม่เชื่อในเรื่องดังกล่าวเช่นกัน ดังนั้น จึงไม่มีการแบ่งขั้วที่เรียบง่ายระหว่าง "มุมมองโบราณแบบดั้งเดิม" กับ "มุมมองแบบเหตุผลนิยมสมัยใหม่" ดังที่บางท่านพยายามเสนอ

แม้แนวคิดเกี่ยวกับ "ตำนาน" (myth) จะก่อให้เกิดข้อถกเถียง แต่หลายคนยังคงเชื่อว่ามันเป็นคำที่ช่วยให้เข้าใจนัยสำคัญทางเทววิทยาของปีศาจและมารได้ ตำนานเรื่องการตกในบาปของมนุษย์และการตกสวรรค์ของทูตสวรรค์ (ดู ปฐก 3; 6:1-4 รวมถึงพัฒนาการของธรรมประเพณีเหล่านี้ในศาสนายูดาห์แบบเฮลเลนิสต์และวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิว) เป็นเรื่องเล่าที่ไม่อาจแทนที่ด้วยสิ่งอื่นได้ ตำนานเป็นสิ่งที่ถูกค้นพบ ไม่ใช่ถูกประดิษฐ์ขึ้น และพลังของมันอยู่ที่ความสามารถในการส่งผลกระทบต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์ และการเข้าถึงระดับที่ลึกซึ้งที่สุดของความเป็นจริงในโลกนี้

ทว่าตำนานเรื่องปีศาจและชัยชนะของพระเยซูเจ้าเหนือมันนั้น สามารถรับไว้ด้วยการไตร่ตรองอย่างวิพากษ์ ซึ่งเห็นได้จากความเข้าใจเชิงเหตุผลนิยมต่างๆ ที่มองว่าการขับไล่ปีศาจของพระเยซูเจ้าเป็นเพียงการรักษาโรคทางจิตเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม ตำนานเรื่องปีศาจที่นำบาป ความเจ็บป่วย และความตายเข้ามาในโลก ก็สามารถรับไว้ในเชิงบวกได้ นี่คือสิ่งที่พระเยซูเจ้าและคริสตชนยุคแรกได้กระทำ ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถเข้าถึงระดับของความเป็นจริงที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยเหตุผลและการรับรู้ปกติของมนุษย์ และเมื่อเข้าถึงระดับความเป็นจริงที่ลึกซึ้งขึ้นนี้ได้ พวกเขาจึงสามารถใช้วาจาสิทธิ์ในการเปลี่ยนแปลงโลกได้ (เช่น การขับไล่ปีศาจ การรักษาโรค และการทำให้พายุสงบ) ดังนั้น จึงมีการเชื่อมโยงที่น่าทึ่งระหว่างโลกของ "ตำนาน" กับโลกของ "ประวัติศาสตร์"

ด้วยเหตุนี้ ซาตานและปีศาจจึงสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่ "จริง" และมี "ตัวตน" แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นบุคคลในตำนาน ความเป็นจริงของพวกมันขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่าพวกมันถูกพิชิตโดยพระเยซูเจ้า ผู้ทรงเป็นพระเจ้าและมนุษย์ ผู้ทรงเป็นความจริงที่ชัดเจนที่สุดในบรรดาความจริงทั้งปวง พระองค์ผู้ทรงดำรงอยู่ครอบคลุมทั้งความเป็นจริงของพระเจ้าและความเป็นจริงของโลกในทุกมิติ ซาตานพ่ายแพ้ผ่านทางการถูกผจญ การขับไล่ปีศาจ การเทศน์สอน และท้ายที่สุดคือผ่านทางการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์

การเข้าใจปีศาจในลักษณะนี้อาจช่วยให้เข้าใจเรื่องราวการผจญของพระเยซูเจ้าได้ดียิ่งขึ้น นักตีความหลายคนมีปัญหาเรื่องราวการผจญเหล่านี้เนื่องจากการปรากฏตัวของปีศาจและทูตสวรรค์ และเนื่องจากความไม่สมเหตุสมผลทางกายภาพของการผจญครั้งที่สอง (การที่พระเยซูเจ้าถูกนำไปยัง "ยอดพระวิหาร" หรือระเบียงผนังพระวิหาร) หรือความเป็นไปไม่ได้ของการผจญครั้งที่สาม (ไม่มีภูเขาใดที่สามารถมองเห็น "อาณาจักรทั้งหลายในโลก" ได้ทั้งหมด) แนวทางหนึ่งคือการเข้าใจว่านี่เป็นประสบการณ์ทางนิมิตที่พระเยซูเจ้าทรงเล่าให้บรรดาศิษย์ฟังในภายหลัง หรือเป็นเรื่องเล่าเชิงตำนาน แม้จะมีองค์ประกอบทาง "นิมิต" และ "ตำนาน" อยู่บ้าง แต่ไม่มีมุมมองใดที่ให้ความยุติธรรมอย่างเต็มที่ต่อตัวเรื่องหรือชีวิตของพระเยซูเจ้า หลังจากทรงจำศีลอดอาหาร พระเยซูเจ้าทรงอยู่ในภาวะจิตสำนึกที่ทำให้สามารถเข้าถึงระดับของความเป็นจริงที่ลึกซึ้งขึ้น ซึ่งหมวดหมู่เรื่องเวลาและสถานที่ปกติไม่มีผลอีกต่อไป ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงสามารถถูกนำไปยัง "ยอดพระวิหาร" หรือได้รับชม "อาณาจักรทั้งหลายในโลก" ได้ แม้ว่าในการรับรู้ปกติสิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้ในทางกายภาพก็ตาม

โดยสรุปแล้ว เราสามารถลดบทบาทของปีศาจจากอาณาจักรแห่ง "สิ่งเหนือธรรมชาติ" มาสู่ขอบเขตของ "โลก" ได้ แต่โลกที่เราอาศัยอยู่นั้นมีหลายชั้น และในการสู้รบทางจิตวิญญาณนั้นเกิดขึ้นในระดับที่ลึกซึ้งที่สุดของความเป็นจริงในโลกนี้เอง