2. ประเด็นทางประวัติศาสตร์ (Historical Issues)
2.1 ความเป็นผู้นิพนธ์ (Authorship)
ในขณะที่นักเขียนชาวกรีก-โรมันมักจะระบุชื่อของตนเองลงในผลงานที่ตีพิมพ์ แต่โดยทั่วไปแล้วสิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นกับงานเขียนของชาวยิวที่เกี่ยวกับเรื่องของพระเจ้า เช่นเดียวกับพระวรสารอีกสามฉบับ มาระโกถูกเขียนขึ้นในฐานะเอกสารที่ไม่ระบุนามผู้นิพนธ์ ชื่อ "มาระโก" เริ่มปรากฏในชื่อหนังสือตามที่เราเห็นในปัจจุบันเมื่อใดนั้น ยังคงเป็นเรื่องของการคาดเดา แต่นักวิชาการดูเหมือนจะเห็นพ้องกันที่ปี ค.ศ. 125 โดยประมาณ เมื่อพิจารณาว่าพระวรสารฉบับนี้ถูกเขียนขึ้นในศตวรรษแรก การระบุชื่อผู้นิพนธ์ที่ค่อนข้างช้าว่าคือ "มาระโก" ในช่วงต้นศตวรรษที่สอง ทำให้เป็นไปได้ว่าผู้ที่ตั้งชื่อพระวรสารนี้เป็นกลุ่มแรกได้อ้างอิงชื่อของ ยอห์น มาระโก (กิจการ บทที่ 12 ข้อ 25; โคโลสี บทที่ 4 ข้อ 10; 2 ทิโมธี บทที่ 4 ข้อ 11; 1 เปโตร บทที่ 5 ข้อ 13) โดยใช้นามแฝง อีกความเป็นไปได้หนึ่งคือ ยอห์น มาระโก คนเดียวกันนี้คือผู้นิพนธ์พระวรสารฉบับนี้อย่างแท้จริง และข้อเท็จจริงนี้ได้รับการรักษาไว้อย่างซื่อตรงในธรรมประเพณีของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม ความเป็นไปได้ประการที่สามคือ "มาระโก" ไม่ใช่ยอห์น มาระโกในพันธสัญญาใหม่ แต่เป็นมาระโกคนอื่นที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จัก ซึ่งความสำคัญของเขาได้สูญหายไปจากประวัติศาสตร์อย่างสิ้นเชิง ดังนั้น คำถามเรื่องความเป็นผู้นิพนธ์ของพระวรสารฉบับนี้จึงยังคงเป็นปัญหา
กระนั้น ความยากลำบากของการระบุนามตามธรรมประเพณี (ที่ว่ายอห์น มาระโกในพระคัมภีร์เป็นผู้เขียนพระวรสารนี้) ก็ไม่ควรถูกกล่าวอ้างเกินจริง เพราะดังที่ บี. เอช. สตรีทเตอร์ (B. H. Streeter) นักวิชาการชื่อดังแห่งอ็อกซ์ฟอร์ดเคยให้ความเห็นไว้อย่างเหมาะสมว่า ในกรณีของมัทธิวและยอห์น ภาระในการพิสูจน์ตกอยู่กับผู้ที่ต้องการสถาปนาความเป็นผู้นิพนธ์ตามธรรมประเพณี แต่ในกรณีของมาระโก (และลูกา) ภาระนี้จะตกอยู่กับผู้ที่ต้องการปฏิเสธความเป็นผู้นิพนธ์ตามธรรมประเพณี เหตุผลของข้อเสนอนี้เห็นได้ไม่ยากนัก ท้ายที่สุดแล้ว แม้จะมีสิ่งล่อใจที่ชัดเจนสำหรับนักเขียนในศตวรรษแรกที่ไม่มีใครรู้จักหรือไม่ค่อยเป็นที่รู้จัก ที่จะใช้นามแฝงอ้างผลงานว่าเป็นของมัทธิวหรือยอห์น ซึ่งทั้งสองท่านต่างเป็นสมาชิกในกลุ่มผู้ติดตามดั้งเดิมของพระเยซูเจ้า แต่สิ่งล่อใจเช่นนั้นจะไม่มีทางเกิดขึ้น หรืออย่างน้อยก็ไม่รุนแรงเท่า ในกรณีของมาระโก เมื่อพิจารณาถึงประวัติที่ถ่อมตนของยอห์น มาระโกในหนังสือกิจการอัครสาวก ยังไม่นับรวมบันทึกที่ว่าเขาได้ละทิ้งเปาโลและบารนาบัสระหว่างการเดินทางทำพันธกิจครั้งแรก (กิจการ บทที่ 13 ข้อ 13) บุคคลในประวัติศาสตร์ผู้นี้จึงไม่โดดเด่นพอที่จะเป็นบุคคล "ที่พึ่งพาได้" ในการรับรองเรื่องราวชีวิตของพระเยซูเจ้า ด้วยเหตุนี้ พระศาสนจักรจึงแทบไม่มีเหตุผลอันน่าเชื่อถือใดๆ ที่จะอ้างพระวรสารฉบับนี้ว่าเป็นของยอห์น มาระโก ในบรรดาคนทั้งหมด
อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ยังไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ของมาระโกที่ไม่ระบุนาม—นั่นคือมาระโกที่อาจมีชื่อเสียงในยุคสมัยของเขา แต่ชื่อของเขาได้สูญหายไปจากประวัติศาสตร์ คำถามสำคัญในประเด็นนี้เกี่ยวข้องกับความน่าเชื่อถือของประจักษ์พยานสำคัญจากปาปีอัส ปิตาจารย์ของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม ซึ่งถ่ายทอดโดยยูเซเบียส (Eusebius) ปาปีอัสมีบทบาทอย่างแข็งขันตั้งแต่ช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่หนึ่ง และในช่วงหนึ่งในสี่แรกของศตวรรษที่สอง เขาได้แต่งหนังสือ Exegesis of the Lord's Sayings จำนวนห้าเล่ม ยูเซเบียสระบุถึงปาปีอัสในฐานะ "ผู้อาวุโส" (the Presbyter) ในข้อความต่อไปนี้: "และผู้อาวุโสเคยกล่าวไว้ว่า: 'มาระโกได้กลายเป็นล่ามของเปโตร และได้เขียนบันทึกทุกสิ่งที่ท่านจำได้อย่างถูกต้อง แม้จะไม่ได้เรียงตามลำดับก็ตาม เกี่ยวกับสิ่งที่องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสหรือทรงกระทำ เพราะท่านไม่ได้ฟังองค์พระผู้เป็นเจ้า และไม่ได้ติดตามพระองค์ แต่ในภายหลัง ดังที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ ท่านได้ติดตามเปโตร ผู้ซึ่งสั่งสอนตามความจำเป็น แต่ผู้ซึ่งไม่ได้จัดเรียงพระดำรัสขององค์พระผู้เป็นเจ้าให้เป็นระเบียบแต่อย่างใด'" (Hist. eccl. 3.39.16)
แม้ว่านักวิจารณ์บางคนจะลังเลที่จะยอมรับประจักษ์พยานนี้ตามที่ปรากฏ (โดยโต้แย้งว่านี่เป็นความพยายามอย่างสิ้นหวังและหลอกลวงเพื่อรับรองพระวรสารนักบุญมาระโกโดยเชื่อมโยงเข้ากับอัครสาวกเปโตร) แต่ข้อควรพิจารณาหลายประการชี้ให้เห็นถึงความสัตย์จริงของรายงานนี้ ประการแรก มีหลักฐานว่าทั้งยอห์น มาระโกและเปโตรอยู่ในกรุงโรมในช่วงเวลาเดียวกัน (1 เปโตร บทที่ 5 ข้อ 13) ซึ่งเปิดโอกาสให้เกิดความร่วมมือกันในลักษณะนี้พอดี (ปาปีอัสพึ่งพา 1 เปโตร บทที่ 5 ข้อ 13 หรือไม่นั้นเป็นอีกคำถามหนึ่ง แต่คาดว่าน่าจะไม่) ประการที่สอง มีน้ำหนักอย่างมากจากธรรมประเพณีของบรรดาปิตาจารย์ที่เชื่อมโยงพระวรสารของ (ยอห์น) มาระโกกับการเทศน์สอนของเปโตรที่กรุงโรม แม้จะมีความขัดแย้งบางประการในหมู่ปิตาจารย์ของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเวลาที่ผู้นิพนธ์พระวรสารแต่งผลงานจนเสร็จสมบูรณ์ก็ตาม อิเรเนอุส (Irenaeus) กล่าวว่า มาระโกแต่งพระวรสารของท่านหลังจากการ "จากไป" (exodos) ของเปโตร ต่อมา คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria) และยูเซเบียส ยืนยันว่าผลงานถูกตีพิมพ์ในช่วงที่เปโตรยังมีชีวิตอยู่ที่กรุงโรมและได้รับการสนับสนุนจากอัครสาวก ความไม่ชัดเจนของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่มเกี่ยวกับช่วงเวลาในการแต่ง ไม่ได้ทำให้แก่นแท้ของธรรมประเพณีหมดความน่าเชื่อถือ ซึ่งมักจะเชื่อมโยงเปโตรและมาระโกเข้าด้วยกันอย่างสม่ำเสมอ และบางครั้งก็เชื่อมโยงกับกรุงโรมด้วย
ประจักษ์พยานหนึ่งที่อาจเกี่ยวข้องในบริบทนี้คือพยานของนักบุญยุสติน มรณสักขี ซึ่งมีบทบาทในกรุงโรมในช่วงกลางศตวรรษที่สอง ในการให้ความเห็นที่ดูเหมือนเป็นเพียงการกล่าวผ่านๆ ท่านเขียนไว้ดังนี้: "กล่าวกันว่าพระองค์ [พระเยซูเจ้า] ทรงเปลี่ยนชื่ออัครสาวกคนหนึ่งเป็นเปโตร และมีเขียนไว้ในบันทึกความทรงจำของเขาว่า พระองค์ทรงเปลี่ยนชื่อคนอื่นๆ อีกสองคนซึ่งเป็นพี่น้องกัน คือบุตรของเศเบดี เป็น โบอาเนอเยส ซึ่งแปลว่า 'บุตรแห่งฟ้าร้อง'" (Dial. 106.3) เป็นที่ทราบกันดีว่า ยุสตินไม่เคยเรียกพระวรสารฉบับใดว่า "พระวรสาร" แต่เรียกว่า "บันทึกความทรงจำ" ดังนั้น คำในที่นี้ต้องหมายถึงหนึ่งในสี่พระวรสาร พระวรสารฉบับใดที่ท่านมีอยู่ในใจนั้น ชัดเจนขึ้นเมื่อพิจารณาข้อเท็จจริงที่ว่ามีเพียงในพระวรสารนักบุญมาระโกเท่านั้นที่พระเยซูเจ้าประทานสมญานาม "โบอาเนอเยส" ให้แก่บุตรของเศเบดี (มาระโก บทที่ 3 ข้อ 17) คำสำคัญคือคำคุณศัพท์แสดงความเป็นเจ้าของในวลี "บันทึกความทรงจำของเขา" หากสิ่งที่ยุสตินอ้างถึงนี้หมายถึง "บันทึกความทรงจำของพระเยซูเจ้า"—นั่นคือ บันทึกความทรงจำเกี่ยวกับพระเยซูเจ้า—สิ่งนี้ก็แทบไม่ได้ให้ความกระจ่างเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่มาระโกจะเป็นผู้นิพนธ์ แต่ในทางกลับกัน หาก "บันทึกความทรงจำของเขา" ผู้แก้ต่างความเชื่อตั้งใจจะหมายถึงพระวรสารของเปโตร และพระวรสารนั้นก็คือพระวรสารนักบุญมาระโกอย่างชัดเจน นี่ก็เป็นการยืนยันที่หนักแน่น (และน่าจะเป็นอิสระ) ต่อรายงานของปาปีอัส แม้ว่านักวิชาการบางท่านยังคงสงสัยในความน่าเชื่อถือของปาปีอัส แต่ท่านอื่นๆ ก็ยืนกรานว่าประจักษ์พยานทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความร่วมมือระหว่างยอห์น มาระโกกับเปโตร มีร่องรอยของความน่าเชื่อถือ การที่บุคคลหนึ่งจะลงเอยอย่างไรในเรื่องคำถามความเป็นผู้นิพนธ์ (และความเชื่อมโยงที่ถูกกล่าวอ้างระหว่างพระวรสารกับเปโตร) จะเป็นตัวกำหนดการตัดสินเรื่องแหล่งที่มามากกว่าสิ่งอื่นใด (ดูข้อ 2.3 ด้านล่าง); ซึ่งประเด็นทั้งสองนี้มักถูกนำมาพิจารณาในจุดเปลี่ยนของการอรรถาธิบายหลายจุด
2.2 กลุ่มผู้อ่าน (Audience)
แน่นอนว่าคำถามเรื่องกลุ่มผู้อ่านของมาระโกนั้นผูกพันอยู่กับ (แต่ไม่จำเป็นต้องถูกกำหนดโดย) การตัดสินก่อนหน้าเกี่ยวกับแหล่งที่มาและวันที่เขียน เป็นเรื่องน่าผิดหวังที่การหาจุดร่วมระหว่างนักวิชาการนั้นเป็นไปได้ยาก ไม่ใช่เพียงเพราะความเห็นที่แตกต่างกันในเรื่องบริบทเหล่านี้ แต่ยังเป็นเพราะความแตกต่างโดยพื้นฐานในเรื่องระเบียบวิธีวิจัย การศึกษาเกี่ยวกับมาระโกในปัจจุบันยังคงต้องแก้ไขปัญหาสำคัญอย่างน้อยสองประการ ประการแรก ประเภทและสไตล์ของมาระโกสามารถใช้เป็นพื้นฐานในการอนุมานถึงกลุ่มผู้อ่านของท่านได้ในระดับใด ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ เอ็ม. บีวิส (M. Beavis) ให้เหตุผลว่ากลุ่มผู้อ่านเป็นผู้ที่มีความรู้และได้รับการศึกษามาเป็นอย่างดีบนพื้นฐานที่ว่ามาระโกเองก็มีความรู้และได้รับการศึกษามาเป็นอย่างดี นักวิชาการท่านอื่นๆ เช่น อาร์. รอห์รเบาะห์ (R. Rohrbaugh) และ อาร์. ฮอร์สลีย์ (R. Horsley) กลับไม่เชื่อในเหตุผลข้อนี้ นักวิชาการสองท่านหลังเน้นย้ำถึงคุณสมบัติทางมุขปาฐะของมาระโก ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้วทำหน้าที่เป็นหลักฐานว่ากลุ่มผู้อ่านที่ผู้นิพนธ์ตั้งใจไว้นั้น แท้จริงแล้วคือผู้ฟังในหมู่บ้านชาวนาท้องถิ่น ประการที่สอง ผู้อ่านสมัยใหม่มีความชอบธรรมในระดับใดในการสร้างบริบทของมาระโกขึ้นมาใหม่บนพื้นฐานของความเป็นจริงในการเล่าเรื่อง ในเมื่อการสร้างขึ้นใหม่เหล่านั้นไม่สามารถได้รับการพิสูจน์ยืนยันอย่างเป็นอิสระได้? ดี. ปีเตอร์สัน (D. Peterson) ซึ่งคัดค้านสิ่งที่เขามองว่าเป็นความไม่สมเหตุสมผลโดยพื้นฐานในการให้เหตุผลประเภทนี้ ได้วิพากษ์วิจารณ์การสร้างแบบจำลองทางสังคมที่โดดเด่นบางส่วนที่ถูกนำเสนอ เช่น แบบจำลองของ ดับเบิลยู. เคลเบอร์ (W. Kelber), เอช. คี (H. Kee) และ ซี. ไมเออร์ส (C. Myers) จุดที่โลกภายในตัวบทและโลกเบื้องหลังตัวบทมาบรรจบกันนั้นไม่ได้ชัดเจนเสมอไป และหลักการในการประนีประนอมทั้งสองโลกยังคงอยู่ระหว่างการหารือ เพื่อหลีกเลี่ยงการตัดสินล่วงหน้าในประเด็นต่างๆ ที่ยกขึ้นมาด้านล่าง จะเป็นการเพียงพอที่จะกลั่นกรองประเด็นที่ตกลงร่วมกันเพียงเล็กน้อย: กลุ่มผู้อ่านของมาระโกประกอบด้วยคริสตชนชาวยิวและคนต่างศาสนาที่กำลังเผชิญกับความยากลำบาก ซึ่งรวมถึงการเบียดเบียนจากภายนอก (ทั้งจากฝ่ายชาวยิวและชาวโรมัน) และความตึงเครียดภายในอันเป็นผลมาจากการเบียดเบียนดังกล่าว นอกเหนือจากนี้ เป็นเรื่องยากที่จะคาดเดา ทฤษฎีเกี่ยวกับสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของผู้อ่านมาระโกในกลุ่มแรก ตลอดจนที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ของพวกเขา (เช่น อยู่ในเมืองหรือชนบท) ยังคงเป็นที่ถกเถียงกัน
2.3 แหล่งที่มา (Provenance)
2.3.1 กาลิลี (Galilee)
ในขณะที่นักวิชาการต่างเห็นพ้องกันมานานหลายทศวรรษว่าพระวรสารนักบุญมาระโกมาจากกรุงโรม สิ่งนี้ก็ถูกตั้งคำถามโดย ดับเบิลยู. มาร์กเซน (W. Marxsen) ผู้ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความสำคัญของกาลิลีในจุดเชื่อมต่อที่สำคัญของพระวรสาร (มาระโก บทที่ 1 ข้อ 9; บทที่ 14 ข้อ 28; บทที่ 16 ข้อ 7) และได้กระตุ้นว่าผู้นิพนธ์พระวรสารฉบับนี้กำลังพยายามเรียกผู้อ่านให้มารวมตัวกับท่านที่กาลิลีเพื่อรอคอยการเสด็จมาครั้งที่สอง (parousia) ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งใกล้กับจุดเริ่มต้นของการก่อกบฏครั้งแรกของชาวยิว (ค.ศ. 66–74) แม้ผลงานของมาร์กเซนจะได้รับการยกย่องจากหลายฝ่ายว่าเป็นผลงานคลาสสิกด้านการวิจารณ์การเรียบเรียง แต่นักวิชาการส่วนใหญ่มองว่าเป็นเรื่องเพ้อฝัน กระนั้น ดับเบิลยู. เคลเบอร์ และ อาร์. ฮอร์สลีย์ ซึ่งประทับใจในความเป็นชนบทของพระวรสารและความเชื่อมโยงที่ดูเหมือนจะแน่นแฟ้นกับธรรมประเพณีท้องถิ่นของกาลิลี ก็ได้ปฏิบัติตามแนวทางนี้เช่นกัน เมื่อพิจารณาถึงจุดแข็งของทางเลือกอื่นๆ มุมมองนี้ยังคงเป็นจุดยืนของชนกลุ่มน้อย
2.3.2 ซีเรีย (Syria)
เอช. คี, จี. ไทส์เซน (G. Theissen) และ เจ. มาร์คัส (J. Marcus) อาจเป็นผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในบรรดาผู้เขียนที่ยึดถือว่าแหล่งที่มาคือซีเรีย ซึ่งเป็นจุดยืนที่ค่อยๆ ได้รับความเห็นชอบมากขึ้น ในที่นี้มีความพยายามที่จะเชื่อมโยงความสับสนวุ่นวายที่ชุมชนกำลังเผชิญเข้ากับเหตุการณ์การก่อกบฏครั้งแรกของชาวยิว (มาระโก บทที่ 13) เมื่อพิจารณาจากองค์ประกอบของกลุ่มผู้อ่านที่เป็นคนต่างศาสนาอย่างมาก (เทียบ มาระโก บทที่ 7 ข้อ 3-4) แต่ในขณะเดียวกันก็สามารถรับรู้ถึงผลกระทบของเหตุการณ์สงครามอย่างการก่อกบฏครั้งแรกของชาวยิวได้ (โยเซฟุสรายงานว่าเมืองต่างๆ แบบเฮลเลนิสต์ตามแนวชายแดนภูมิภาคซีเรียเป็นเมืองแรกที่ถูกโจมตี) ภูมิภาคทางตอนเหนือและตะวันออกของปาเลสไตน์จึงมีความสมเหตุสมผล แหล่งที่มาจากซีเรียยังดึงดูดใจนักอรรถาธิบายที่ต้องการเน้นย้ำรากเหง้าชนบทของชุมชนมาระโกอีกด้วย
สำหรับประจักษ์พยานของบรรดาปิตาจารย์ที่ชี้ไปยังกรุงโรม ผู้สนับสนุนสมมติฐานนี้ยังคงสงสัย พวกเขามองว่ามีการให้น้ำหนักกับปาปีอัสมากเกินไป ผู้ซึ่งอาจมีเหตุผลของตนเองในการประดิษฐ์แหล่งที่มาจากโรมัน ยิ่งไปกว่านั้น คำภาษากลางแบบละติน (Latinisms) จำนวนมากในมาระโก ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งหลักของผู้ที่ปกป้องแหล่งที่มาจากโรมัน ก็สามารถอธิบายได้อย่างง่ายดายว่าเป็นความพยายามที่จะอำนวยความสะดวกให้กับชาวโรมันที่พูดภาษาละตินซึ่งประจำการอยู่ในตะวันออก แน่นอนว่า ข้อโต้แย้งที่ต่อต้านกระบวนทัศน์ที่ครอบงำเรื่องแหล่งที่มาจากโรมัน บังคับให้เราต้องพิจารณาทางเลือกนี้อย่างจริงจัง
2.3.3 กรุงโรม (Rome)
นอกเหนือจากน้ำหนักของประจักษ์พยานจากบรรดาปิตาจารย์แล้ว (ดูข้อ 2.1 ด้านบน) นักวิชาการที่สนับสนุนแหล่งที่มาจากกรุงโรมยังได้อุทธรณ์ต่อปัจจัยต่างๆ มากมาย ซึ่งที่น่าเชื่อถือที่สุดอาจเป็นคำภาษากลางแบบละตินในตัวบทที่ได้กล่าวไปแล้ว ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ผู้นิพนธ์สามารถสื่อความหมายได้เพียงแค่บอกว่าหญิงม่ายยากจนได้ใส่ "เหรียญทองแดงสองเหรียญ" (lepta dyo) ลงในตู้ทานของพระวิหาร แต่ท่านกลับอุตส่าห์ให้ความหมายเทียบเท่าของชาวโรมันและเพิ่มวลี "คือหนึ่งโกดรันเทส [kodrantēs]" เข้าไป (มาระโก บทที่ 12 ข้อ 42) ในทำนองเดียวกัน ในการบรรยายถึงการเคลื่อนไหวของพระเยซูเจ้าหลังจากการจับกุม ผู้นิพนธ์ตั้งข้อสังเกตว่าพระเยซูเจ้าได้ถูกนำตัว "เข้าไปในลานพระราชวัง คือ ปรีโทเรียม" (มาระโก บทที่ 15 ข้อ 16) ซึ่งดูเหมือนจะเป็นความพยายามในการแปลความหมายสำหรับผู้อ่านชาวโรมันอีกครั้ง
หลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับกลุ่มผู้อ่านในกรุงโรมสามารถแยกแยะได้จากความสนใจเชิงแก่นเรื่องของพระวรสารเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานอันเกิดจากการเบียดเบียน แท้จริงแล้ว นักวิจัยบางท่านได้สืบสาวองค์ประกอบเฉพาะของเรื่องราวของมาระโกกลับไปอย่างแนบแน่นกับสิ่งที่เราคาดว่าจะพบในประสบการณ์การเบียดเบียนของคริสตชนชาวโรมัน ก่อนหน้าหรือหลังปี ค.ศ. 70 เพียงเล็กน้อยในกรุงโรม สำหรับนักวิชาการกลุ่มเดียวกันนี้ นโยบายการเบียดเบียนของเนโร ซึ่งพุ่งเป้าไปที่คริสตชนโดยตรงและอย่างดุเดือด ประกอบกับความวุ่นวายที่กรุงโรมเองต้องเผชิญในช่วงปีเหล่านี้ ถือเป็นฉากหลังที่ดีเยี่ยมในการอธิบายบริบททางสังคมของมาระโก
2.4 วันที่เขียน (Date)
ผู้อรรถาธิบายมาระโกได้เสนอข้อพิจารณาต่างๆ เกี่ยวกับวันที่ของการแต่งขึ้น ซึ่งทั้งหมดล้วนอยู่ในช่วงศตวรรษแรก เพื่อความเรียบง่าย เราอาจสรุปได้เป็นสี่จุดยืน: มาระโกถูกเขียนขึ้นในทศวรรษที่ 40, 50, 60 หรือ 70 ความน่าจะเป็นของแต่ละช่วงเวลาทั้งสี่นี้ ในทางกลับกัน บางครั้งก็ถูกกำหนดโดยขอบเขตที่พระวรสารเป็นหน้าต่างสะท้อนให้เห็นถึงบริบทของผู้นิพนธ์ (โดยเฉพาะเมื่ออ้างอิงถึงมาระโก บทที่ 13) สมมติฐานเรื่องความเป็นผู้นิพนธ์ (ดูข้อ 2.1 ด้านบน) และสมมติฐานเรื่องแหล่งที่มา
2.4.1 ทศวรรษ 40 (40s)
แหล่งข้อมูลหลายแห่งในยุคโบราณระบุว่าพระวรสารนักบุญมาระโกแต่งขึ้นในทศวรรษที่สี่ของคริสตศักราช และมีนักวิชาการกลุ่มหนึ่งในยุคสมัยใหม่ที่เห็นด้วย เจ. เอ. ที. โรบินสัน (J. A. T. Robinson) โดยอ้างอิงคลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ยืนยันธรรมประเพณีที่ว่ามาระโกติดตามเปโตรไปยังกรุงโรมในปี ค.ศ. 42 ก่อนจะจัดทำบันทึกคำเทศน์สอนของเปโตรในอีกสามปีต่อมา มุมมองที่คล้ายคลึงกันนี้ได้รับการยอมรับอย่างดีในหมู่ปิตาจารย์ยุคหลังสังคายนาไนเซียและในวงการวิชาการพระคัมภีร์ศตวรรษที่สิบเก้าบางสาย ในขณะเดียวกัน เจ. โอคัลลาแฮน (J. O’Callaghan) โต้แย้งว่าชิ้นส่วนบางส่วนของมาระโกสามารถอ่านได้จากเอกสารที่กู้คืนจากถ้ำคุมรานหมายเลข 7 ซึ่งหากเป็นความจริง ก็จะได้วันที่เขียนขึ้นในช่วงเวลาใกล้เคียงกัน ข้อโต้แย้งของโอคัลลาแฮนโน้มน้าวใจคนได้น้อย ที่น่าสนใจกว่านั้นคือข้อเสนอที่ว่า "สิ่งที่น่าสะอิดสะเอียนซึ่งก่อให้เกิดความพินาศ" (มาระโก บทที่ 13 ข้อ 14) อ้างอิงถึงการตัดสินใจของคาลิกูลา (ครองราชย์ ค.ศ. 37–41) ที่จะตั้งรูปปั้นของตนเองในสถานศักดิ์สิทธิ์ของพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม หากเป็นเช่นนั้น มาระโกก็ไม่อาจเขียนขึ้นก่อนปี 40 ซึ่งเป็นเวลาไม่กี่เดือนก่อนการลอบสังหารคาลิกูลาในเดือนมกราคมปี 41 ปัญหาในที่นี้คือ มาระโก บทที่ 13 ข้อ 14 ดูเหมือนจะเป็นหางเสือที่เล็กเกินไปที่จะใช้ควบคุมทิศทางของเรือแห่งวันที่แต่งมาระโก นอกเหนือจากนี้ วิธีอธิบายข้อพระคัมภีร์นี้ด้วยวิธีอื่นก็ถือว่ามีความเป็นไปได้เท่าเทียมกันหากไม่มากกว่า
ในที่นี้ประเด็นสำคัญคือหลักฐานจากบรรดาปิตาจารย์ที่ขัดแย้งกัน ซึ่งจำเป็นต้องได้รับการชั่งน้ำหนักอย่างมีวิจารณญาณ แม้เราจะยอมรับหลักฐานของปิตาจารย์ที่เชื่อมโยงมาระโกกับเปโตร เราก็ยังถูกบังคับให้เลือกระหว่างธรรมประเพณีสองสาย สายหนึ่งยืนยันว่าพระวรสารเขียนขึ้นในขณะที่เปโตรยังมีชีวิตอยู่ และอีกสายหนึ่งยืนยันว่าแต่งขึ้นหลังจากการเป็นมรณสักขีของท่าน ในมุมมองของหลายๆ คน ธรรมประเพณีแบบหลังเป็นที่น่าพอใจมากกว่า เป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่พระวรสารที่เชื่อมโยงกับเปโตรขณะยังมีชีวิต (ตรงกันข้ามกับเพียงแค่ความทรงจำเกี่ยวกับเปโตร) จะถูกพัฒนาขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป โดยได้แรงผลักดันจากความศรัทธาและความปรารถนา ยิ่งไปกว่านั้น วิสัยทัศน์ของมาระโกเกี่ยวกับพันธกิจทั่วโลกสู่คนต่างศาสนา (มาระโก บทที่ 13 ข้อ 10; บทที่ 14 ข้อ 9) ก็ดูสมเหตุสมผลมากขึ้นหลังการสังคายนาที่กรุงเยรูซาเล็ม (ค.ศ. 49) มากกว่าก่อนหน้านั้น แม้อาจถูกประเมินค่าต่ำไปในฐานะตัวเลือกที่จริงจังด้วยเหตุผลที่เข้าใจได้ แต่ช่วงทศวรรษ 40 ก็ได้รับเสียงสนับสนุนเพียงเล็กน้อยในการอภิปรายร่วมสมัย
2.4.2 ทศวรรษ 50 (50s)
นักวิชาการอีกเพียงไม่กี่คนมีแนวโน้มที่จะกำหนดให้พระวรสารนักบุญมาระโกอยู่ในช่วงทศวรรษที่ 50 โดยทั่วไปแล้วข้อโต้แย้งนี้เป็นผลมาจาก (1) ความมุ่งมั่นต่อทฤษฎีแหล่งข้อมูลสองแหล่ง ซึ่งหมายความว่าลูกาพึ่งพามาระโก; (2) การพิจารณาว่าลูกา (บนพื้นฐานของกิจการ บทที่ 24) ไม่ควรลงวันที่หลังจากการถูกจองจำในกรุงโรมครั้งแรกของเปาโล (ต้นทศวรรษ 60); และ (3) สมมติฐานที่ว่าการใช้มาระโกของลูกานั้นต้องใช้เวลาดำเนินการอย่างน้อยหลายปี ไม่มีจุดใดในประเด็นเหล่านี้ที่ไม่สมเหตุสมผลเลยทีเดียว แม้ว่านักวิชาการส่วนใหญ่จะไม่เห็นด้วยกับการลงวันที่ในช่วงต้นสำหรับลูกา-กิจการก็ตาม เมื่อพิจารณาจากน้ำหนักที่พิสูจน์ได้ของสถานการณ์ทางเลือกอื่นๆ สำหรับการลงวันที่ นักอรรถาธิบายส่วนใหญ่จึงไม่มองว่าช่วงทศวรรษ 50 เป็นตัวเลือกที่น่าจะเป็นไปได้
2.4.3 ทศวรรษ 60 (60s)
ดูเหมือนว่าเส้นทางที่ถูกใช้บ่อยที่สุดคือการกำหนดมาระโกไว้ในช่วงทศวรรษ 60 ซึ่งมักจะเป็นช่วงปลายทศวรรษ 60 คือหนึ่งหรือสองปีก่อนที่พระวิหารจะถูกทำลายในปี 70 เหตุผลสำหรับการกำหนดเช่นนี้มีหลายประการ ประการแรก หากเราให้ความสำคัญอย่างจริงจังกับความเชื่อมโยงของเปโตรกับพระวรสารนักบุญมาระโก และสันนิษฐานด้วยว่ามาระโกเขียนขึ้นที่กรุงโรมหลังจากการเป็นมรณสักขีของเปโตร สิ่งนี้ก็มีความสมเหตุสมผลอย่างยิ่งในหลายประเด็น 1) แม้คริสตชนในกรุงโรมจะต้องเผชิญกับการเบียดเบียนรูปแบบต่างๆ มาอย่างไม่ต้องสงสัยนับตั้งแต่เริ่มตั้งพระศาสนจักรที่นั่น แต่ก็เห็นได้ชัดว่าปัญหาเรื่องความทุกข์ทรมานและทฤษฎีเทวทัณฑ์ (theodicy) น่าจะปรากฏชัดที่สุดในช่วงระหว่างหรือหลังการเบียดเบียนของเนโร (ค.ศ. 64–68) เราจะพบความกังวลเดียวกันนี้ทุกประการในมาระโก (มาระโก บทที่ 4 ข้อ 16-17; บทที่ 6 ข้อ 4; บทที่ 10 ข้อ 28-30, 39; บทที่ 13 ข้อ 5-23) 2) ความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดของเปโตรกับกรุงโรมในทศวรรษ 60 ยังช่วยอธิบายบทบาทสำคัญของเขาในเรื่องราวของมาระโกให้ชัดเจนขึ้น ในบริบทที่ชาวโรมันจำนวนมากต้องมาสารภาพความเชื่อในพระคริสตเจ้าเพียงเพื่อจะยอมจำนนต่อแรงกดดันของการเบียดเบียนในเวลาต่อมา มาระโกเสนอเปโตรเป็นแบบอย่างของผู้สารภาพความเชื่อ (มาระโก บทที่ 8 ข้อ 27-30) เช่นเดียวกับเป็นแบบอย่างของผู้ละทิ้งความเชื่อ (มาระโก บทที่ 14 ข้อ 54-72) ผู้ซึ่งความหวังยังคงอยู่ในพระคริสตเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพแม้จะละทิ้งความเชื่อไปแล้วก็ตาม (มาระโก บทที่ 16 ข้อ 7) 3) บันทึกที่มีรูปแบบเฉพาะตัวในมาระโก บทที่ 13 ซึ่งพยากรณ์ถึงการถูกทำลายของพระวิหารและการหลบหนีออกจากเมือง ดูเหมือนจะมีน้ำหนักสนับสนุนว่ามาระโกเขียนขึ้นก่อนที่กรุงเยรูซาเล็มจะถึงกาลวิบัติในปี 70 มากกว่าที่จะเขียนหลังจากนั้น หากมาระโกสะท้อนมุมมองหลังปี 70 จริงๆ เราก็ควรคาดหวังให้รายละเอียดของพระดำรัสเรื่องวาระสุดท้ายสอดคล้องกับสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับการปล้นกรุงเยรูซาเล็มจากแหล่งข้อมูลต่างๆ ได้อย่างแนบเนียนกว่านี้ ในข้อโต้แย้งนี้ มาระโก บทที่ 13 ไม่ใช่ vaticinium ex eventu ("คำพยากรณ์ที่แต่งขึ้นหลังจากเหตุการณ์เกิดขึ้นแล้ว") แต่เป็นการคาดการณ์ถึงอนาคตของพระวิหารที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการคาดการณ์ตามสามัญสำนึกและตรรกะที่อิงตามพระคัมภีร์ ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยภาพลักษณ์ต่างๆ ในพระคัมภีร์
2.4.4 ทศวรรษ 70 (70s)
สำหรับผู้ที่มองว่ามาระโก บทที่ 13 สะท้อนให้เห็นถึงเหตุการณ์ในปี 70 อย่างชัดเจนเกินไป ช่วงต้นทศวรรษ 70 ยังคงเป็นทางเลือกที่น่าสนใจ มีสองประเด็นโดยเฉพาะที่มักจะผลักดันผู้ที่สนับสนุนว่ามาระโกเขียนขึ้นในยุคหลังไปในทิศทางนี้: (1) การกล่าวถึงของพระเยซูเจ้าที่ว่า "จะไม่มีก้อนหินซ้อนทับกันอยู่ที่นี่" (มาระโก บทที่ 13 ข้อ 2) ซึ่งในความเป็นจริงก็กลายเป็นเช่นนั้น (Josephus, J.W. 7.379); และ (2) การอ้างอิงถึง "สิ่งที่น่าสะอิดสะเอียนซึ่งก่อให้เกิดความพินาศ" (มาระโก บทที่ 13 ข้อ 14) ซึ่งอาจเป็นคำพรรณนาที่น่าเชื่อถือถึงทหารโรมันที่ตั้งเสาธงของตนในลานด้านตะวันออกของพระวิหาร (Josephus, J.W. 6.316) ในที่นี้เกิดคำถามเกี่ยวกับการตีความ (hermeneutical questions) ว่าการอ้างอิงพระคัมภีร์ที่ผูกมัดอยู่ในข้อเหล่านี้ เป็นคำอธิบายทางเลือกที่เพียงพอต่อทางออกที่มองว่ามาระโกในที่นี้เป็นการรำลึกถึงรายงานเหตุการณ์ต่างๆ หรือไม่