2. ประเด็นทางประวัติศาสตร์

2.1 ความเป็นผู้นิพนธ์

พระวรสารโดยมัทธิวเป็นชีวประวัติของพระเยซูเจ้าที่ไม่ระบุชื่อผู้นิพนธ์ การระบุชื่อในยุคแรกสุดชี้ไปที่มัทธิว หนึ่งในอัครสาวกสิบสองคนของพระเยซูเจ้า ชื่อเรื่อง คาตา มัทไทออน (kata Maththaion - ตามมัทธิว) อาจถูกเพิ่มเข้ามาไม่เกินปี ค.ศ. 100 ซึ่งน่าจะเป็นช่วงที่ถูกนำไปรวมกับพระวรสารตามสารบบอีกสามฉบับเพื่อเผยแพร่ (ยู. ลุซ [U. Luz]; เอส. แกเธอร์โคล [S. Gathercole] โต้แย้งว่ามีการรวมคำว่า ยูอังเกลิออน [euaggelion - ข่าวดี] ไว้ในชื่อเรื่องโดยพิจารณาจากหลักฐานจาก P4) ชื่อเรื่องนี้น่าจะถูกเพิ่มเข้ามาเพื่อแยกแยะพระวรสารฉบับนี้ออกจากพระวรสารตามสารบบอีกสามฉบับเมื่อนำมารวมกัน (แม้ว่า ดี. เทอร์เนอร์ [D. Turner] จะเสนอว่ามันเป็นชื่อดั้งเดิมของพระวรสารก็ตาม)

การระบุชื่อในยุคแรกอีกประการหนึ่งมาจากปาปีอัส (Papias) มุขนายกในเอเชียไมเนอร์ ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงหนึ่งในสามแรกของศตวรรษที่สอง งานเขียนของท่านในหัวข้อนี้ได้รับการอ้างอิงและอ้างถึงบางส่วนโดยยูเซเบียส (Eusebius) นักประวัติศาสตร์พระศาสนจักร ข้อความที่เกี่ยวข้องจากปาปีอัสระบุว่า "มัทธิวได้รวบรวม [ซึเนตากซาโต - synetaxato] พระวจนะ [ตา โลเกีย - ta logia] ในภาษาฮีบรู [หรือ 'รูปแบบเซมิติก'] [เฮบไรดี ดิอาเล็กโต - Hebraidi dialektō] และแต่ละคนก็แปล [หรือ 'ตีความ'] [แฮร์เมนิวเซน - hērmēneusen] ตามความสามารถของตน"

ยังไม่มีฉันทามติในการศึกษาเกี่ยวกับมัทธิวว่า โลจิออนของปาปีอัสอ้างอิงถึงสิ่งใด และมันสะท้อนถึงสถานการณ์การเขียนของพระวรสารฉบับแรกได้อย่างถูกต้องหรือไม่ สามารถตั้งข้อสังเกตบางประการเกี่ยวกับรายละเอียดของข้อความที่ยกมา ประการแรก "พระวจนะ" (ตา โลเกีย - ta logia) น่าจะหมายถึงพระวรสารทั้งหมด อย่างน้อยก็สำหรับยูเซเบียส เมื่อพิจารณาจากการอ้างอิงของท่านถึงมาระโกว่าเป็น "การจัดเรียงพระวจนะขององค์พระผู้เป็นเจ้า" ก่อนหน้าการอภิปรายเรื่องมัทธิว (สำหรับแนวคิดที่ว่า โลเกีย อ้างอิงถึงเนื้อหาเฉพาะของมัทธิวที่เป็นพระดำรัสของพระเยซูเจ้า ดู แฮกเนอร์ [Hagner]) เกี่ยวกับการอ้างอิงถึง "ภาษาฮีบรู" แม้ว่าคำสอนภาษาอาราเมอิกของพระเยซูเจ้าจะถูกแปลเป็นภาษากรีกอย่างแน่นอนในระยะแรกเริ่มของประวัติศาสตร์ธรรมประเพณี แต่ก็ไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือว่าพระวรสารโดยมัทธิวเป็นการแปลจากภาษาฮีบรูหรืออาราเมอิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมาระโกเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับพระวรสารของมัทธิว ทฤษฎีใดๆ ที่ว่ามัทธิวเขียนเป็นภาษาฮีบรูหรืออาราเมอิกตั้งแต่แรกก็ย่อมตกไป ประการสุดท้าย ตามที่ อาร์. กุนดรี (R. Gundry) เสนอ (แม้จะไม่ได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการส่วนใหญ่) คำว่า แฮร์เมนิวเซน (hērmēneusen) อาจแปลได้ดีกว่าว่า "ตีความ" หากเป็นเช่นนั้น แง่มุมของฮีบรูในมัทธิวก็อาจเข้าใจได้ดีกว่าว่าเป็นรูปแบบของฮีบรูมากกว่าที่จะเป็นการแปลจากภาษาฮีบรู ในอีกทางหนึ่ง อาร์. ที. ฟรานซ์ (R. T. France) เสนอว่าคำพยานส่วนนี้ของปาปีอัส แม้จะไม่ใช่การอ้างอิงถึงความเป็นผู้นิพนธ์ของมัทธิว แต่น่าจะคลาดเคลื่อนเพียงเท่านั้น: "ทั้งสองแง่มุมของธรรมประเพณีนี้ [ความเป็นผู้นิพนธ์ของมัทธิวและการแปลจากภาษาฮีบรู] แม้จะเกิดขึ้นพร้อมกันเป็นประจำ แต่ก็ไม่ได้มีความเชื่อมโยงกันอย่างมีเหตุผล"

นักวิชาการยังมีความเห็นที่แตกต่างกันว่าควรให้น้ำหนักกับธรรมประเพณีของปาปีอัสมากเพียงใดในการตัดสินความเป็นผู้นิพนธ์ของพระวรสารฉบับแรก ในขณะที่บางคนตั้งคำถามว่าคำพยานของปาปีอัสที่ยูเซเบียสจัดหาให้นั้นควรได้รับน้ำหนักมากหรือไม่ (เช่น ยูเซเบียสเองก็ตั้งคำถามถึงความสัตย์จริงของปาปีอัส) ส่วนคนอื่นๆ เสนอว่าธรรมประเพณีของปาปีอัสควรได้รับความสำคัญตามสมควร หากชื่อของพระวรสารและการรับรองโดยปาปีอัสอย่างน้อยก็ชี้แนะถึงความเป็นผู้นิพนธ์ของมัทธิว อุปสรรคอีกประการหนึ่งต่อการระบุว่าเป็นผลงานของอัครสาวกคือการใช้มาระโกของมัทธิว ยู. ลุซ เป็นตัวแทนของนักวิชาการหลายท่านที่ยืนยันว่า ประจักษ์พยานในชีวิตของพระเยซูเจ้าย่อมไม่น่าจะใช้ผู้ที่ไม่ใช่ประจักษ์พยานเป็นแหล่งข้อมูลหลัก ทว่าข้อโต้แย้งนี้อาจสะท้อนถึงความรู้สึกนึกคิดสมัยใหม่มากกว่าความรู้สึกนึกคิดในสมัยโบราณ ซึ่งการหยิบยืมทางวรรณกรรมในลักษณะนี้เป็นที่ยอมรับได้อย่างยิ่ง นอกจากนี้ ไม่มีใครปฏิเสธว่ามาระโกมีคำให้การของประจักษ์พยานที่ดึงมาจากธรรมประเพณีของพระเยซูเจ้าที่หมุนเวียนอยู่ในรูปแบบมุขปาฐะ (โดยปาปีอัสอ้างว่ามาระโกเขียนบันทึกความทรงจำของเปโตร) ดังนั้นการใช้มาระโกของมัทธิวจึงไม่ถือว่าเป็นการพึ่งพาแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่ประจักษ์พยานอย่างแท้จริง (เทียบ ลก 1:1-4)

ในท้ายที่สุด แวดวงวิชาการมีความเห็นแตกแยกกันว่าอัครสาวกมัทธิวเป็นผู้นิพนธ์พระวรสารฉบับแรกหรือไม่ ในขณะที่บางคนอ้างว่าความเป็นผู้นิพนธ์ของมัทธิวมีความเป็นไปได้สูง (เช่น ฟรานซ์; กุนดรี) หลายคนก็โต้แย้งการระบุนามนี้ โดยอ้างว่าไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจน (เช่น ลุซ; คาร์เตอร์ [Carter]) ดี. แฮกเนอร์ ซึ่งยืนอยู่ตรงกลาง ได้อาศัยคำพยานของปาปีอัสเพื่อเสนอว่า "อัครสาวกมัทธิว... น่าจะเป็นแหล่งที่มาของรูปแบบแรกเริ่มของส่วนสำคัญของพระวรสาร โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระดำรัสของพระเยซูเจ้า แต่บางทีอาจรวมถึงเนื้อหาการเล่าเรื่องบางส่วนด้วย"

ทว่าในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย การพิจารณาความเป็นผู้นิพนธ์ไม่ได้มีความสำคัญต่อการตีความพระวรสารฉบับแรก เนื่องจากชีวประวัติในฐานะประเภทวรรณกรรมจะชี้ให้เห็นถึงผู้ที่เป็นหัวข้อเรื่องมากกว่าตัวผู้นิพนธ์เอง ผู้นิพนธ์โดยนัย—ผู้นิพนธ์หรือผู้เล่าเรื่องที่สามารถแยกแยะได้จากตัวบทเอง—เป็นโครงสร้างที่เป็นประโยชน์มากกว่าสำหรับการตีความมัทธิวเมื่อเทียบกับการสร้างผู้นิพนธ์เชิงประจักษ์ขึ้นมาใหม่ตามสมมติฐาน ผู้นิพนธ์โดยนัยเป็นเครื่องมือเชิงแนวคิดจากการวิจารณ์เชิงเล่าเรื่องที่เน้นผู้นิพนธ์ที่ถูกสันนิษฐานไว้ล่วงหน้าโดยเรื่องเล่าเอง การสร้างผู้นิพนธ์โดยนัยไม่จำเป็นต้องกำหนดผู้นิพนธ์เชิงประจักษ์ แต่เป็นโครงสร้างที่ได้มาจากตัวบทแทน ตัวอย่างเช่น ผู้นิพนธ์โดยนัยของพระวรสารโดยมัทธิวเน้นย้ำพระเยซูเจ้าในฐานะความสำเร็จของความหวังในพันธสัญญาเดิม โดยผ่านการอ้างอิงพันธสัญญาเดิมและข้อความแห่งความสำเร็จจำนวนมาก (เช่น มธ 1:22-23) และโดยการพรรณนาถึงพระเยซูเจ้าว่าทรงซื่อสัตย์ต่อธรรมบัญญัติ (โทราห์) อย่างเต็มที่ (มธ 5:17; 12:1-14) ผู้นิพนธ์โดยนัยคือผู้ที่ใช้เรื่องราวของพระเยซูเจ้าเพื่อสื่อสารกับและหล่อหลอมผู้อ่านโดยนัยของพระวรสารโดยมัทธิว

2.2 กลุ่มผู้อ่าน

นักวิชาการส่วนใหญ่มองว่ามัทธิวเขียนถึงกลุ่มผู้อ่านชาวยิวที่ถูกโน้มน้าวแล้วว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นพระเมสสิยาห์ของพระเจ้า ข้อความแห่งความสำเร็จที่ถูกใช้บ่อย การเน้นย้ำถึงพระเยซูเจ้าในฐานะผู้ทำให้ธรรมบัญญัติสำเร็จไป และการละเว้นคำอธิบายธรรมเนียมของชาวยิวจากมาระโก (เช่น มธ 15:2 เทียบ มก 7:3-4) ให้เหตุผลบางประการสำหรับการกำหนดกลุ่มผู้อ่านชาวยิว (แม้ว่าสำหรับมุมมองที่ว่ากลุ่มผู้อ่านของมัทธิวส่วนใหญ่ประกอบด้วยคนต่างศาสนา ให้ดูที่ แฮร์ [Hare])

เป็นไปได้ว่าพระศาสนจักรตามบ้านซึ่งเป็นกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการเริ่มพันธกิจสู่คนต่างศาสนา เมื่อพิจารณาจากการมอบหมายที่ชัดเจนแก่ผู้อ่านและผู้ฟังไปยัง "ชนทุกชาติ" (เอธเน - ethnē) ในมัทธิว บทที่ 28 ข้อ 19 (เช่น สแตนตัน) เพื่อสร้างสมดุลระหว่างความเป็นเฉพาะเจาะจงและความเป็นสากลของพระวรสารฉบับนี้ นักวิชาการหลายท่านได้ปรับความสัมพันธ์ที่แน่นอนระหว่างกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวกับคนต่างศาสนาให้ชัดเจนขึ้น สำหรับลุซ กลุ่มผู้อ่านกำลังอยู่ในช่วงเริ่มต้นของพันธกิจสู่คนต่างศาสนา เนื่องจากการที่อิสราเอลปฏิเสธสาส์นเกี่ยวกับพระเยซูเจ้า ตามที่ ดี. ซิม (D. Sim) กล่าว กลุ่มผู้อ่านของมัทธิวไม่จำเป็นต้องมีส่วนร่วมในพันธกิจสู่คนต่างศาสนาด้วยตนเอง แม้ว่าพวกเขาจะมองว่าพันธกิจนี้เป็นความพยายามที่สมเหตุสมผลก็ตาม ซิมยังเน้นย้ำว่ากลุ่มผู้อ่านของมัทธิวมีลักษณะ "ต่อต้านคนต่างศาสนา" ในแง่ที่ว่าพวกเขาแสวงหาการแยกตัวจากคนต่างศาสนา เว้นแต่ฝ่ายหลังจะเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาห์ในการยอมรับพระเยซูเจ้าในฐานะพระเมสสิยาห์ เอ. ซัลดารินี (A. Saldarini) มีมุมมองที่คล้ายคลึงกันในประเด็นสุดท้ายนี้ โดยมองว่าคนต่างศาสนาเป็นเพียงส่วนรอบนอกแต่ถูกรวมอยู่ในวิสัยทัศน์ของมัทธิวเกี่ยวกับ "ศาสนายูดาห์ที่ได้รับการปฏิรูป" และคาดหวังให้พวกเขายืนยันธรรมบัญญัติ

ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวกับศาสนายูดาห์ในวงกว้าง (หรือกับกลุ่มอื่นๆ ภายในศาสนายูดาห์ในช่วงปลายศตวรรษที่หนึ่ง) ก็เป็นเรื่องที่มีการถกเถียงกันในการศึกษาเกี่ยวกับมัทธิวเช่นกัน นักวิชาการในอดีตเคยเสนอว่ากลุ่มผู้อ่านของมัทธิวได้แยกตัวออกจากกลุ่มหลักของศาสนายูดาห์แล้วในเวลาที่เขียนพระวรสารฉบับแรก นักวิชาการบางท่านยังคงมองว่ามัทธิวกำลังพูดกับกลุ่มผู้อ่านของท่าน ซึ่งแตกต่างอย่างชัดเจนจากศาสนายูดาห์กระแสหลักในช่วงปลายศตวรรษที่หนึ่ง ในมุมมองนี้ พระวรสารเขียนขึ้นเพื่อพูดกับผู้ที่ได้แยกตัวออกจากระบบศาลาธรรมของชาวยิวแล้ว (แฮร์; สแตนตัน; ลุซ)

ทว่านักวิชาการหลายท่านได้ร่างภาพของกลุ่มผู้อ่านชาวมัทธิวซึ่งการโต้ตอบของพวกเขากับเพื่อนบ้านชาวยิวเป็นการสนทนาและการถกเถียงภายใน (เช่น โอเวอร์แมน [Overman]; เรปชินสกี [Repschinski]; ซัลดารินี; ซิม) ในมุมมองนี้ กลุ่มผู้อ่านของมัทธิวตั้งอยู่อย่างมั่นคงภายในศาสนายูดาห์ในช่วงปลายศตวรรษที่หนึ่ง ซึ่งอาจมีความขัดแย้งอย่างรุนแรงกับ "ศาสนายูดาห์ที่กำลังก่อตัว" เพื่อตอบสนองต่อการถกเถียงภายในนี้ มัทธิวจึงดึงเอาแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้ของชาวยิวมาใช้ "เพื่อทำให้รูปแบบเฉพาะของศาสนายูดาห์ของท่านมีความชอบธรรม" กลุ่มมุมมองที่กำหนดที่ตั้งของกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวไว้ภายในขอบเขต (กว้างๆ) ของศาสนายูดาห์ในยุคสมัยของตน หลีกเลี่ยงการกำหนด "การแยกทาง" ระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนายูดาห์ในช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่หนึ่ง การศึกษาพระวรสารได้ผลักดัน "การแยกทาง" นี้ให้ถอยออกไปจนถึงหลังปี ค.ศ. 135 (การกบฏบาร์คอคบา) หรือแม้กระทั่งจนถึงสมัยของคอนสแตนติน เมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาทางการของโรม จากมุมมองนี้ "ผู้เชื่อในพระเยซูเจ้าในช่วงกลางศตวรรษที่หนึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิว และแม้ในปลายศตวรรษที่หนึ่ง ชนกลุ่มน้อยกลุ่มใหญ่ก็ยังคงเป็นเช่นนั้น แม้หลังจากที่คริสตชนส่วนใหญ่มีภูมิหลังที่ไม่ใช่ชาวยิว ชาวยิวและคริสตชนก็ยังคงคลุกคลีกัน ต่อสู้กันเพื่อการยอมรับและสถานะ และบางครั้งก็ร่วมมือกัน" (ซัลดารินี)

นอกเหนือจากการกำหนดตำแหน่งของกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวที่สัมพันธ์กับศาสนายูดาห์แล้ว ยังมีข้อเสนอมากมายสำหรับตำแหน่งทางสังคมเฉพาะของกลุ่มผู้อ่านของมัทธิว การวิจารณ์การเรียบเรียงได้ร่างภาพกลุ่มผู้อ่านที่ถูกเสนอขึ้น—ชุมชนชาวมัทธิวที่เป็นเอกเทศ—ซึ่งพระวรสารได้เกิดขึ้นและถูกเขียนถึง ลักษณะเฉพาะของชุมชนนี้สามารถกำหนดได้จากการวิเคราะห์การเรียบเรียง ตัวอย่างเช่น กุนดรีเสนอว่าชุมชนชาวมัทธิวเป็นชุมชนคริสตชนผสมที่ถูกเบียดเบียน (มีทั้งผู้เชื่อที่แท้จริงและผู้เชื่อจอมปลอมรวมอยู่ด้วยกัน) และมีความผูกพันที่แน่นแฟ้นกับชาวยิว แม้ว่านักวิจารณ์เชิงเล่าเรื่องจะลังเลกว่าที่จะวาดภาพกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวจากรายละเอียดเฉพาะของพระวรสาร แต่พวกเขาก็พยายามร่างภาพกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวจากการอ่านพระวรสารเชิงเล่าเรื่องของตน ตัวอย่างเช่น คิงส์เบอรีเสนอว่าผู้อ่านโดยนัยของมัทธิวเป็น "ดัชนี" โดยประมาณของกลุ่มผู้อ่านเชิงประจักษ์ ในการร่างภาพกลุ่มผู้อ่านนั้น เขาเสนอว่าพวกเขา (1) ประกอบด้วยทั้งชาวยิวและคนต่างศาสนา; (2) เป็นผู้อยู่อาศัยในเมือง (อาจเป็นแอนติออค); (3) ค่อนข้างมั่งคั่ง; (4) อยู่นอกศาสนายูดาห์อย่างเป็นทางการแต่ถูกเบียดเบียนโดยศาสนายูดาห์; และ (5) กำลังประสบปัญหาความขัดแย้งภายในกับประกาศกเท็จที่ทำอัศจรรย์ได้ ในข้อเสนอทั้งสองนี้ สันนิษฐานว่าเป็นชุมชนเดียวในสถานที่เดียว

เมื่อไม่นานมานี้ อาร์. บอคแฮม (R. Bauckham) พร้อมกับนักวิชาการท่านอื่นๆ ได้เสนอว่าข้อสันนิษฐานของชุมชนที่ค่อนข้างแคบและเฉพาะเจาะจงสำหรับพระวรสารแต่ละฉบับ ซึ่งเกิดจากวิธีการวิจารณ์การเรียบเรียงนั้นไม่ถูกต้อง บอคแฮมโต้แย้งจากประเภทของพระวรสารในฐานะชีวประวัติว่า พระวรสารมีไว้สำหรับกลุ่มผู้อ่านที่กว้างขึ้นและการแจกจ่ายที่กว้างขึ้น (สแตนตัน ก็เช่นกัน) แม้ว่าข้อเสนอของบอคแฮมจะถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่อง แต่ความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนคริสตชนยุคแรกเริ่มก็สนับสนุนข้อสรุปที่ว่ามัทธิวเขียนขึ้นเพื่อการแจกจ่ายที่กว้างกว่าการตักเตือนชุมชนเพียงแห่งเดียว (เช่น รม 16:1-2; 1 คร 16:1-4)

2.3 วันที่แต่งและแหล่งที่มา

การลงวันที่ของมัทธิวเป็นความพยายามในเชิงเสนอแนะมากกว่าเชิงกำหนดตายตัว และเกี่ยวข้องกับการประเมินปัจจัยหลายประการ ได้แก่ (1) การพึ่งพากันและกันในบรรดาพระวรสารสหทรรศน์; (2) การอ้างอิงและ/หรือความสัมพันธ์กับการล่มสลายของเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70; และ (3) การพึ่งพาพระวรสารตามสารบบในงานเขียนของคริสตชนในช่วงต้นศตวรรษที่สอง หากมัทธิวอาศัยมาระโกเป็นแหล่งข้อมูล ซึ่งเป็นไปได้อย่างยิ่ง ดังนั้นมัทธิวก็ต้องแต่งขึ้นหลังมาระโก หากมาระโกเขียนขึ้นก่อนที่พระวิหารจะถูกทำลายเล็กน้อย สิ่งนี้ก็จะให้ช่วงเวลาสำหรับมัทธิวประมาณปี ค.ศ. 70-85 แม้ว่าจะมีนักวิชาการที่เสนอวันที่ทั้งก่อนและหลังช่วงนี้ก็ตาม (เช่น ค.ศ. 85-95; ค.ศ. 58-69) แม้ว่าบางคนจะเข้าใจว่ามัทธิวสะท้อนความสนใจบางประการก่อนปี ค.ศ. 70 (เช่น การรวม มธ 17:24-27) แต่คนอื่นๆ ก็สังเกตเห็นหลักฐานของวันที่หลังปี ค.ศ. 70 ในมัทธิว บทที่ 22 ข้อ 7; บทที่ 24 ข้อ 15-20 ลุซให้เหตุผลว่าวันที่ในการเขียนไม่น่าจะช้ากว่าปี ค.ศ. 80 มากนัก เนื่องจากความคุ้นเคยกับมัทธิวที่เห็นได้ในงานเขียนของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม เช่น ข้อสอนของอัครสาวกสิบสององค์ (Didache) และจดหมายของนักบุญอิกเนเชียส

การพิจารณาแหล่งที่มาของมัทธิวเป็นเรื่องที่ค่อนข้างคาดเดา โดยเอาเบาะแสจากข้อสังเกตทั่วไปบางประการเกี่ยวกับภาษาของพระวรสารและสภาพแวดล้อมทางสังคมที่ถูกสร้างขึ้นใหม่ แอนติออคในซีเรียมักถูกเสนอให้เป็นสถานที่กำเนิด เนื่องจากมีประชากรชาวยิวจำนวนมาก มีการใช้ภาษากรีก และมีคริสตชนปรากฏอยู่แต่เนิ่นๆ (เช่น กจ 13:1-3) สถานที่อื่นๆ ที่มีการเสนอแนะมีตั้งแต่เยรูซาเล็มไปจนถึงเซฟโฟริส (Sepphoris) หรือทีเบเรียส (Tiberius) ในกาลิลี

2.4 ลักษณะบริบททางประวัติศาสตร์

เมื่อพิจารณาว่าพระวรสารเป็น "ผลิตผลทางวัฒนธรรม" การทำความเข้าใจรูปร่างของสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมจึงมีความสำคัญต่อการตีความ แม้ว่าแง่มุมแบบกรีก-โรมันและแบบชาวยิวของโลกในศตวรรษที่หนึ่งจะไม่อาจแยกออกจากกันได้อย่างง่ายดาย แต่ฉากเหล่านี้สามารถอภิปรายแยกกันได้เพื่อจุดประสงค์ในการทำความเข้าใจ ตัวอย่างบางส่วนของประเด็นที่เป็นประโยชน์สำหรับการสำรวจได้จัดเตรียมไว้ด้านล่างสำหรับแต่ละฉาก

2.4.1 ฉากแบบกรีก-โรมันของมัทธิว

ลักษณะที่โดดเด่นของโลกกรีก-โรมันในศตวรรษที่หนึ่งสำหรับการศึกษาพระวรสาร ได้แก่ (1) อิทธิพลที่มีมาอย่างยาวนานของภาษากรีกและวัฒนธรรมกรีกทั่วโลกเมดิเตอร์เรเนียน; (2) อำนาจทางการทหารและการเมืองของโรมัน; และ (3) คุณค่าพื้นฐานของสถานะและเกียรติยศ

พระวรสาร รวมถึงมัทธิว ถูกเขียนขึ้นเป็นภาษากรีกและมีไว้สำหรับผู้อ่านที่พูดภาษากรีก เนื่องจากภาษากรีกเป็นภาษากลางของศตวรรษที่หนึ่ง จึงเป็นทางเลือกที่ชัดเจนสำหรับผู้นิพนธ์พระวรสาร พันธสัญญาเดิมภาษากรีก หรือฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) ยังเป็นพื้นฐานหลักของพันธสัญญาเดิมที่อ้างอิงในมัทธิวและย่อมเป็นพระคัมภีร์ของกลุ่มผู้อ่านของท่านอย่างแน่นอน ข้อความแห่งความสำเร็จที่เป็นสูตรสิบตอน (ดูข้อ 1.4 ด้านบน) อาจเป็นข้อยกเว้นสำหรับการใช้ฉบับแปลภาษากรีกที่สม่ำเสมอกว่าของมัทธิว หากข้อความเหล่านั้นสะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบตัวบทผสมที่อาศัยตัวบทภาษาฮีบรูบางส่วน

ความเหนือกว่าทางการทหารและการเมืองของโรมัน ตลอดจนการยึดครอง ได้ส่งผลกระทบต่อความเป็นจริงในชีวิตประจำวันของผู้คนที่มัทธิวเขียนถึงและชุมชนที่ท่านเขียนไปหา ความเป็นจริงเหล่านี้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในมัทธิว ในการโต้ตอบของพระเยซูเจ้ากับปีลาต ผู้ว่าราชการชาวโรมัน ผู้ซึ่งสั่งตรึงกางเขนพระเยซูเจ้า และทหารยามของเขาที่ดำเนินการตามคำพิพากษา (มธ 27:1-35) ในการพรรณนาตัวละครที่แตกต่างกัน มัทธิวเน้นย้ำนายร้อยสองคนที่มีท่าทีตอบสนองต่อพระเยซูเจ้าด้วยความเชื่อและการประกาศยืนยันอัตลักษณ์ (มธ 8:5-13; 27:54) และภรรยาของปีลาต ผู้ซึ่งเตือนปีลาตถึงความบริสุทธิ์ของพระเยซูเจ้า (มธ 27:19) ในการให้ความสนใจอำนาจของโรมันในมัทธิว สิ่งสำคัญคือต้องรับทราบด้วยว่าเฮโรดมหาราช (มธ 2:1-18) และเฮโรดอันติปาส (ปกครองในกาลิลี [มธ 14:1-12]) ปกครองชาวยิวในนามของโรม การสมรู้ร่วมคิดกับโรมย่อมทำให้ความซับซ้อนของอำนาจและอัตลักษณ์ในฐานะผู้ปกครองชาวยิวของพวกเขายุ่งยากยิ่งขึ้น แม้แต่บรรดาผู้นำเยรูซาเล็ม ซึ่งมีบทบาทที่ชัดเจนภายในกิจกรรมพระวิหารของชาวยิวและเหนือชาวยิว ก็ยังถูกเรียกร้องให้ยอมจำนนต่อเจตจำนงของโรมและดูแลผลประโยชน์ของชาวโรมัน

ลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งของโลกกรีก-โรมันในศตวรรษที่หนึ่งสำหรับการตีความมัทธิวคือ ความสำคัญของการรักษาและได้มาซึ่งสถานะและเกียรติยศ คำสอนของพระเยซูเจ้าเกี่ยวกับการพลิกกลับสถานะคงจะฟังดูแปลกประหลาดสำหรับโลกในศตวรรษที่หนึ่งที่คำนึงถึงสถานะและมีการแบ่งชนชั้นอย่างชัดเจน พระเยซูเจ้าทรงเรียกบรรดาศิษย์ให้รับตำแหน่ง (ยศ) ของเด็กหรือทาส (มธ 18:1-5; 20:25-27) และใช้ภาษาธรรมดาๆ อย่าง "แรก/สุดท้าย" และ "ยิ่งใหญ่" เพื่อส่งสัญญาณถึงการสละสถานะที่พระองค์ทรงคาดหวังจากพวกเขา

เกียรติยศเป็นคุณค่าและสินค้าที่ยึดถือกันอย่างลึกซึ้งในบริบทนี้ เกียรติยศเกี่ยวข้องกับการอ้างคุณค่าในตนเองและการยอมรับคุณค่านั้นจากผู้อื่นที่สอดคล้องกัน เกียรติยศสามารถถูกกำหนดให้ได้ เช่น เกียรติยศที่พึงได้รับเป็นผลประโยชน์จากการเกิด เกียรติยศยังสามารถบรรลุได้ด้วยพฤติกรรมที่มีเกียรติหรือโดยการได้รับเกียรติยศจากการแข่งขันกับบุคคลอื่น ในมัทธิว บทที่ 21-22 การแข่งขันด้านอำนาจระหว่างผู้นำเยรูซาเล็มและพระเยซูเจ้าส่งผลให้พระเยซูเจ้าได้รับเกียรติจากฝูงชน และแม้กระทั่งได้รับจากผู้นำชาวยิวอย่างไม่เต็มใจ ผู้ซึ่งไม่กล้าซักถามพระองค์อีกต่อไปเพราะการแสดงปรีชาญาณของพระองค์ (เช่น มธ 22:22, 33, 46) ทว่ามัทธิวยังเน้นย้ำถึงคำสอนของพระเยซูเจ้าเกี่ยวกับการปฏิบัติความศรัทธาเพื่อให้พระเจ้าทอดพระเนตรเพียงพระองค์เดียว มากกว่าที่จะแสวงหาเกียรติยศจากมนุษย์ (มธ 6:1-18) คุณธรรมแห่งเกียรติยศที่ประทานโดยพระเจ้านี้คือสิ่งที่ผู้ติดตามพระเยซูเจ้าควรปรารถนา

2.4.2 ฉากแบบชาวยิวของมัทธิว

มีการอธิบายถึงฉากของกลุ่มผู้อ่านของมัทธิวแล้ว (ดูข้อ 2.2 ด้านบน) และฉากแบบชาวยิวสำหรับเรื่องราวของพระเยซูเจ้าก็รับประกันว่าจะได้รับความสนใจอย่างรอบคอบในการตีความด้วยเช่นกัน แง่มุมที่เป็นศูนย์กลางบางประการของฉากแบบชาวยิวในศตวรรษที่หนึ่งในเรื่องราวของมัทธิว ได้แก่ (1) การตีความธรรมบัญญัติและข้อบังคับเรื่องความบริสุทธิ์; (2) นิกายต่างๆ ของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวฟาริสี; และ (3) มุมมองและความคาดหวังเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์

มัทธิวเน้นย้ำถึงการที่พระเยซูเจ้าทรงปฏิบัติตามธรรมบัญญัติและทรงทำให้สำเร็จ (มธ 5:17; 12:7-8) เชื้อเชิญให้นักตีความร่วมสมัย ซึ่งมักได้รับอิทธิพลจากมุมมองของยุคปฏิรูปศาสนาที่มองว่าการปฏิบัติตามธรรมบัญญัติคือคตินิยมกฎหมาย ให้เจรจาความเข้าใจของตนเองเกี่ยวกับศาสนายูดาห์และธรรมบัญญัติในศตวรรษที่หนึ่งเสียใหม่ มุมมองของศาสนายูดาห์ในยุคก่อนๆ หรืออย่างน้อยก็การแสดงออกในศตวรรษที่หนึ่งของมัน พรรณนาถึงชาวยิวว่าหมกมุ่นอยู่กับความพยายามที่จะได้รับความรอดจากพระเจ้าผ่านการเชื่อฟังธรรมบัญญัติ การศึกษาล่าสุดได้ท้าทายการพรรณนาเชิงคตินิยมกฎหมายนี้ การตั้งข้อสังเกตว่าชาวยิวตลอดประวัติศาสตร์ของอิสราเอลเข้าใจตนเองว่าเป็นผู้ที่พระยาห์เวห์ทรงเลือกสรร หลังจากมีประสบการณ์การไถ่ถอนจากอียิปต์ (อพย 14) ตามด้วยการรับธรรมบัญญัติเพื่อนำทางพวกเขาในการจงรักภักดีต่อพระยาห์เวห์อย่างเหมาะสม (อพย 19-24) นั้นแม่นยำกว่า การเชื่อฟังธรรมบัญญัติไม่ใช่วิธีการในการได้รับความรอด; แต่มันเป็นวิธีการในการแสดงความจงรักภักดีต่อพระเจ้าผู้ทรงไถ่พวกเขาเมื่อนานมาแล้วต่างหาก หรือดังที่ อี. พี. แซนเดอร์ส (E. P. Sanders) วางกรอบไว้ การปฏิบัติตามธรรมบัญญัติเป็นวิธีการในการธำรงอยู่ในพันธสัญญา ไม่ใช่เพื่อการเข้าร่วม ภาพร่างนี้ทำให้มุมมองเชิงบวกของมัทธิวที่มีต่อธรรมบัญญัติ การพรรณนาถึงพระเยซูเจ้าว่าทรงซื่อสัตย์ต่อสิ่งนี้ และคำตักเตือนของพระเยซูเจ้าต่อผู้ติดตามของพระองค์ให้เชื่อฟังธรรมบัญญัติ—นั่นคือ เพื่อติดตามความซื่อสัตย์ในพันธสัญญา (ดูข้อ 3.2.2; 3.3 ด้านล่าง) มีความสมเหตุสมผล

ข้อบังคับเฉพาะของธรรมบัญญัติที่ควบคุมความบริสุทธิ์มักจะถูกอ่านผิดๆ ในการตีความพันธสัญญาใหม่ โดยมุ่งเน้นไปที่การนำไปใช้อย่างผิดๆ ในเชิงคตินิยมกฎหมายมากที่สุด จะเป็นการดีหากเริ่มต้นด้วยข้อสังเกตที่ว่า ในพันธสัญญาเดิมไม่มีการแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างสิ่งที่อาจเรียกว่ากฎหมาย "เชิงศีลธรรม" และกฎหมาย "เชิงความบริสุทธิ์" (เทียบกับกฎหมายต่างๆ ใน ลนต 19) ควรเน้นย้ำด้วยว่าการเป็นมลทินทางพิธีกรรมไม่ได้มีความหมายเดียวกับความล้มเหลวทางศีลธรรม "ความเป็นมลทินไม่ใช่โรค และไม่ได้บ่งบอกถึงการตำหนิทางศีลธรรม มันเป็นสภาวะทางพิธีกรรมที่ทั้งชายและหญิงมักจะพบว่าตนเองอยู่ในสภาวะนั้นเป็นส่วนใหญ่" งานสำคัญสำหรับชาวยิวที่มลทินทางพิธีกรรมคือการแสวงหาความบริสุทธิ์ผ่านการชำระล้างและ/หรือเครื่องบูชาเฉพาะ (เช่น มธ 8:4) หรือในบางครั้ง แค่รอตามระยะเวลาที่กำหนด ประการสุดท้าย ชาวยิวบางคน (เช่น ชาวฟาริสีและชาวเอสซีน) แม้จะไม่ใช่ทั้งหมด ให้ความกังวลไม่เพียงแต่กับมลทินปฐมภูมิเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมลทินทุติยภูมิด้วย สิ่งเหล่านี้อาจเกิดจากการสัมผัสสิ่งที่ถูกสัมผัสโดยบุคคลหรือสิ่งของที่อยู่ในสภาวะมลทิน ความสนใจในปัญหาความบริสุทธิ์ทุติยภูมิอาจให้บริบทสำหรับการทำความเข้าใจความกังวลของชาวฟาริสีเกี่ยวกับการที่พระเยซูเจ้าร่วมโต๊ะกับ "คนเก็บภาษีและคนบาป" (มธ 9:11; 11:18)

นิกายฟาริสีมุ่งเน้นไปที่การตีความและการประยุกต์ใช้ธรรมบัญญัติ แม้ว่าชาวฟาริสีจะไม่ใช่สมณะ แต่ความตั้งใจของพวกเขาคือการปฏิบัติตามข้อบังคับเรื่องความบริสุทธิ์ที่ใช้บังคับได้กับการเข้าร่วมพระวิหาร (แบบสมณะ) ในชีวิตประจำวัน สิ่งนี้ทำให้พวกเขาอ่อนไหวต่อความเป็นมลทินทุติยภูมิพอๆ กับแหล่งที่มาหลักของความเป็นมลทิน (เช่น มธ 15:1-2) เมื่อพิจารณาจากบทบาทที่พบบ่อยของพวกเขาในฐานะผู้สอนธรรมบัญญัติ (มธ 23:2-3) จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่พวกเขาจะเป็นคู่ปรับหลักของพระเยซูเจ้าในพระวรสารฉบับแรก (มธ 12:1-14; 15:1-20; 19:3-9; 22:15-46; 23:1-39) ในแง่การเล่าเรื่อง สิ่งนี้เกิดจากการที่มัทธิวพรรณนาถึงพระเยซูเจ้าในฐานะผู้ตีความธรรมบัญญัติที่สมบูรณ์แบบเมื่อเทียบกับชาวฟาริสีและธรรมาจารย์ (มธ 15:1-20; 23:1-24) ทว่าการที่มัทธิวมุ่งเน้นไปที่พระเยซูเจ้าและชาวฟาริสีในฐานะคู่แข่งในการตีความธรรมบัญญัติ หมายความว่าท่านไม่ได้กล่าวถึงชาวฟาริสีคนใดเลยที่ติดตามพระเยซูเจ้า ซึ่งเรามักจะได้ยินจากที่อื่นในพันธสัญญาใหม่ (ยน 3:1; 19:39; กจ 15:5)

มีมุมมองที่หลากหลายและแข่งขันกันเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในศาสนายูดาห์ของศตวรรษที่หนึ่ง แน่นอนว่ามุมมองที่โดดเด่น ซึ่งดึงมาจากพันธสัญญาเดิม คือพระเมสสิยาห์ในฐานะกษัตริย์เชื้อสายดาวิด (เช่น อสย 11:1-9; ยรม 23:5-6; มคา 5:1-9; เทียบ ศคย 9:9-13) ผู้ซึ่งจะเผชิญหน้าและเอาชนะศัตรูของอิสราเอล และปกครองบนบัลลังก์ของอิสราเอลและในนามของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น เพลงสดุดีของซาโลมอนอธิษฐานภาวนาขอให้พระเจ้า "ทรงโปรดให้กษัตริย์ของพวกเขา ผู้เป็นบุตรแห่งดาวิด ลุกขึ้นปกครองอิสราเอล ผู้รับใช้ของพระองค์ [และ]... เพื่อชำระเยรูซาเล็มให้บริสุทธิ์จากชนชาติที่เหยียบย่ำนางให้พินาศ" (Pss. Sol. 17:21-22) นอกจากนี้ยังมีหลักฐานจากคุมรานเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในฐานะสมณะ (มีการกล่าวถึง "พระเมสสิยาห์แห่งอาโรน" ใน 1QS IX, 10-11; CD-A XII, 22-23) และ 1 เอนอค วาดภาพบุคคลบนสวรรค์ที่ได้รับการยกย่อง โดยอิงจากนิมิตของดาเนียลเรื่อง "ผู้หนึ่งเหมือนบุตรแห่งมนุษย์" ซึ่งดูเหมือนจะรับเอาลักษณะของพระเมสสิยาห์มา (เช่น 1 En. 48:1-5; เทียบ ดนล 7:13-14) มัทธิวได้ดึงเอาความคาดหวังเรื่องพระเมสสิยาห์เหล่านี้หลายประการมาใช้สำหรับคริสตวิทยาของท่าน