2. แก่นเรื่องทางเทววิทยา (Theological Motifs)

แก่นเรื่องที่ครอบคลุมทั้งหมดของลูกาคือความรอดพ้น—การกระทำของพระเจ้าเพื่อฟื้นฟูประชากรของพระองค์ การเสด็จมาของพระเยซูเจ้าเพื่อประกาศและทำให้การปกครองอย่างกษัตริย์ของพระเจ้าเป็นที่ประจักษ์ชัด และการเรียกร้องที่ตามมาเพื่อให้ประชากรของพระเจ้าต้อนรับและปรับตัวให้สอดคล้องกับแผนการแห่งการช่วยให้รอดของพระเจ้า ด้วยข้อยกเว้นเพียงไม่กี่ประการในพระวรสารนักบุญลูกา ความรอดพ้นมุ่งเน้นไปที่อิสราเอล อย่างไรก็ตาม ในพระวรสารนักบุญลูกา ขอบเขตอันเป็นสากลแห่งความรอดพ้นของพระเจ้า ซึ่งรวมถึงทั้งชาวยิวและคนต่างศาสนา ได้รับการประกาศไว้ ยิ่งไปกว่านั้น พระเยซูเจ้าทรงปฏิสัมพันธ์กับผู้คนที่ใช้ชีวิตอยู่ชายขอบ ซึ่งเป็นการบอกเหตุล่วงหน้าถึงพันธกิจที่มีต่อ "ทุกชนชาติ" (ลก 24:47) และแท้จริงแล้วคือ "จนสุดปลายแผ่นดิน" (กจ 1:8) ด้วยเหตุนี้ จุดเน้นหลักทางเทววิทยาของลูกาจึงอยู่ที่พระเจ้า และจุดประสงค์ของท่านมีศูนย์กลางอยู่ที่ประชากรของพระเจ้า: ประการแรกคือการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้พวกเขาเมื่อเผชิญกับการต่อต้าน โดยสร้างความมั่นใจให้พวกเขาด้วยความเข้าใจและประสบการณ์ที่พวกเขามีต่อพระประสงค์แห่งการไถ่กู้ของพระเจ้า และด้วยความเข้าใจในธรรมชาติของการตอบสนองอย่างซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า; ประการที่สองคือการเรียกพวกเขาให้มีความซื่อสัตย์และเป็นพยานอย่างต่อเนื่องในการรับใช้พระประสงค์แห่งการช่วยให้รอดของพระเจ้า ดังนั้น ลูกาจึงได้จารึกอัตลักษณ์และพันธกิจของผู้ติดตามพระเยซูเจ้า ซึ่งก็คือชุมชนประชากรของพระเจ้า เข้าไปในพระชนมชีพและพันธกิจของพระเยซูเจ้า เช่นเดียวกับที่ท่านได้ฝังพระชนมชีพและพันธกิจของพระเยซูเจ้าเข้าไปในเรื่องราวของอิสราเอลดังที่เล่าไว้ในพันธสัญญาเดิมภาษากรีก

2.1 พระเจ้าและพระประสงค์ของพระเจ้า (God and God's Purpose)

แม้ว่าพระเจ้าจะปรากฏในฐานะตัวละครในเรื่องเล่าของลูกาน้อยมาก แต่พระองค์ก็ทรงประทับอยู่ทุกหนทุกแห่ง และพระประสงค์ของพระองค์ได้ขับเคลื่อนเรื่องเล่าไปข้างหน้าตั้งแต่ต้นจนจบ พระองค์ทรงเป็น "พระเจ้าพระผู้กอบกู้ของข้าพเจ้า" (ลก 1:47) และพระองค์ทรงเปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์ในหลากหลายวิธี—ผ่านทางพระคัมภีร์ ผ่านทางทูตสวรรค์ ผ่านทางพระจิตเจ้า ผ่านทางพระสุรเสียงจากสวรรค์ และผ่านทางการกำกับเหตุการณ์ต่างๆ โดยพระเจ้า ในประเด็นสุดท้ายนี้ ลองพิจารณาตัวอย่างเช่น การที่สิเมโอนได้รับการนำทางโดยพระจิตเจ้าให้เข้ามาในพื้นที่อันกว้างใหญ่ของพระวิหารของกษัตริย์เฮโรด ซึ่งในบรรดาผู้คนทั้งหมด ท่านได้เดินมาพบกับพระนางมารีย์ โยเซฟ และพระเยซูเจ้า ผู้ซึ่งมาถึงพระวิหารด้วยความนบนอบต่อ "ธรรมบัญญัติขององค์พระผู้เป็นเจ้า" (ลก 2:21-35) ธรรมบัญญัติของพระเจ้าและพระจิตของพระเจ้าทรงทำงานประสานกันเพื่อจัดฉากการพบปะครั้งนี้ มีคำศัพท์มากมายที่แสดงออกถึงแผนการของพระเจ้า (เช่น): "พระประสงค์" (บูเล - boulē), "จำเป็นต้อง" (เดอี - dei), "กำหนดไว้" (โฮริโซ - horizō) และ "มีเขียนไว้ว่า" ในการเดินทางไปยังเยรูซาเล็ม (ลก 9:51—19:48) พระเยซูเจ้าทรงทำงานเพื่อเปลี่ยนแปลงจินตนาการทางเทววิทยาของบรรดาศิษย์ เพื่อพวกเขาจะสามารถรับรู้ว่าพระเจ้าทรงเป็นพระบิดาของพวกเขา (เช่น ลก 11:1-13; 12:32) พระประสงค์ของพระเจ้าสำเร็จเป็นจริงผ่านทางพันธกิจที่เปี่ยมด้วยพระจิตเจ้าของพระเยซูเจ้า (ลก 3:21-22; 4:18-19) และจะได้รับการสานต่อในหนังสือกิจการอัครสาวกโดยผ่านการเป็นพยานที่ได้รับพลังจากพระจิตเจ้าของผู้ติดตามพระเยซูเจ้า (ลก 24:44-49) พื้นฐานของพันธกิจนี้คือการตีความพระคัมภีร์อย่างเหมาะสม และการตีความนี้ได้รับการเปิดทางโดยพระจิตเจ้า ซึ่งเป็นเรื่องของการเปิดเผย แท้จริงแล้ว บรรดาศิษย์ของพระเยซูเจ้าถูกตำหนิซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงความล้มเหลวในการทำความเข้าใจพระประสงค์ของพระเจ้า จนกระทั่งพระเยซูเจ้าทรง "เปิดปัญญาของเขาให้เข้าใจพระคัมภีร์" (ลก 24:45) ในหนังสือกิจการอัครสาวก พวกเขาสามารถทำหน้าที่เป็นผู้ตีความที่ได้รับพลังจากพระจิตเจ้า ซึ่งสามารถแยกแยะได้อย่างถูกต้องว่าจะอ่านพระคัมภีร์อย่างไรในฐานะการแสดงออกถึงพระประสงค์ดั้งเดิมของพระเจ้า

2.2 พระเยซูเจ้าในฐานะพระบุตรของพระเจ้า (Jesus as God's Son)

หากแผนการของพระเจ้าผลักดันเรื่องเล่าไปข้างหน้า พระเยซูเจ้าก็ทรงเป็นตัวละครหลักในเล่มแรกของลูกา—พระเยซูเจ้าผู้ทรงปรับพระองค์เองให้สอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้า และอันที่จริง ทรงมีส่วนร่วมในอัตลักษณ์ของพระเจ้าเองด้วย ดังที่ โรว์ (Rowe) ชี้ให้เห็น ลูกาได้แจ้งให้ผู้ฟังของท่านทราบตั้งแต่แรกเริ่มเกี่ยวกับอัตลักษณ์และบทบาทของพระเยซูเจ้าในแผนการของพระเจ้า พระเยซูเจ้าทรงเป็นประกาศก แต่ทรงเป็นยิ่งกว่าประกาศก พระองค์ทรงเป็นพระเมสสิยาห์แห่งราชวงศ์ดาวิดที่รอคอยมานาน ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และเป็นพระบุตรของพระเจ้า พระองค์ทรงทำหน้าที่ของพระองค์ในฐานะประกาศกผู้สูงศักดิ์ซึ่งความตายนั้น แม้จะจำเป็น แต่ก็ไม่ใช่จุดจบ ในช่วงแรก พระเยซูเจ้าทรงถูกระบุว่าเป็นพระผู้กอบกู้ (ลก 2:11) ซึ่งเป็นบทบาทที่แสดงออกในเวลาต่อมาผ่านอัศจรรย์การรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจของพระองค์ การร่วมโต๊ะอาหาร การอ่านพระคัมภีร์ และการอธิษฐานภาวนาของพระองค์ ซึ่งทั้งหมดนี้ล้วนเป็นการกระจายเสียงสาส์นแห่งพระอาณาจักรของพระเจ้า พระเยซูเจ้าทรงสื่อสารการประทับอยู่ของความรอดพ้นจากพระเจ้า โดยเฉพาะสำหรับบรรดาผู้ที่ใช้ชีวิตอยู่ชายขอบสังคม สิ่งนี้ไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจ เมื่อพิจารณาจากพระดำรัสเปิดตัวของพระองค์: "พระจิตขององค์พระผู้เป็นเจ้าทรงอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะพระองค์ทรงเจิมข้าพเจ้าให้ประกาศข่าวดีแก่คนยากจน" (ลก 4:18) ดังที่พระองค์ทรงอธิบายคำนี้ต่อไป "คนยากจน" ไม่ได้หมายถึงเพียงผู้ด้อยโอกาสทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่หมายถึงผู้ถูกทอดทิ้งทุกประเภท—ตัวอย่างเช่น หญิงม่ายและเด็ก รวมไปถึงคนโรคเรื้อนและผู้ที่ถูกปีศาจสิง ข้อปฏิบัติในพันธกิจของพระเยซูเจ้ายังสอดคล้องกับคำสอนของพระองค์ ซึ่งครอบครองส่วนสำคัญในพระวรสาร พระองค์ทรงนำเสนอต่อผู้ฟังทุกประเภท—ไม่ว่าจะเป็นบรรดาศิษย์ ชาวฟาริสี ฝูงชน ผู้เชี่ยวชาญด้านธรรมบัญญัติ และอื่นๆ—ถึงวิสัยทัศน์ของพระเจ้าผู้ทรงพระทัยดี ผู้ได้เสด็จเข้ามาใกล้เพื่อช่วยให้รอด และการเสด็จมาเยี่ยมเยียนของพระองค์เรียกร้องให้มีการตอบสนอง

2.3 การตอบสนองต่อพระอาณาจักรของพระเจ้า (Responding to God's Kingdom)

การประกาศข่าวดีเรียกร้องการตอบสนอง และทั้งพันธกิจของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง และของพระเยซูเจ้าต่างถูกพรรณนาว่านำความแตกแยกมาสู่ประชากรของพระเจ้า (เช่น ลก 2:34-35; 3:1-20)

2.3.1 การกลับใจและการเปลี่ยนชีวิต (Conversion and Repentance)

สำหรับลูกา การตอบสนองที่เหมาะสมต่อการเสด็จมาแห่งความรอดพ้นของพระเจ้าคือการเปลี่ยนชีวิต ดังที่ คิม-เร้าโชลซ์ (Kim-Rauchholz) และ เมนเดซ-โมราทัลลา (Méndez-Moratalla) ให้ข้อสังเกตไว้ การตอบสนองนี้ถูกฝังอยู่ในรายละเอียดงานของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง (ลก 1:16-17: "เขาจะนำ... กลับมา... เพื่อให้จิตใจของบิดากลับ... เพื่อเตรียม...") และยอห์นได้ประกาศถึงพิธีล้างแห่งการกลับใจ และเรียกร้องให้ผู้คน "ทำผลงานให้สมกับการกลับใจ" (ลก 3:3, 8; เทียบ กจ 13:24; 19:4) พระเยซูเจ้าทรงสรุปพันธกิจของพระองค์ว่าเป็นการเรียกคนบาปให้กลับใจ (ลก 5:32) ทรงกล่าวถึงความชื่นชมยินดีเมื่อคนบาปแม้เพียงคนเดียวกลับใจ (ลก 15:7, 10) และทรงแจ้งให้ผู้ติดตามของพระองค์ทราบว่าพระคัมภีร์เองก็ระบุว่าต้องมีการประกาศการกลับใจไปสู่นานาชาติ (ลก 24:47) เปโตรและเปาโลได้กล่าวย้ำสาส์นนี้ตลอดหนังสือกิจการอัครสาวก (เช่น กจ 2:38; 17:30; 26:20) ลูกาใช้ภาษาของการเปลี่ยนชีวิตและการกลับใจ (เมตานอยอา - metanoia, เอปิสโทรเฟ - epistrophē และคำที่เกี่ยวข้อง) สลับกันไปมา โดยอ้างถึงผู้ที่ได้รับการปรับเปลี่ยนทิศทางและบัดนี้กำลังขับเคลื่อนไปพร้อมกับชุมชนของผู้ที่กำลังรับใช้พระประสงค์เชิงอวสานวิทยาของพระเจ้าอย่างซื่อสัตย์ ดังนั้น การเปลี่ยนชีวิตสำหรับลูกา จึงไม่ใช่เพียงช่วงเวลาแห่งการตัดสินใจ แต่เป็นเรื่องของการดำเนินชีวิตหรือการเดินทางที่ได้เผชิญมากกว่า ดังที่กรีน (Green) อธิบายไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันคือชีวิตที่มีลักษณะเฉพาะด้วยความจงรักภักดีต่อพระเยซูเจ้าในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้า และความจงรักภักดีนั้นแสดงออกในพฤติกรรมที่สอดคล้องกับพระอาณาจักรของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น การต้อนรับขับสู้ต่อเด็ก คนยากจน และคนพิการ การปฏิเสธที่จะมีส่วนร่วมในเกมการแสวงหาสถานะและการชิงดีชิงเด่น การนำทรัพยากรของตนไปใช้เพื่อรับใช้ผู้ที่ขัดสน หรือหากจะสรุปโดยทั่วไป มันคือการทำตามที่พระเยซูเจ้าตรัสสั่ง (ลก 6:46) การรับฟังพระวาจาของพระเจ้าและนำไปปฏิบัติ (ลก 8:21)

2.3.2 ความยากจนและความมั่งคั่ง (Poverty and Wealth)

ในพระวรสารนักบุญลูกา พระเยซูเจ้าทรงมีความกังวลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับผลกระทบของความเชื่อต่อทรัพย์สินและคนยากจน พระเยซูเจ้าเองทรงมาจากครอบครัวชาวนา เครื่องบูชาที่โยเซฟและพระนางมารีย์ถวายสำหรับพระกุมารแรกเกิดคือ "นกเขาหนึ่งคู่หรือนกพิราบสองตัว" ซึ่งเป็นเครื่องบูชาที่กำหนดไว้สำหรับคนยากจน (ลก 2:24; เทียบ ลนต 12:8) ในช่วงการเดินทางเพื่อทำพันธกิจ พระเยซูเจ้าทรงพึ่งพาการสนับสนุนจากผู้อื่น (ลก 8:1-3) ในช่วงเริ่มต้นของการเดินทางไปยังเยรูซาเล็ม พระเยซูเจ้าตรัสถึงพระองค์เองว่าพระองค์ไม่มีที่ซุกหัวนอน (ลก 9:58) ซึ่งเป็นคำกล่าวที่อาจอ้างถึงสถานะชายขอบทางเศรษฐกิจและสังคมของพระองค์ แต่มันเป็นคำเตือนที่ชัดเจนยิ่งกว่าเกี่ยวกับการถูกปฏิเสธที่ผู้ติดตามรอยพระบาทของพระองค์พึงคาดหมายได้ การที่พระเยซูเจ้าทรงพึ่งพาการเกื้อกูลจากผู้อื่น (ลก 8:1-3) ไม่อนุญาตให้มีการวาดภาพพระเยซูเจ้าว่าเป็นผู้บำเพ็ญตบะที่ปฏิเสธความมั่งคั่งอย่างสิ้นเชิง พระองค์ทรงเข้าร่วมงานเลี้ยงอาหารค่ำกับบุคคลที่มีชื่อเสียง โดยมีส่วนร่วมในวิธีที่นำไปสู่การที่พระองค์ถูกตราหน้าว่าเป็นคนตะกละและนักดื่มไวน์ (ลก 7:34; เทียบ ลก 7:36; 11:37; 14:1-24; 19:1-27) หากความมั่งคั่งไม่ใช่ความชั่วร้ายในตัวมันเอง แล้วอะไรคือเบื้องหลังคำเตือนของพระองค์ที่ว่า ไม่มีผู้ใดสามารถเป็นข้าใช้ของทั้งพระเจ้าและเงินทอง (แมมมอน) ได้ (ลก 16:13)? เหตุใดจึงเป็นการยากที่คนมั่งมีจะเข้าสู่พระอาณาจักรของพระเจ้า (ลก 18:24)? เหตุใดผู้ที่ปรารถนาจะเป็นศิษย์จึงต้องสละทุกสิ่ง (ลก 14:33)? สำหรับลูกา ความมั่งคั่งคือการประจญที่นำไปสู่ความมีหน้ามีตาและความมั่นคงที่แยกออกจากพระเจ้า (เช่น ลก 12:13-21, 33-34) และการใช้ทรัพย์สินของบุคคลคือเครื่องชี้วัดความซื่อสัตย์ของผู้นั้นต่อข่าวดี ในโลกเมดิเตอร์เรเนียนยุคโบราณ การแบ่งปันทางเศรษฐกิจฝังรากลึกอยู่ในความสัมพันธ์ทางสังคม ตัวอย่างเช่น การแบ่งปันกับใครสักคนโดยไม่หวังผลตอบแทนคือการปฏิบัติต่อพวกเขาประหนึ่งว่าพวกเขาเป็นญาติพี่น้อง ในทางกลับกัน การปฏิเสธที่จะแบ่งปันกับผู้อื่นในทางปฏิบัติแล้วก็เหมือนกับการมองว่าพวกเขาเป็นคนนอก เมื่อพระเยซูเจ้าทรงขอให้เศรษฐีผู้มีอำนาจขายสิ่งที่ตนมีและนำเงินไปแจกจ่ายให้คนยากจน (ลก 18:18-23) พระเยซูเจ้ากำลังเชื้อเชิญเศรษฐีผู้นั้นให้แสดงความมุ่งมั่นทางศาสนาของตนผ่านการปฏิบัติที่เป็นทั้งทางเศรษฐกิจและสังคมในเวลาเดียวกัน ศักเคียส หัวหน้าคนเก็บภาษี ได้แสดงพฤติกรรมการเปลี่ยนชีวิตในรูปแบบของการมอบทรัพย์สมบัติครึ่งหนึ่งของตนให้แก่คนยากจน และการชดใช้คืนให้แก่ผู้ใดก็ตามที่เขาได้ฉ้อโกง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงได้รับการยอมรับจากพระเยซูเจ้าว่าเป็นบุตรของอับราฮัม (ลก 19:1-10; เทียบ ลก 3:7-14) ในบริบทนี้ การให้ทานหมายถึงมิตรภาพกับคนยากจน ดังนั้น พระเยซูเจ้าจึงทรงตำหนิชาวฟาริสีและผู้เชี่ยวชาญด้านธรรมบัญญัติสำหรับพฤติกรรมการไม่แบ่งปัน ซึ่งแสดงถึงความโลภและความคิดร้ายของพวกเขา (ลก 11:39-41; 20:46-47) ในทำนองเดียวกัน เศรษฐีที่ไม่เคยต้อนรับลาซารัสคนขอทานเข้าร่วมงานเลี้ยงประจำวันของตน เมื่อถึงชีวิตหลังความตาย เขาพบว่าตนเองถูกแยกออกจากอกของอับราฮัมด้วยเหวใหญ่ (ลก 16:19-31) บรรดาผู้ที่เป็นบุตรของพระเจ้าอย่างแท้จริงจะแสดงออกในชีวิตของตนถึงพระหรรษทานดุจเดียวกับพระเจ้า โดยการให้อย่างไม่คิดมูลค่าแม้กระทั่งแก่คนอกตัญญูและคนชั่วร้าย (ลก 6:35) เนื้อหาของลูกาเกี่ยวกับความเชื่อและความมั่งคั่ง คนรวยและคนจน จึงเกี่ยวข้องโดยตลอดกับปัญหาเรื่องสถานะ อำนาจ และสิทธิพิเศษทางสังคม ความเป็นศิษย์ทำให้เกิดคำถามเรื่องทรัพย์สมบัติขึ้นมาทันที โดยลูกาเรียกร้องให้มีรูปแบบของการแจกจ่ายที่ผู้ขัดสนได้รับการผูกมิตรและเอาใจใส่ และคนมั่งมีก็เป็นผู้ให้โดยไม่หวังผลตอบแทน

2.4 สตรีและบุรุษ (Women and Men)

เนื่องด้วยจำนวนการอ้างอิงถึงสตรีที่มีอยู่มากมาย พระวรสารนักบุญลูกาจึงมักได้รับการยกย่องว่าเป็นข่าวดีสำหรับสตรี ในการนำเสนอของลูกา สตรีได้รับพระเมตตาและความช่วยเหลือจากพระเจ้า ได้รับการมาเยือนจากทูตสวรรค์ และเป็นภาพสะท้อนของความศรัทธา ตลอดจนเป็นแบบอย่างของความเป็นศิษย์ เมื่อเปี่ยมด้วยพระจิตเจ้า พวกนางก็ประกาศพระวาจา และพวกนางยังทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ของพระเยซูเจ้าด้วย (เทียบ ลก 1:24-56; 2:36-38; 7:11-17, 36-50; 8:1-3; 13:10-17; 18:1-8) ยิ่งไปกว่านั้น ลูกามักจะจับคู่สตรีและบุรุษ—โดยจัดวางพวกเขาไว้ในระนาบเดียวกันอย่างสม่ำเสมอ หรือให้สตรีรับบทเป็นผู้มีความเชื่อที่มากกว่า (เช่น ลก 1:5-23 คู่กับ ลก 1:26-38, 46-56 คู่กับ ลก 1:67-79; ลก 2:25-35 คู่กับ ลก 2:36-38; ลก 7:1-10 คู่กับ ลก 7:11-17) ข้อความประมาณสี่สิบสองตอนเกี่ยวข้องกับสตรีหรือรวมถึงแก่นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสตรี ซึ่งส่วนใหญ่นั้นมีเฉพาะในพระวรสารนักบุญลูกาเท่านั้น กว่าหนึ่งในสามของผู้คนที่ถูกกล่าวถึงในพระวรสารฉบับที่สามเป็นสตรี และประมาณร้อยละสี่สิบของผู้ที่มีการระบุชื่อในพระวรสารนักบุญลูกาเป็นสตรี ผู้อ่านลูกาคนอื่นๆ รู้สึกไม่มั่นใจนัก; โดยการนำของ อี. ชุสส์เลอร์ ฟิออเรนซา (E. Schüssler Fiorenza) พวกเขาพบว่าในพระวรสารนักบุญลูกามีความพยายามอย่างเป็นระบบที่จะกักสตรีให้อยู่ในที่ของพวกนาง และพวกเขาพูดถึงความพยายามของลูกาในการทำให้สตรีต้องปิดปากเงียบ การอ่านลูกาที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวางเหล่านี้ ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากปริมาณหลักฐานมากมายที่ลูกาให้ไว้ (ตามที่ ไซม์ [Seim] ระบุ) แต่ยังรวมถึงจากความหลากหลายของแนวทางการตีความ (แม้กระทั่งความหลากหลายของแนวทางสตรีนิยม) ที่นำมาใช้กับข้อมูลดังกล่าวด้วย (ตามที่ เลวีน [Levine] และ บลิคเคนสตาฟฟ์ [Blickenstaff] ได้กล่าวถึง) การประเมินจุดยืนของลูกาในแง่ลบมากกว่านั้น บางครั้งก็ขึ้นอยู่กับแนวคิดแบบดั้งเดิมนิยม นั่นคือความพยายามที่จะค้นหาในชั้นแรกสุดของธรรมประเพณีคริสตชนเพื่อเป็นรากฐานสำหรับมุมมองร่วมสมัย—ซึ่งเป็นความพยายามที่มักจะประเมินตัวบทโบราณในแง่ของความมุ่งมั่นและความหวังสมัยใหม่เสมอ การทำความเข้าใจพระวรสารนักบุญลูกาตามเงื่อนไขของตัวมันเองนั้น เชื้อเชิญให้เกิดการศึกษาที่พิจารณาอย่างจริงจังถึงวิธีที่ในโลกที่ผู้ชายเป็นใหญ่ ลูกาได้พรรณนาให้เห็นสตรีที่กำลังทำงานทั้งโดยสอดคล้องและขัดแย้งกับข้อจำกัดในศตวรรษที่หนึ่งที่ควบคุมสตรี และไม่ได้เพียงแค่เลียนแบบธรรมเนียมปฏิบัติของวัฒนธรรมโบราณเท่านั้น ลูกาได้ก้าวออกจากธรรมประเพณีทางวรรณกรรมที่แพร่หลายในยุคโบราณ โดยการนำสตรี—จำนวนมากมาย—ออกมาจากเงามืดและก้าวเข้าสู่จุดสนใจ และในบางฉาก ท่านก็ก้าวข้ามการปฏิบัติต่อสตรีเสมือนเป็นเพียงอุปกรณ์ประกอบฉาก โดยอนุญาตให้พวกนางมีสิทธิ์มีเสียงของตนเอง และยังนำเสนอพวกนางในฐานะแบบอย่างของการตอบสนองอย่างซื่อสัตย์ต่อการเสด็จมาเยือนด้วยพระหรรษทานของพระเจ้า (ตาม คาร์ริส [Karris]; เอฟ. เอส. สเปนเซอร์ [F. S. Spencer])

การศึกษาเรื่องบุรุษในพระวรสารนักบุญลูกายังมีการพัฒนาน้อยกว่าอย่างมีนัยสำคัญ แม้ว่าเมื่อไม่นานมานี้ บี. วิลสัน (B. Wilson) จะได้แสดงให้เห็นว่า เมื่ออ่านโดยเปรียบเทียบกับบรรทัดฐานของความเป็นชายและอำนาจในโลกโรมัน เรื่องเล่าของลูกานำเสนอบุรุษในรูปแบบที่ไม่สมชายชาตรีอย่างน่าประหลาดใจ สำหรับนักเขียนชาวกรีกและชาวโรมัน ความเป็นชายชาตรีนั้นวัดจากสถานะความเป็นชนชั้นนำของบุคคล การหลีกเลี่ยงพฤติกรรมแบบสตรี การให้ความสำคัญกับความน่าดึงดูดใจทางร่างกาย (รวมถึงการไม่มีความพิการ) และการใช้อำนาจตลอดจนการควบคุมตนเอง เมื่ออ่านโดยมีบริบทนี้เป็นฉากหลัง ลูกาได้พรรณนาให้เห็นบุรุษบางคนที่ขัดแย้งกับความคาดหวังของชาวโรมัน—ตัวอย่างเช่น เศคาริยาห์ถูกทำให้เป็นใบ้ (ลก 1:20, 64) ศักเคียสตัวเตี้ย (ลก 19:3) และพระเยซูเจ้าทรงดูไร้เรี่ยวแรงเมื่อพระองค์ทรงถูกประหารชีวิตอย่างน่าอัปยศบนไม้กางเขนแบบโรมัน (ลก 22—23) ทว่าเศคาริยาห์กลับถูกพระเจ้าทรงเลือกให้รับใช้ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพระวิหาร ได้รับการมาเยือนจากทูตสวรรค์ มีบุตรชายในวัยชรา และกล่าวคำประกาศกภายใต้อิทธิพลของพระจิตเจ้า (ลก 1:5-23, 67-79) ศักเคียสเป็นผู้แสวงหาที่เป็นแบบอย่าง และได้รับการระบุโดยพระเยซูเจ้าว่าเป็นบุตรแท้ของอับราฮัม (ลก 19:3, 8-9) พระเยซูเจ้าอาจถูกริบความเป็นชายไปด้วยการตรึงกางเขน แต่พระเจ้าก็ทรงให้พระองค์กลับคืนพระชนมชีพจากความตาย (ลก 24) พระวรสารนักบุญลูกาจึงนำเสนอข่าวดีที่ความเป็นชายสามารถถูกจัดรูปแบบใหม่ในลักษณะที่สวนทางกับธรรมเนียมปฏิบัติของจักรวรรดิ

2.5 อิสราเอล (Israel)

คำถามเกี่ยวกับสถานที่ของอิสราเอลในความรอดพ้นของพระเจ้านั้นไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะตอบ เนื่องจากความหลากหลายของหลักฐานภายในพระวรสารนักบุญลูกา ตัวอย่างเช่น ผู้เชี่ยวชาญด้านธรรมบัญญัติ (ธรรมาจารย์ นักกฎหมาย และผู้สอนธรรมบัญญัติ) มักถูกพรรณนาในแง่ลบอย่างสม่ำเสมอ พวกเขาตั้งคำถามและทดสอบพระเยซูเจ้า บ่นว่าพระองค์ มองหาวิธีที่จะกล่าวหาและประหารชีวิตพระองค์ และมีส่วนร่วมในการประหารชีวิตพระองค์ (ลก 5:17, 21, 30; 6:7; 9:22; 10:25; 15:2; 19:47; 20:19; 22:2, 66; 23:10) ศาลาธรรมของชาวยิวไม่ใช่สถานที่ที่ต้อนรับพระเยซูเจ้า เยรูซาเล็ม และกลุ่มสมณะที่มีฐานอยู่ในเยรูซาเล็มก็ถูกพรรณนาในแง่ลบเช่นกัน และพระเยซูเจ้าทรงพยากรณ์ถึงความพินาศของเมืองและพระวิหารของมัน ในขณะเดียวกัน พระนางมารีย์ เศคาริยาห์ สิเมโอน อันนา ยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง และพระเยซูเจ้า ต่างก็ประกาศความรอดพ้นของพระเจ้าในแง่ของความหวังในการฟื้นฟูอิสราเอล ธรรมบัญญัติ (โทราห์) ไม่เคยถูกมองข้าม ความซื่อสัตย์ต่อธรรมบัญญัติ ตลอดจนการปฏิบัติด้วยความศรัทธาแบบชาวยิว เช่น การอธิษฐานภาวนา การอ่านและการอธิบายพระคัมภีร์ การนมัสการ การถวายเครื่องบูชา การจำศีลอดอาหาร และการเฝ้ารอคอยอย่างมีความหวัง ล้วนถูกพรรณนาในแง่บวก พระคัมภีร์ของอิสราเอลถูกถักทอเข้ากับเรื่องเล่าของลูกาตั้งแต่ต้นจนจบ และพระเยซูเจ้าเองก็ทรงอ้างว่าสาส์นและพันธกิจของพระองค์ ตลอดจนพันธกิจที่คาดหวังไว้ของผู้ติดตามพระองค์ ล้วนมีความต่อเนื่องกับโมเสสและบรรดาประกาศก ดังนั้น เราจึงเรียนรู้จากพระวรสารนักบุญลูกาว่า ประวัติศาสตร์ สถาบัน และข้อปฏิบัติของอิสราเอลนั้นมีโอกาสที่จะถูกเข้าใจผิดและถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดได้ แต่ก็ไม่จำเป็นต้องเป็นเช่นนั้นเสมอไป พระวิหาร ตำแหน่งสมณะ และแม้แต่พระคัมภีร์ของอิสราเอล จะต้องเป็นที่เข้าใจและสอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้า ความล้มเหลวในการเข้าใจและยอมรับแผนการของพระเจ้า ทำให้บุคคลและสถาบันมีเป้าหมายที่ขัดแย้งกับพระเจ้า นอกเหนือจากนี้ สิ่งเหล่านั้นก็ให้ได้เพียงความรู้สึกของความศรัทธาและความซื่อสัตย์เท่านั้น ศาสนาของอิสราเอล—ไม่ว่าจะเป็นสถาบัน ธรรมเนียม หรือข้อปฏิบัติของตน—จะต้องได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ก็ต่อเมื่อเป็นที่เข้าใจอย่างแท้จริงในความสัมพันธ์กับพระประสงค์แห่งการไถ่กู้ของพระเจ้า พระเยซูเจ้าทรงขัดแย้งกับความเป็นผู้นำของอิสราเอล เพราะพระองค์ทรงนำเสนอความเข้าใจที่เป็นทางเลือกและท้าทายเกี่ยวกับพระราชกิจของพระเจ้าในโลก ในการให้พระเยซูเจ้ากลับคืนพระชนมชีพจากความตาย พระเจ้าทรงรับรองพระเยซูเจ้าผู้เป็นพระบุตรของพระเจ้า ในฐานะผู้ตีความที่ได้รับมอบอำนาจจากพระองค์—ผู้ซึ่งพระบุคคลและสาส์นของพระองค์ได้แสดงให้เห็นถึงพระลักษณะและพระประสงค์ของพระเจ้า ดังนั้น บรรดาพยานของพระเยซูเจ้าในหนังสือกิจการอัครสาวกจึงเชื่อมโยงอิสราเอลเข้ากับความหวังที่พระเยซูเจ้าเสด็จมาเพื่อให้สำเร็จสมบูรณ์ นั่นคือ ความรอดพ้น การที่พระเจ้าทรงฟื้นฟูอิสราเอล ซึ่งนำไปสู่การรวบรวมนานาชาติเข้าด้วยกัน