2. คำถามทางประวัติศาสตร์
(Historical Questions)

ส่วนนี้จะกล่าวถึงวันที่และบริบทของยอห์น แหล่งที่มา ภูมิหลังที่ถูกนำเสนอ ความเป็นผู้นิพนธ์ และคุณค่าทางประวัติศาสตร์

2.1 วันที่และบริบท (Date and Setting)

แม้ว่าครั้งหนึ่งการที่นักวิชาการสายวิพากษ์จะกำหนดวันที่เขียนพระวรสารนักบุญยอห์นให้อยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่สองจะเคยเป็นที่นิยม แต่ชิ้นส่วนของพระวรสารที่สืบย้อนไปถึงต้นศตวรรษที่สอง (P52 ซึ่งค้นพบในปี 1935) ก็ได้ทำให้ข้อสันนิษฐานนั้นยุติลง นักวิชาการส่วนใหญ่ในปัจจุบันระบุว่ายอห์นเขียนขึ้นในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่หนึ่ง ซึ่งเป็นช่วงเวลาเดียวกับที่ธรรมประเพณีคริสตชนยุคแรกเริ่มระบุไว้

โดมิเทียน (Domitian) เป็นจักรพรรดิในช่วงเวลานี้ และพระองค์ทรงเรียกร้องการนมัสการมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงปลายรัชสมัยของพระองค์ (ดู โรม) นักวิชาการหลายท่านในปัจจุบันเชื่อว่าแหล่งข้อมูลโบราณใส่ร้ายโดมิเทียนอย่างไม่เป็นธรรม แต่แหล่งข้อมูลเหล่านี้แทบจะมีมติเป็นเอกฉันท์ในการประเมินพระองค์ในแง่ลบ และควรได้รับการพิจารณาตามสมควร ไม่ว่าในกรณีใด เมืองต่างๆ ในมณฑลเอเชียของโรมันก็ให้ความสำคัญกับลัทธิบูชาจักรพรรดิอย่างจริงจังมาเป็นเวลานานแล้ว; หากบรรดาศัตรูของคริสตชนในบางเมือง (อาจเป็นสเมอร์นา [Smyrna] และฟิลาเดลเฟีย [Philadelphia] [ดู 2.2 ด้านล่าง]) กล่าวหาพวกเขาต่อหน้าผู้มีอำนาจว่าปฏิเสธอำนาจของโรมันด้วยเหตุผลที่ไม่ยอมเข้าร่วมพิธี ผลที่ตามมาอาจร้ายแรง ชาวยิวได้รับการยกเว้นไม่ต้องเข้าร่วม แต่คริสตชน หากถูกขับออกจากศาลาธรรม ก็อาจสูญเสียข้อยกเว้นนั้นไป คริสตชนในยุคหลังเชื่อว่ามีการเบียดเบียนเกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ (เทอร์ทุลเลียน [Tertullian], Apol. 5.4; เทียบ วว 2:10, 13) แม้ว่าจะไม่ได้ส่งผลกระทบต่อทุกสถานที่ก็ตาม (เทียบ วว 3:17) นักวิชาการหลายท่านเสนอว่า ในการที่ยอห์นและหนังสือวิวรณ์เน้นย้ำถึงความเป็นพระเจ้าของพระเยซูเจ้า อาจเป็นการตอบโต้การอ้างสิทธิ์ของจักรวรรดิ ตลอดจนผู้ที่อยู่ในศาลาธรรมซึ่งอาจทนรับมุมมองที่ยกย่องพระเยซูเจ้าน้อยกว่านี้ได้

2.2 แหล่งที่มา (Provenance)

ข้อเสนอเกี่ยวกับแหล่งที่มาของพระวรสารฉบับนี้มีความหลากหลาย บางคนเสนอว่ามาจากอเล็กซานเดรีย นักวิชาการกลุ่มน้อยที่มีความสำคัญมากกว่าเสนอว่าแหล่งที่มาคือปาเลสไตน์ โดยเฉพาะกาลิลี; ส่วนคนอื่นๆ เสนอว่าสภาพแวดล้อมแบบเซมิติกและภาษากรีกของยอห์นนั้นเข้ากันได้ดีที่สุดกับบริบทของเมืองในซีเรีย ข้อสรุปเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องเป็นไปตามนั้น แม้ว่าจะมีความเป็นไปได้ก็ตาม คนส่วนใหญ่ยอมรับว่าเนื้อหาของยอห์นสะท้อนถึงสภาพแวดล้อมในปาเลสไตน์ (เช่น ความรู้อย่างลึกซึ้งของท่านเกี่ยวกับภูมิประเทศของเยรูซาเล็มก่อนปี ค.ศ. 70) แต่ก็ไม่จำเป็นเสมอไปที่กลุ่มผู้อ่านเป้าหมายหรือสถานที่เขียนจะต้องเป็นปาเลสไตน์ด้วย หลังจากสงครามในปี ค.ศ. 66–73 สร้างความพินาศแก่ยูเดีย ชาวยิวในปาเลสไตน์จำนวนมากได้ไปตั้งถิ่นฐานในเอเชียไมเนอร์ (ดู โยเซฟุส [Josephus], Ant. 20.256) ยอห์นถือเป็นเรื่องปกติที่กลุ่มผู้อ่านโดยนัยของท่านจะมีความรู้เกี่ยวกับสถานที่บางแห่ง แต่สถานที่หลายแห่งที่ถูกสันนิษฐานเช่นนั้นก็ปรากฏอยู่แล้วในธรรมประเพณีของพระวรสารสหทรรศน์ที่พวกเขาอาจจะรู้จัก

ในเมื่อไม่มีหลักฐานที่หนักแน่นในการขัดแย้ง นักวิชาการส่วนใหญ่ยังคงจัดวางยอห์นไว้ที่เอเฟซัส (Ephesus) ตามธรรมประเพณีคริสตชนยุคแรกเริ่มที่ระบุว่าอัครสาวกยอห์นไปตั้งถิ่นฐานที่นั่นในช่วงบั้นปลายชีวิต (อิเรเนอุส [Irenaeus], Haer. 3.1.1; ยูเซเบียส [Eusebius], Hist. eccl. 3.23.6-19) ซึ่งสันนิษฐานว่าไปพร้อมกับผู้อพยพชาวยูเดียคนอื่นๆ นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อมโยงผลงานชิ้นนี้เข้ากับผลงานอื่นๆ ของยอห์น ซึ่งหนึ่งในนั้นคือ หนังสือวิวรณ์ (ดู วว 1:1) ที่แพร่หลายอย่างชัดเจนในมณฑลเอเชียของโรมัน โดยมีเอเฟซัสเป็นเมืองที่โดดเด่นที่สุด (วว 1:11; 2:1) คนอื่นๆ เสนอว่ายอห์นเขียนพระวรสารของท่าน (หรืออย่างน้อยก็เทศน์สอนเนื้อหาในนั้น) ที่ปาเลสไตน์ แต่เผยแพร่รูปแบบที่สมบูรณ์กว่าจากเอเฟซัส

แม้ว่าเอเฟซัสจะเป็นศูนย์กลางของธรรมประเพณียอห์นตามความเชื่อดั้งเดิม และเนื้อหาส่วนใหญ่ของยอห์นก็สามารถเข้ากันได้กับบริบทนี้ (ฟาน ทิลบอร์ก [van Tilborg]) แต่พระศาสนจักรของยอห์นสองแห่งในหนังสือวิวรณ์ก็เข้ากันได้อย่างใกล้ชิดกับบริบทที่แวดวงวิชาการร่วมสมัยมักจะสร้างขึ้นใหม่สำหรับพระวรสารฉบับนี้ ดูเหมือนว่าศาลาธรรมในสเมอร์นาและฟิลาเดลเฟียได้ขับไล่ชาวยิวที่ติดตามพระเยซูเจ้า ซึ่งกระตุ้นให้เกิดความขัดแย้งในประเด็นที่ว่าผู้ใดคือทายาทที่แท้จริงแห่งพระสัญญาในพันธสัญญาของพระเจ้า (วว 2:9; 3:9) ในช่วงต้นศตวรรษที่สอง โพลีคาร์ป (Polycarp) ศิษย์ของยอห์น เป็นมุขนายกแห่งสเมอร์นา; มีรายงานว่าเขาถูกกล่าวหาโดยสมาชิกของชุมชนชาวยิวที่นั่น และถูกประหารชีวิตโดยเจ้าหน้าที่โรมัน (โบราณคดีแสดงให้เห็นว่าผู้อพยพชาวปาเลสไตน์ได้มาตั้งถิ่นฐานในเอเชียไมเนอร์ รวมถึงในสเมอร์นาด้วย)

เนื่องจากการบรรจบกันของภูมิหลังแบบชาวยิวปาเลสไตน์และกลุ่มผู้อ่านที่เป็นผู้ติดตามพระเยซูเจ้าที่กระจัดกระจายอยู่ตามที่ต่างๆ (Diaspora) ซึ่งเคยสังกัดอยู่ในศาลาธรรม การดึงเอาภูมิหลังต่างๆ ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนยุคโบราณมาใช้เพื่อให้ความกระจ่างแก่พระวรสารฉบับนี้จึงเป็นประโยชน์ ในขณะที่ศาสนายูดาห์ในปาเลสไตน์ให้ความกระจ่างแก่ธรรมประเพณีเบื้องหลังมันเป็นพิเศษ ศาสนายูดาห์พลัดถิ่นก็ช่วยให้ความกระจ่างแก่พระวรสารนักบุญยอห์นเช่นกัน เนื่องจากมันถูกกล่าวถึงและจะได้รับการรับฟังจากกลุ่มผู้อ่านกลุ่มแรกๆ

2.3 ภูมิหลัง (Background)

ในปัจจุบัน นักวิชาการมักจะมองว่าภูมิหลังของพระวรสารฉบับที่สี่เป็นเรื่องของชาวยิวเป็นหลักและเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งกับศาลาธรรม แม้ว่านี่จะดูเหมือนเป็นมุมมองที่มีความเป็นไปได้มากที่สุด แต่ก็เป็นประโยชน์ที่จะสำรวจทางเลือกอื่นๆ บางประการก่อน

2.3.1 ภูมิหลังที่ถูกเสนอขึ้น (Proposed Backgrounds)

มีนักวิชาการเพียงไม่กี่ท่านที่คิดว่าชาวสะมาเรียมีอิทธิพลต่อรูปแบบสุดท้ายของพระวรสารนักบุญยอห์น (และแทบไม่มีใครมองว่าพวกเขาเป็นกลุ่มผู้อ่านหลัก) ในทางตรงกันข้าม มุมมองที่ว่ายอห์นกล่าวถึงลัทธินอสติกนั้นมีผู้สนับสนุนมากมาย ไม่น้อยไปกว่าอิเรเนอุส ปิตาจารย์ของพระศาสนจักรในศตวรรษที่สอง (ผู้ซึ่งพยายามจะกอบกู้พระวรสารนักบุญยอห์นให้พ้นจากพวกนอสติกที่กำลังใช้ประโยชน์จากพระวรสารเพื่อสนับสนุนเทววิทยาของพวกเขา) อย่างไรก็ตาม ความคล้ายคลึงกันที่ถูกเสนอส่วนใหญ่นั้นปรากฏอยู่นอกลัทธินอสติก ตัวอย่างเช่น ทวิภาวะของยอห์น (ชีวิต/ความตาย; แสงสว่าง/ความมืด; เบื้องบน/เบื้องล่าง; ฯลฯ) นั้นเข้ากันได้ดีกับแนวคิดทางอวสานวิทยาและแนวคิดคุมราน (ดู ม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซี) ตำนานผู้ไถ่กู้แบบนอสติกที่ถูกสันนิษฐานขึ้นนั้น เป็นเพียงส่วนประกอบที่สร้างขึ้นจากองค์ประกอบที่แตกต่างกันและไม่เกี่ยวข้องกัน การเปรียบเทียบลัทธิมันเดียน (Mandaean) กับยอห์นของ อาร์. บุลต์มันน์ (R. Bultmann) ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อการอ่านพระวรสารฉบับนี้ของเขา ล้วนสืบเนื่องมาจากหลายศตวรรษหลังจากที่พระวรสารได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง และน่าจะสะท้อนถึงอิทธิพลของภาษาแบบยอห์นมากกว่าที่จะเป็นในทางกลับกัน (เกี่ยวกับการขาดหลักฐานสำหรับลัทธินอสติกแบบเต็มรูปแบบในศตวรรษที่หนึ่ง ดู ยามาอุจิ [Yamauchi])

2.3.2 ศาสนายูดาห์ (Judaism)

นักวิชาการในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบมีแนวโน้มที่จะมองสภาพแวดล้อมของพระวรสารฉบับที่สี่ว่าส่วนใหญ่เป็นแบบกรีก อย่างไรก็ตาม การค้นพบม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซี เผยให้เห็นว่าองค์ประกอบแบบกรีกที่ถูกสันนิษฐานในยอห์นนั้น แท้จริงแล้วสะท้อนความคล้ายคลึงกับแบบชาวยิวมากกว่าแบบกรีก (เช่น สัญลักษณ์แสงสว่าง/ความมืดและทวิภาวะทางศีลธรรมอื่นๆ) ซึ่งทำให้เกิดฉันทามติที่แข็งแกร่งในปัจจุบันว่าสภาพแวดล้อมของยอห์นคือความเป็นชาวยิว

กรณีนี้อาจถูกกล่าวเกินจริงไป พระศาสนจักรพลัดถิ่นในเอเชียไมเนอร์รวมเอาคนต่างศาสนาไว้ด้วยอย่างไม่ต้องสงสัย แม้ว่าคนต่างศาสนาเหล่านี้จะมองตนเองว่าเป็นผู้เปลี่ยนศาสนามาสู่รูปแบบหนึ่งของศาสนายูดาห์ก็ตาม (เช่น 3 ยน 7; วว 1:20; 2:9) แม้ว่านักวิชาการบางท่านจะมองว่า "ชาวกรีก" ของยอห์น (ยน 7:35; 12:20) เป็นชาวยิวพลัดถิ่น แต่พวกเขาก็น่าจะถูกระบุว่าเป็นคนต่างศาสนาที่สามารถถูกต่อกิ่งเข้ากับการเคลื่อนไหวของคริสตชน ซึ่งตัวมันเองก็เป็นความเป็นชาวยิว (เทียบ ยน 10:16) อย่างไรก็ตาม การอ้างว่าคำแปลภาษากรีกของ "พระเมสสิยาห์" และ "รับบี" บ่งบอกว่ามีคนต่างศาสนาจำนวนมากในกลุ่มผู้อ่านของยอห์นนั้น เป็นเรื่องที่ไม่ตรงประเด็น ชาวยิวพลัดถิ่นมักจะพูดภาษากรีก และความน่าสังเกตของยอห์นไม่ได้อยู่ที่การรวมคำแปลภาษากรีกไว้ แต่เป็นการรวมคำศัพท์แบบเซมิติกที่ถูกแปลต่างหาก

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ยี่สิบเป็นต้นมา การยอมรับสภาพแวดล้อมแบบชาวยิวของพระวรสารฉบับที่สี่ได้เติบโตเป็นฉันทามติที่แข็งแกร่งมาก วัฒนธรรมกรีกมีอิทธิพลแม้กระทั่งต่อศาสนายูดาห์ในปาเลสไตน์ ดังนั้นองค์ประกอบแบบกรีกบางอย่างจึงคาดหวังได้ว่าจะมีอยู่ทุกที่ในพันธสัญญาใหม่; แต่องค์ประกอบหลายอย่างไม่ใช่แบบกรีกและเป็นแบบชาวยิวโดยเฉพาะ เนื้อหาส่วนใหญ่ในพระวรสารฉบับนี้แทบจะเข้าใจไม่ได้สำหรับผู้ที่ไม่คุ้นเคยกับธรรมเนียมของชาวยิว เช่น การชำระล้างให้บริสุทธิ์ (ยน 2:6) ปัสกา (ยน 2:13, 23) หรือความเข้าใจในปัจจุบันเกี่ยวกับการเข้าสุหนัตในวันสับบาโต (ยน 7:22-23) พระเยซูเจ้าทรงยิ่งใหญ่กว่าวันสับบาโต (ยน 5:18-29) อับราฮัม (ยน 8:53) ยาโคบ (ยน 4:12) และบรรดาประกาศก (ยน 8:53); พระองค์ทรงเป็นมานาแห่งวาระสุดท้าย (ยน 6:32, 35 [เน้นย้ำในธรรมประเพณีชาวยิว]); พระองค์ทรงเป็นการทำให้แม่น้ำพระวิหารใหม่ของเอเสเคียลสำเร็จเป็นจริง (ยน 7:37-39) บันไดของยาโคบ (ยน 1:51) งูของโมเสส (ยน 3:14); และอื่นๆ อีกมากมาย ไม่ว่าผู้นำที่ทรงอิทธิพลของประชากรของพระองค์จะยอมรับคำอ้างนี้หรือไม่ ยอห์นโต้แย้งว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็น "กษัตริย์ของชาวยิว" (ยน 19:19-22) คนต่างศาสนาจำนวนมากเคยได้ยินเรื่องวันสับบาโตของชาวยิว แต่พระเยซูเจ้าทรงเติมเต็มความปรารถนาสำหรับเทศกาลปัสกา (ในฐานะลูกแกะ) เทศกาลอยู่เพิง (ยน 7:2, 37-39; อาจรวมถึง "แสงสว่าง" ใน 8:12) และอาจรวมถึงเทศกาลฮานุกกะห์ (Hanukkah) (ยน 10:22, 36 [ในฐานะผู้ที่ได้รับการชำระให้ศักดิ์สิทธิ์]) ความเชื่อมโยงเหล่านี้แทบจะไม่สมเหตุสมผลสำหรับคนต่างศาสนา (ยกเว้นผู้ยำเกรงพระเจ้าที่เข้าร่วมศาลาธรรมในท้องถิ่น)

เราควรตระหนักว่าศาสนายูดาห์ในศตวรรษที่หนึ่งมีความหลากหลายมาก บางทีอาจจะมากกว่าในกลุ่มชาวยิวพลัดถิ่นเมื่อเทียบกับในปาเลสไตน์ นักวิชาการมักใช้วรรณกรรมรับบี (rabbinic literature) ในยุคหลังเพื่อให้ความกระจ่างแก่พระวรสารนักบุญยอห์น และการใช้นี้ดูเหมือนจะชอบธรรมในแง่ที่ว่าแหล่งข้อมูลของรับบีจัดเตรียมคลังข้อมูลที่ใหญ่ที่สุดของเนื้อหาเกี่ยวกับชาวยิวในยุคโบราณ และบางครั้งก็เป็นแหล่งข้อมูลเดียวที่ให้รายละเอียดเฉพาะ (เช่น ความขัดแย้งระหว่างคริสตชนชาวยิวกับสมาชิกของกลุ่มชนชั้นนำในยูเดีย) กระนั้นก็ตาม เมื่อพิจารณาจากบริบทที่น่าจะเป็นไปได้ของชาวยิวพลัดถิ่นของยอห์น เราก็ควรที่จะดึงข้อมูลจากแหล่งที่มาที่หลากหลายที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (รวมถึงองค์ประกอบบางอย่างของวัฒนธรรมเมดิเตอร์เรเนียนในวงกว้างซึ่งมีอิทธิพลต่อศาสนายูดาห์ยุคแรกเริ่มด้วย)

2.3.3 ความขัดแย้งกับศาลาธรรม (Conflict with Synagogues)

นักเทศน์ในยุคโบราณ เช่นเดียวกับในยุคปัจจุบัน มุ่งเน้นไปที่เนื้อหาที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ของผู้ฟังมากที่สุด นักวิชาการส่วนใหญ่ตระหนักดีว่าน้ำเสียงเชิงวิพากษ์ที่มีต่อชาวฟาริสีในพระวรสารฉบับที่สี่ สะท้อนให้เห็นถึงระดับความขัดแย้งกับพวกเขาที่สูงกว่าในมาระโกหรือแม้แต่มัทธิว แม้ว่าแหล่งข้อมูลเบื้องต้นทั้งหมดของเราจะระบุอย่างชัดเจนว่าพระเยซูเจ้ามีความขัดแย้งกับชาวฟาริสี แต่ก็ชัดเจนเช่นกัน (แม้แต่ในยอห์น) ว่ากลุ่มสมณะชั้นนำของเยรูซาเล็มต่างหากที่เป็นผู้วางแผนประหารชีวิตพระองค์ อย่างไรก็ตาม หลังจากปี ค.ศ. 70 บรรดาทายาทของลัทธิฟาริสีได้กลายมาเป็นกระบอกเสียงที่มีอำนาจเหนือกว่าในยูเดียมากขึ้นเรื่อยๆ; การถูกทำลายของพระวิหารได้ยุติอำนาจครอบงำของชาวสะดูสีและบรรดาสมณะ คริสตชนชาวยิวที่เชื่อในพระเยซูเจ้าและชาวฟาริสีที่ไม่ใช่คริสตชนมีความขัดแย้งกันมากขึ้นในทศวรรษต่อๆ มา ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่สะท้อนให้เห็นทั้งในแหล่งข้อมูลของรับบียุคแรกเริ่มและในมัทธิวและยอห์น

ในปี 1968 เจ. มาร์ติน (J. Martyn) โต้แย้งว่าจุดแตกหักสำคัญระหว่างผู้ติดตามพระเยซูเจ้าชาวยิวและผู้มีอำนาจในศาลาธรรมคือ เบอร์คัต ฮา-มินิม (Birkat ha-Minim) บรรดาผู้นำศาลาธรรมได้เพิ่มคำสาปแช่งผู้แบ่งแยกนิกายนี้เข้าไปในบทภาวนาประจำวัน และหลายคนคิดว่ามันพุ่งเป้าไปที่คริสตชนชาวยิวเป็นพิเศษ แม้จะมีการถกเถียงกันในภายหลังเกี่ยวกับลักษณะของคำสาปนี้ แต่ก็ดูเหมือนเป็นไปได้ว่าคริสตชนชาวยิว เมื่อพิจารณาจากจำนวนของพวกเขา คือ "ผู้แบ่งแยกนิกาย" ที่ได้รับผลกระทบจากคำสาปแช่งนี้มากที่สุด และก็ดูสมเหตุสมผลเช่นกัน แม้จะมีข้อโต้แย้ง ในการระบุวันที่ของคำสาปว่าอยู่ประมาณปี ค.ศ. 85 (สมัยของซามูเอลผู้ต่ำต้อย [Samuel the Small]) ม้วนคัมภีร์คุมรานยังแสดงให้เห็นเพิ่มเติมว่าแนวปฏิบัติในการขับไล่ออกจากชุมชนมีอยู่แล้วในช่วงเวลานี้; อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ถูกมองว่าเป็นผู้แบ่งแยกนิกายอาจสมัครใจถอนตัวออกไปเองโดยไม่ต้องถูกขับไล่ เพราะลังเลที่จะกล่าวคำสาปแช่งใส่ตนเอง

กระนั้น ก็แทบไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าการเปลี่ยนแปลงในพิธีกรรมการอธิษฐานภาวนาในปาเลสไตน์จะถูกนำไปใช้อย่างทันทีทันใดในศาลาธรรมที่ใช้ภาษากรีกทั่วทั้งชุมชนพลัดถิ่นในเมดิเตอร์เรเนียน อาจเป็นการดีกว่าที่จะเข้าใจคำสาปแช่งนี้ว่าเป็นการแสดงภาพรวมของความตึงเครียดประเภทต่างๆ ระหว่างผู้มีอำนาจชาวยิวและผู้ติดตามพระเยซูเจ้าชาวยิวที่เกิดขึ้นในบางสถานที่ ศาลาธรรมต่างๆ มีเครือข่ายเชื่อมโยงกันเป็นอย่างดี และเหตุการณ์ในปาเลสไตน์ก็ส่งผลกระทบต่อเหตุการณ์ที่อื่นๆ แต่เราไม่จำเป็นต้องสันนิษฐานว่ามีการขับไล่คริสตชนออกจากศาลาธรรมทุกแห่งอย่างถ้วนหน้า อย่างไรก็ตาม การที่พวกเขาถูกขับไล่ออกจากศาลาธรรมบางแห่งนั้นดูเหมือนจะเป็นไปได้ ในปัจจุบัน นักวิชาการส่วนใหญ่ แม้แต่ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามสมมติฐานของมาร์ตินอย่างเต็มที่ ก็ตระหนักดีว่าความขัดแย้งกับศาลาธรรมเป็นปัญหาสำคัญในบริบทของยอห์น (เทียบ วว 2:9; 3:9 ที่กล่าวไว้ข้างต้น) ยอห์นกล่าวถึงปัญหานี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า (ยน 9:22; 12:42) รวมถึงเพื่อเป็นคำเตือนสำหรับสิ่งที่จะเกิดขึ้น (ยน 16:2) ในขณะเดียวกัน การที่ยอห์นมีเหตุผลที่ต้องเน้นย้ำประเด็นนี้ก็ไม่ได้หมายความว่าท่านสร้างมันขึ้นมาเอง; คำเตือนนั้นสอดคล้องกับธรรมประเพณีของพระเยซูเจ้าอื่นๆ ที่ยังคงอยู่ (เทียบ มก 13:9; ลก 6:22)

แม้ว่าจะถูกพวกต่อต้านชาวยิวนำไปใช้ในทางที่ผิดในภายหลัง แต่พระวรสารฉบับที่สี่ก็ไม่ได้ต่อต้านชาวยิว ยอห์นและกลุ่มผู้อ่านเป้าหมายของท่านคือชาวยิวที่ติดตามพระเยซูเจ้า ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวของชาวยิวที่เกิดขึ้นก่อนขบวนการรับบีในยุคหลังเสียด้วยซ้ำ (ดู การต่อต้านชาวยิว) การโต้แย้งในพระวรสารฉบับนี้เป็นการโต้แย้งภายในกลุ่มชาวยิวตามธรรมเนียมปฏิบัติ (ตัวอย่างเช่น ม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซีประณามอิสราเอลส่วนที่เหลืออย่างรุนแรงยิ่งกว่า ว่าเป็น "ชุมนุมชนของซาตาน" [1QHa X, 22]) ประเด็นสำคัญที่นักวิชาการยกขึ้นมาในเรื่องนี้คือ สิ่งที่ยอห์นหมายถึงด้วยคำว่า "ชาวยิว" ซึ่งเป็นชื่อเรียกที่บางครั้งท่านใช้ในเชิงบวกหรือเป็นกลาง แต่มักใช้ในเชิงลบ พระเยซูเจ้าเองทรงได้รับการยอมรับว่าเป็น "ชาวยิว" แต่ก็โดยคนนอกเท่านั้น (ยน 4:9; 18:35) ซึ่งชี้ให้เห็นถึงการถูกปฏิเสธจากผู้นำประชากรของพระองค์เอง ยอห์นมักจะใช้คำนี้กับชาวยูเดีย (มักใช้เพื่อแยกความแตกต่างจากชาวกาลิลี) ซึ่งเป็นข้อสังเกตที่สอดคล้องกับที่ตั้งอำนาจของพวกฟาริสีในสมัยของยอห์นด้วย ยิ่งไปกว่านั้น คำนี้มักใช้กับกลุ่มชนชั้นนำชาวยูเดีย ซึ่งแตกต่างจาก "คนธรรมดาสามัญ" (เทียบ ยน 7:49; 12:19) ในทางเทววิทยา ยอห์นยังใช้ "ชาวยิว" เหล่านี้เป็นภาพประกอบในระดับท้องถิ่นของหลักการที่ใหญ่กว่าของคำว่า "โลก" ซึ่งพวกเขาเป็นเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น

นอกเหนือจากข้อสังเกตเหล่านี้แล้ว ชื่อเรียกดังกล่าวยังทำหน้าที่เชิงโต้แย้งอีกด้วย ประเด็นสำคัญในการโต้แย้งน่าจะเป็นอัตลักษณ์ที่แท้จริงของทายาทของชนกลุ่มน้อยของอิสราเอล (ในแหล่งข้อมูลของรับบี ดู b. Yebam. 102b; b. Sanh. 39ab; Pesiq. Rab. 5:1; Herford, 247-51, 290-91) โดยการขับไล่ผู้ติดตามพระเยซูเจ้า บรรดาผู้นำศาลาธรรมได้ตั้งตนเป็นผู้ตัดสินอัตลักษณ์ของชาวยิว; อย่างไรก็ตาม ยอห์นโต้แย้งว่าพระเยซูเจ้าทรงกำหนดประชากรของพระองค์เอง โดยนำภาพลักษณ์ในพระคัมภีร์สำหรับอิสราเอลมาใช้กับผู้ติดตามพระเยซูเจ้า (ยน 10:11-16 ในบริบทของ 9:34-41; 15:1-6)

ดังที่ได้ให้ข้อสังเกตไว้ข้างต้น พระวรสารนักบุญยอห์นเต็มไปด้วยการประชดประชัน หากผู้นำชาวยิวอ้างตนว่าเป็นผู้ตัดสินอัตลักษณ์ของชาวยิวที่แท้จริง ยอห์นอาจมอบชื่อ "ชาวยิว" ให้พวกเขาอย่างประชดประชัน ในขณะเดียวกันก็บ่อนทำลายสิทธิ์ที่แท้จริงในการเรียกร้องสิทธิ์นั้นตลอดเรื่องเล่าของท่าน (ดู คีเนอร์) และที่จริงแล้วหมายถึงสิ่งตรงกันข้าม (วว 2:9; 3:9) สิ่งนี้จะคล้ายกับคำกล่าวประชดประชันที่ว่าธรรมบัญญัติคือ "ธรรมบัญญัติของเขา" (ยน 8:17; 10:34; 15:25) ในขณะที่จุดประสงค์ของเรื่องเล่านั้นคือสิ่งตรงกันข้าม