3.2.3 ประชากรของพระเจ้า (People of God)

ในขณะที่ "ประชากรของพระองค์" ไม่ต้อนรับพระเยซูเจ้า (ยน 1:11) ผู้ใดก็ตามที่ต้อนรับพระองค์ก็กลายเป็นบุตรของพระเจ้า (ยน 1:12-13) ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวยิวเข้าใจตนเองว่าเป็นบุตรของพระเจ้า (อพย 4:22; อสย 43:6) และเป็นบุตรของอับราฮัม (ยน 8:33) แต่ในยอห์น (เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ในแหล่งข้อมูลยุคแรกของเรา [เช่น มธ 3:9 เทียบ ลก 3:8; รม 4:1-16; กท 3:6-18]) ตำแหน่งดังกล่าวใช้กับผู้ติดตามพระเยซูเจ้า นั่นคือ ความสัมพันธ์ตามพันธสัญญาที่ช่วยให้รอดกับพระเจ้า ไม่ได้ถูกกำหนดโดยชาติพันธุ์ แต่กำหนดโดยความซื่อสัตย์ต่อพันธสัญญาต่อพระเจ้าของอิสราเอลและต่อกษัตริย์ที่พระองค์ทรงแต่งตั้ง บางครั้งอิสราเอลถูกพรรณนาว่าเป็นเถาองุ่น (สดด 80:8-16; ยรม 2:21; อสค 15:2-6; 17:5-10; 19:10-14) หรือสวนองุ่น (อสย 5:1-7); ในพระวรสารนักบุญยอห์น สถานะของผู้มีความเชื่อในฐานะกิ่งก้านถูกกำหนดโดยความเชื่อมโยงของพวกเขากับพระเยซูเจ้าในฐานะเถาองุ่น (ยน 15:2-6)

การเน้นย้ำนี้ปรากฏชัดเจนที่สุดใน ยอห์น บทที่ 9—10 ใน ยอห์น บทที่ 9 พระเยซูเจ้าทรงรักษาชายตาบอด และบรรดาผู้นำศาลาธรรมก็ไล่เขาออกเพราะความซื่อสัตย์ที่เขามีต่อพระเยซูเจ้า ชายผู้นี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับชายที่ได้รับการรักษาใน ยอห์น บทที่ 5 ข้อ 2-9 ไม่เพียงแต่ในสาเหตุของความทุกข์ทรมาน (ยน 5:14; 9:2-3) แต่ยังรวมถึงการตอบสนองของเขาด้วย (ยน 5:12-15; 9:35-38) เขายังเสนอแบบจำลองเชิงบวกสำหรับผู้อ่านของยอห์น ผู้ซึ่งน่าจะเผชิญกับการถูกไล่ออกจากศาลาธรรมเช่นเดียวกัน โดยผู้ที่อ้างว่า "รู้" มากกว่าพวกเขา แต่กลับขาดประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่พวกเขามีต่อพระเจ้าแห่งอิสราเอล ("รู้" เป็นคำสำคัญ [ยน 9:12, 20-21, 24-25, 29-31]; เทียบแก่นเรื่องที่ต่อเนื่อง บางครั้งใช้คำพ้องความหมาย ใน ยน 10:4-6, 14-15, 27) โดยการขับไล่ชายผู้นี้ บรรดาผู้นำได้ทำหน้าที่เป็นผู้ตัดสินอัตลักษณ์ของชาวยิว

ในทางตรงกันข้าม พระเยซูเจ้าทรงปกป้องชายที่ได้รับการรักษาจากบรรดาผู้นำเหล่านี้ โดยแสดงให้เห็นว่าเขาอยู่ในกลุ่มประชากรของพระเจ้าอย่างแท้จริง (ยน 9:40—10:21) พระเยซูเจ้าทรงเป็นผู้เลี้ยงแกะที่ดี (ยน 10:11, 14) ทรงเติมเต็มบทบาทที่มักได้รับมอบหมายให้แก่องค์พระผู้เป็นเจ้าเองในพระคัมภีร์ก่อนหน้านี้ (เช่น อสค 34:11-16) ชายที่ได้รับการรักษาผู้นี้ ซึ่งได้เอาใจใส่พระสุรเสียงของพระเยซูเจ้า เป็นหนึ่งในแกะของพระองค์อย่างแท้จริง (ยน 10:3-5) ซึ่งเป็นภาพลักษณ์ที่ใช้กับอิสราเอลในพระคัมภีร์ก่อนหน้านี้ (เช่น สดด 100:3) ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่ข่มเหงเขานั้นไม่ใช่ผู้นำที่ชอบธรรมของอิสราเอล แต่เป็นผู้ล่า (ขโมย โจร หมาป่า) ที่ไม่ได้คำนึงถึงผลประโยชน์สูงสุดของแกะ (ยน 10:1, 5, 8, 10, 12); พวกเขาคล้ายกับผู้เลี้ยงแกะเทียมเท็จของอิสราเอลที่ถูกประณามในบรรดาประกาศก (ยรม 23:1-4; อสค 34:1-10) พระเยซูเจ้าทรงสละชีวิตเพื่อปกป้องแกะจากผู้ล่าเหล่านี้ (ยน 10:11-18) และแกะก็รู้จักและเอาใจใส่พระองค์ (ยน 10:4-5, 14, 16, 27)—ซึ่งเป็นภาษาของพระคัมภีร์ในอดีตสำหรับความสัมพันธ์ตามพันธสัญญากับพระองค์ พวกเขาเป็นประชากรของพระเจ้า

ท้ายที่สุดแล้ว แกะของพระเยซูเจ้าจะรวมถึงผู้ที่กระจัดกระจายอยู่นอกแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์ด้วย (ยน 11:52); พวกเขาจะกลายเป็นฝูงเดียวกันและมีผู้เลี้ยงเพียงคนเดียว (ยน 10:16) แม้ว่านี่อาจบ่งบอกถึงชาวยิวพลัดถิ่น แต่ "ชาวกรีก" ใน ยอห์น บทที่ 7 ข้อ 35 และบทที่ 12 ข้อ 20 น่าจะหมายถึงคนต่างศาสนาที่รับวัฒนธรรมกรีก ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วมักจะขัดแย้งกับชาวยิว (คนต่างศาสนาที่ยำเกรงพระเจ้าสามารถเข้าร่วมเทศกาลได้ และ "ชาวกรีก" ที่พระเยซูเจ้าจะทรงสอนใน ยน 7:35 จะต้องเป็น "ชาวกรีก" กลุ่มเดียวกับที่ชาวยิวกระจัดกระจายอยู่ท่ามกลางพวกเขาในข้อเดียวกันนั้น) พันธกิจที่แผ่ขยายออกไปนอกเหนืออิสราเอลนี้ ได้รับการบอกล่วงหน้าในพันธกิจของพระเยซูเจ้าที่มีต่อชาวสะมาเรีย ผู้ซึ่งตระหนักว่าพระองค์คือ "พระผู้กอบกู้ของโลก" (ยน 4:42) ดังนั้น พระเยซูเจ้าจึงทรงต้อนรับแม้กระทั่งผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวเข้าเป็นประชากรของพระเจ้า; "ฝูงเดียวกัน" ของพระองค์ต้องเป็นหนึ่งเดียวกัน รวมถึงในแง่ของชาติพันธุ์และข้ามวัฒนธรรม ความเป็นหนึ่งเดียวกันในอุดมคตินี้สะท้อนถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของพระบิดาและพระบุตร (ยน 17:21-23)

3.3 พระจิตเจ้า (The Spirit)

ศาสนายูดาห์ยุคแรกเริ่มโดยรวมมีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำถึงมิติเชิงประกาศกของพระจิตเจ้า (ซึ่งพบได้อยู่แล้วในพระคัมภีร์) ในความหมายทั่วไป (การประกาศพระวาจา ความเข้าใจที่ได้รับการเปิดเผย กิจการที่คล้ายกับบรรดาประกาศกในพระคัมภีร์) ถึงกระนั้น บางกลุ่ม (ที่พบบ่อยที่สุดคือผู้ที่สร้างม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซี) ก็ได้ดึงเอาความเชื่อมโยงของเอเสเคียลระหว่างพระจิตเจ้ากับการชำระล้างจากบาปในเชิงอวสานวิทยามาใช้ด้วย (อสค 36:25-27; เทียบ Jub. 1:21, 23; 1QS III, 7; IV, 21) (ดู คีเนอร์ [Keener]) ยอห์นเน้นย้ำถึงมิติทั้งสองประการนี้ของพระจิตเจ้า และอาจรวมถึงมิติอื่นๆ ด้วย

3.3.1 พระจิตเจ้าและการชำระล้าง (The Spirit and Purification)

แก่นเรื่องของการชำระล้างให้บริสุทธิ์มีความโดดเด่นในพระวรสารนักบุญยอห์น (เทียบ ยน 2:6; 3:25; 11:55) ตัวอย่างเช่น พระเยซูเจ้าทรงเปลี่ยนน้ำให้เป็นเหล้าองุ่นในโอ่งที่ได้รับการชำระให้ศักดิ์สิทธิ์สำหรับจุดประสงค์ทางพิธีกรรม (ยน 2:6) ซึ่งเป็นการเปิดเผยว่าพระองค์ทรงให้คุณค่ากับเกียรติของเจ้าภาพมากกว่าข้อเรียกร้องที่เกี่ยวข้องกับการชำระล้างตามพิธีกรรม ในแง่ที่ชัดเจนน้อยกว่า พระเยซูเจ้าทรงยิ่งใหญ่กว่าน้ำในข้อความตอนอื่นๆ บางตอน: พระองค์ทรงนำการรักษามาให้ แทนที่จะเป็นน้ำจากสระพิเศษในเยรูซาเล็ม (ยน 5:2-9) แม้ว่าพระองค์จะทรงใช้สระน้ำเช่นนั้นใน ยอห์น บทที่ 9 ข้อ 7 ก็ตาม และทรงยิ่งใหญ่กว่าบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์ของชาวสะมาเรีย พระเยซูเจ้าทรงเสนอน้ำทรงชีวิตที่พุ่งพวยขึ้นมาภายในผู้มีความเชื่อ (ยน 4:12-14)

ในบางตอน การชำระล้างของพระเยซูเจ้าที่เหนือกว่านั้นมีความเชื่อมโยงกับพระจิตเจ้า (ยน 1:31-33; 3:3-5) แม้ว่าพิธีล้างด้วยน้ำของยอห์นจะเป็นสิ่งที่ดี แต่มันก็ไม่อาจเทียบได้กับพิธีล้างเดชะพระจิตเจ้าของพระเยซูเจ้า (ยน 1:31-33) สิ่งที่พระวรสารฉบับนี้หมายถึงโดย "พิธีล้างเดชะพระจิตเจ้า" (ซึ่งตรงข้ามกับความหมายที่อาจแคบกว่าในลูกา-กิจการ) น่าจะได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนใน ยอห์น บทที่ 3 ข้อ 3-5 ใน ยอห์น บทที่ 3 ข้อ 3 นิโคเดมัสจะต้องเกิด "จากเบื้องบน" (ความหมายปกติของคำว่า อาโนเธน [anōthen] ในยอห์น ซึ่งสะท้อนถึงทวิภาวะแนวตั้งของพระวรสารฉบับนี้); นี่เป็นวิธีพูดแบบชาวยิวที่ยอมรับได้ว่า "จากพระเจ้า" ใน ยอห์น บทที่ 3 ข้อ 5 พระเยซูเจ้าทรงอธิบายเพิ่มเติมถึงการเกิดจากพระเจ้าว่าเป็นการเกิด "จากน้ำและพระจิตเจ้า" หรือ หากเราอ่านแบบเฮนไดอาดิส (hendiadys) จะแปลว่า "จากน้ำแห่งพระจิตเจ้า" แหล่งข้อมูลของรับบีในยุคหลังพรรณนาถึงคนต่างศาสนาที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาห์ว่ามีความใหม่เหมือนเด็กแรกเกิด; การแบ่งเขตที่สำคัญประการหนึ่งของสถานะใหม่นี้คือพิธีล้างของผู้เปลี่ยนศาสนา ซึ่งเป็นการชำระล้างจากความมลทินแบบคนต่างศาสนาในอดีตของตน อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ เราดูเหมือนจะกำลังอ่านถึงพิธีล้างทางจิตวิญญาณสำหรับผู้เปลี่ยนศาสนา ซึ่งก็คือพิธีล้างเดชะพระจิตเจ้า พระเยซูเจ้าทรงยิ่งใหญ่กว่ารูปแบบการชำระล้างตามพิธีกรรมของชาวยิวนี้ด้วยเช่นกัน

ที่สำคัญที่สุด ยอห์นใช้น้ำเป็นสัญลักษณ์ของพระจิตเจ้าอย่างชัดเจนใน ยอห์น บทที่ 7 ข้อ 37-39 ในเทศกาลอยู่เพิง (ยน 7:2) บรรดาสมณะจะตักน้ำทุกวันจากสระสิโลอัม (เทียบ ยน 9:7) เข้าไปในพระวิหาร พิธีกรรมนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นสัญลักษณ์ถึงช่วงเวลาในอนาคตเมื่อแม่น้ำจะไหลออกจากพระวิหารในเยรูซาเล็มเพื่อนำชีวิตมาสู่แผ่นดินโลก ซึ่งทำให้นึกถึง อสค 47:1-12; ศคย 14:8 (เทียบ ศคย 14:16) ด้วยการรำลึกถึงข้อความเหล่านี้ที่น่าจะถูกอ่านในเทศกาลนี้ที่เยรูซาเล็ม พระเยซูเจ้าทรงประกาศเรื่อง "แม่น้ำแห่งน้ำทรงชีวิต" "ตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้" (ยน 7:38) นักวิชาการถกเถียงกันเรื่องเครื่องหมายวรรคตอนของตัวบทใน ยอห์น บทที่ 7 ข้อ 37-38 ดังนั้น ไม่ว่าน้ำจะไหลออกมาจากภายในของผู้มีความเชื่อหรือจากภายในของพระเยซูเจ้า แต่ในทั้งสองกรณี ท้ายที่สุดแล้วพระจิตเจ้าก็เสด็จมาจากพระเยซูเจ้าสู่ผู้มีความเชื่อ (ยน 7:39) ผู้มีความเชื่ออาจเป็นส่วนหนึ่งของพระวิหารแห่งใหม่ แต่พระเยซูเจ้าทรงเป็นศิลารากฐานของพระวิหารนั้น (เทียบ ยน 2:21) และสายน้ำจะไหลออกมาจากพระองค์ (ยน 19:34; เทียบ วว 22:1)

อย่างไรก็ตาม ยอห์นยังเสนอแนะด้วยว่าของประทานแห่งการชำระล้างทางจิตวิญญาณของพระเยซูเจ้านั้นมาพร้อมกับราคาที่แสนแพง พระเยซูเจ้าทรงล้างเท้าบรรดาศิษย์ โดยทรงรับท่าทีของผู้รับใช้ ในบริบทที่เต็มไปด้วยคำเตือนเรื่องการทรยศและการถูกประหารชีวิตที่กำลังจะมาถึงของพระองค์ (ยน 13:12-33) แก่นเรื่องของน้ำนี้ขึ้นสู่จุดสูงสุดที่ไม้กางเขน ในบรรดาพระวรสารทั้งสี่ฉบับ มีเพียงยอห์นเท่านั้นที่กล่าวถึงน้ำที่ไหลออกมาพร้อมกับพระโลหิตจากพระหทัยที่แตกสลายของพระเยซูเจ้า (ยน 19:34) บางครั้งนักวิชาการอ้างถึงเหตุผลทางการแพทย์ที่สมเหตุสมผลสำหรับสารคล้ายน้ำนี้ แต่เหตุผลที่ยอห์นเน้นย้ำรายละเอียดนี้อาจเป็นเพราะหน้าที่ของมันในเรื่องเล่าที่ใหญ่กว่าของท่าน เมื่อพระเยซูเจ้าทรงรับสิริรุ่งโรจน์ในท้ายที่สุด พระจิตเจ้าก็ทรงพร้อมที่จะประทานให้ (ยน 7:39)

3.3.2 ผู้บรรเทาใจเชิงประกาศกและการประทับอยู่ของพระเจ้า (The Prophetic Paraclete and Divine Presence)

แง่มุมเชิงประกาศกในกิจการของพระจิตเจ้ายังมีความชัดเจนในพระจิตวิทยาของยอห์นด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพระดำรัสเกี่ยวกับ "ผู้บรรเทาใจ" (พารากลีตอส - paraklētos) แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะขยายขอบเขตไปไกลกว่าธรรมประเพณีส่วนใหญ่ของชาวยิวเกี่ยวกับประกาศกก็ตาม ในข้อความเหล่านี้ (ยน 14:16, 26; 15:26; 16:7) พระจิตเจ้าทรงปรากฏในฐานะบุคคลที่แตกต่างออกไป ในฐานะผู้สืบทอดของพระเยซูเจ้า ศาสนายูดาห์แทบจะไม่เคยมองพระจิตของพระเจ้าเป็นบุคคล แต่บางครั้งก็เชื่อมโยงพระจิตกับปรีชาญาณที่ถูกทำให้เป็นบุคคล; อย่างไรก็ตาม ภูมิหลังหลักของความเป็นบุคคลของพระจิตเจ้าในยอห์นที่นี้ น่าจะเป็นความระมัดระวังของยอห์นในการเปรียบเทียบกิจการของพระจิตเจ้ากับกิจการของพระเยซูเจ้าในช่วงต้นของหนังสือ ตลอดจนความเข้าใจของคริสตชนยุคแรกเริ่ม (เช่น มธ 28:19 [ดู ฟี {Fee}]) และประสบการณ์ที่มีต่อพระจิตเจ้าในฐานะบุคคล

ศาสนายูดาห์เชื่อมโยงพระจิตศักดิ์สิทธิ์เข้ากับพระบิดา แต่คริสตชนยุคแรกเริ่มยังเชื่อมโยงพระจิตเจ้าเข้ากับพระบุตรศักดิ์สิทธิ์ด้วย (กจ 16:7; รม 8:9) (แม้ว่า "จิต" [ปนิวมา - pneuma] จะเป็นคำนามเพศกลางในภาษากรีก แต่ พารากลีตอส เป็นคำนามเพศชาย ดังนั้นจึงมีการใช้สรรพนามเพศชายสำหรับพระจิตเจ้าในส่วนนี้) เมื่อพิจารณาจากความหมายทั่วไปของ พารากลีตอส ว่าหมายถึงคนกลาง ผู้ช่วยเหลือ หรือผู้เสนอวิงวอน และเมื่อพิจารณาถึงบทบาทเชิงตุลาการที่อาจเป็นไปได้ของพระจิตเจ้าในฐานะพยาน (ยน 15:26) และผู้ฟ้องร้อง (ยน 16:8-11) บางคนจึงมองว่าพระจิตเจ้าในที่นี้ทรงเป็นเสมือนทนายจำเลยหรือผู้แก้ต่างให้กับผู้มีความเชื่อ (เช่นเดียวกับที่พระเยซูเจ้าทรงปกป้องชายที่ได้รับการรักษาใน ยน 9:40—10:21)

พระจิตเจ้าจะทรงสานต่อการประทับอยู่ของพระเยซูเจ้า ทั้งต่อผู้ติดตามของพระองค์และต่อโลก พระจิตเจ้าจะทรงนำทางบรรดาศิษย์ไปสู่ความจริง (ยน 16:13) ซึ่งเป็นรูปธรรมอย่างชัดเจนในองค์พระเยซูเจ้า (ยน 14:6) พระจิตเจ้ามิได้ตรัสตามอำเภอพระทัย (ยน 16:13) เช่นเดียวกับที่พระเยซูเจ้าก็มิได้ทรงกระทำเช่นนั้น (ยน 5:30; 8:28, 42; 12:49; 14:10); แต่พระองค์จะตรัสสิ่งที่ทรงได้ยินจากพระเยซูเจ้า (ยน 16:13) เช่นเดียวกับที่พระเยซูเจ้าตรัสสิ่งที่ทรงได้ยินมาจากพระบิดา (ยน 15:15) พระเยซูเจ้าทรงเปิดเผยเรื่องราวของพระบิดา โดยถวายสิริรุ่งโรจน์แด่พระบิดา; บัดนี้ พระจิตเจ้าก็ทรงกระทำเช่นเดียวกันกับพระเยซูเจ้า (ยน 16:14-15) ดังนั้น พระจิตเจ้าจึงทรงสานต่อประสบการณ์ที่บรรดาศิษย์มีต่อพระเยซูเจ้า นักวิชาการหลายท่านเชื่อว่า ยอห์นได้บอกเป็นนัยถึงการได้รับการดลใจจากองค์ผู้บรรเทาใจของท่านเอง ซึ่งเป็นการมอบพลังอำนาจในการพัฒนาเรื่องราวของพระเยซูเจ้าและการเป็นพยานถึงพระคริสตเจ้าของท่านในหนังสือเล่มนี้ ไม่ว่าในกรณีใด ยอห์นไม่ได้ตั้งใจที่จะจำกัดพระสัญญาแห่งประสบการณ์ของพระจิตเจ้านี้ไว้เพียงแค่บรรดาศิษย์กลุ่มแรกเท่านั้น (เทียบ ยน 7:39; 17:20; 1 ยน 2:20, 27; 3:24; 4:13)

พระจิตเจ้ายังทรงสานต่อการประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าต่อโลก โดยทรงพิสูจน์ให้โลกเห็นความผิดในเรื่องบาป ความชอบธรรม และการพิพากษา (ยน 16:8-11) เช่นเดียวกับที่พระเยซูเจ้าได้ทรงกระทำ (ยน 3:19-20; 8:46; 9:39-41; 15:22, 24) อย่างไรก็ตาม ข้อความตอนนี้ไม่ได้เน้นย้ำถึงการกระทำโดยตรงของพระจิตเจ้าต่อโลก แต่เน้นถึงการเป็นพยานของพระจิตเจ้าเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าผ่านทางผู้มีความเชื่อ (ยน 15:26-27) เพราะพระจิตเจ้าไม่ได้เสด็จมายังโลกโดยตรง แต่เสด็จมายังผู้มีความเชื่อ (ยน 16:7) ในขณะที่ผู้ติดตามพระเยซูเจ้าประกาศถึงพระองค์ในเชิงประกาศก โดยได้รับการดลใจจากพระจิตเจ้า พระจิตเจ้าก็จะทรงเผชิญหน้ากับโลกด้วยการประทับอยู่อย่างแท้จริงของพระเยซูเจ้าต่อไป

การประทับอยู่อย่างต่อเนื่องของพระเยซูเจ้าเป็นจุดเน้นสำคัญของสาส์นอันเป็นจุดสูงสุดของพระเยซูเจ้าที่ประทานแก่บรรดาศิษย์ใน ยอห์น บทที่ 13 ข้อ 31 ถึง บทที่ 17 ข้อ 26 โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ยอห์น บทที่ 14 ข้อ 2 ถึง บทที่ 15 ข้อ 17 ใน ยอห์น บทที่ 15 ข้อ 4-7 พระเยซูเจ้าตรัสถึงการประทับอยู่กับบรรดาศิษย์ และบรรดาศิษย์ดำรงอยู่ในพระองค์; คำกริยา เมโน (menō) ในยอห์นอาจมีความหมายมากกว่าเพียงคำว่า "ดำรงอยู่" แต่ยังชี้ให้เห็นถึงความใกล้ชิดที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เช่น "การพำนักอยู่" (เช่น ยน 1:38-39) พระจิตเจ้า ซึ่งปัจจุบันทรงสถิตอยู่กับพวกเขาผ่านทางพระเยซูเจ้า จะทรงประทับอยู่ในพวกเขา (ยน 14:17) พระเยซูเจ้าจะไม่ทรงทิ้งพวกเขาไว้ให้เป็นกำพร้า; พระองค์จะเสด็จมาหาพวกเขา (ยน 14:18) เพื่อประทานชีวิตแห่งการกลับคืนพระชนมชีพ (ยน 14:19-20) และจะทรงทำที่ประทับของพระองค์ในพวกเขา (ยน 14:23) ในเวลาต่อมา พระเยซูเจ้าได้เสด็จมาหาพวกเขาจริงๆ เพื่อมอบการประทับอยู่อย่างต่อเนื่องของพระองค์ผ่านทางพระจิตเจ้า (ยน 20:19-23)

นักวิชาการจำนวนหนึ่งให้เหตุผลว่า นี่คือประเด็นสำคัญแม้แต่ในข้อความที่เป็นที่ถกเถียงกันใน ยอห์น บทที่ 14 ข้อ 2-3 แม้ว่ายอห์นจะรวมอวสานวิทยาแห่งอนาคตบางส่วนไว้ด้วย (และอาจคิดถึงบทเทศน์เรื่องวาระสุดท้ายของพระเยซูเจ้าที่เรารู้จักจากพระวรสารสหทรรศน์ในบางส่วน) แต่ ยอห์น บทที่ 14 ข้อ 2-3 ปรากฏในบริบทที่ส่วนใหญ่เป็นอวสานวิทยาที่ตระหนักเป็นจริงแล้วในปัจจุบัน "บ้านของพระบิดา" (ยน 14:2) ไม่ได้หมายถึงสวรรค์โดยตรง แต่หมายถึงที่ประทับของพระบิดา (เทียบ ยน 2:16-21) หรือครอบครัวของพระองค์ (เทียบ ยน 8:35) "ที่พำนัก" ในบ้านนั้น (ยน 14:2) สะท้อนถึงคำในภาษากรีก (โมเน - monē) ซึ่งไม่ถูกใช้ที่ใดอีกเลยในพันธสัญญาใหม่เว้นแต่ในบริบทเดียวกันนี้—นั่นคือพระบิดาและพระบุตรทรงประทับอยู่ในผู้มีความเชื่อผ่านทางพระจิตเจ้า (ยน 14:23) (คำกริยาร่วมราก เมโน ถูกนำมาใช้กับผู้มีความเชื่อที่ดำรงอยู่ในพระเยซูเจ้า และพระองค์ทรงดำรงอยู่ในพวกเขา ดังที่เราได้ตั้งข้อสังเกตไว้ข้างต้น) พระเยซูเจ้าทรงสัญญาว่าจะ "กลับมาอีก" และรับพวกเขาไปอยู่ต่อพระพักตร์พระบิดา (ยน 14:3) แต่การ "กลับมา" อีกครั้งของพระองค์ในบริบทนี้หมายถึงการเสด็จกลับมาหลังจากการกลับคืนพระชนมชีพเพื่อมอบการประทับอยู่ของพระองค์ (ยน 14:16-23; เทียบ ยน 15:26; 16:8, 13) "สถานที่ที่เตรียมไว้" (ยน 14:2-3) คือการอยู่ต่อพระพักตร์พระบิดา แต่มันไม่จำเป็นต้องเป็นเรื่องของอนาคตอันไกลโพ้น (เทียบ วว 12:6; แม้จะเทียบกับนัยของการตายใน ยน 13:36 ก็ตาม)

แม้ว่านักวิชาการจะยังคงถกเถียงกันในประเด็นนี้ แต่บริบทชี้ให้เห็นว่า ยอห์น บทที่ 14 ข้อ 2-3 เกี่ยวข้องกับการประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าแม้แต่ในยุคปัจจุบัน; สิ่งที่พระเยซูเจ้าทรงหมายถึงนั้นคลุมเครือแม้กระทั่งสำหรับบรรดาศิษย์กลุ่มแรก แต่พระองค์ก็ทรงอธิบายให้พวกเขากระจ่างในภายหลัง โทมัสทักท้วงว่าบรรดาศิษย์ไม่รู้ว่าพระเยซูเจ้ากำลังจะเสด็จไปที่ใดหรือจะไปที่นั่นได้อย่างไร (ยน 14:5); พระเยซูเจ้าทรงอธิบายว่าสถานที่ที่พระองค์กำลังจะเสด็จไปคือพระบิดา และวิธีที่พวกเขาจะไปที่นั่นได้คือผ่านทางพระองค์ (ยน 14:6) พระองค์ไม่ได้กำลังตรัสว่าบรรดาศิษย์จะมายังบ้านของพระบิดาเมื่อพระองค์เสด็จกลับมาในวาระสุดท้ายของโลก; แต่พระองค์กำลังตรัสว่าพวกเขาได้เข้าสู่การประทับอยู่ของพระบิดาเมื่อพวกเขาได้กลายมาเป็นผู้ติดตามพระองค์ (ดูเพิ่มเติม ยน 14:7-9)

พระจิตเจ้า ทรงกลายเป็นสถานที่ที่แท้จริงแห่งการประทับอยู่ของพระเจ้าสำหรับผู้มีความเชื่อ แทนที่จะเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งใดแห่งหนึ่งโดยเฉพาะ ชาวสะมาเรียเคยนมัสการบนภูเขาเกริซิมก่อนที่กษัตริย์ชาวยูเดียจะทรงทำลายพระวิหารของพวกเขาที่นั่น; ชาวยิวนมัสการในพระวิหารที่กรุงเยรูซาเล็ม (ยน 4:20) กระนั้น พระเยซูเจ้าทรงอธิบายว่าสถานที่นมัสการที่แท้จริงจะ "ไม่ใช่ทั้งที่ภูเขานี้ หรือที่เยรูซาเล็ม" (ยน 4:21) แต่จะเป็น "เดชะพระจิตเจ้าและตามความจริง" (ยน 4:23-24 [หรือหากเราอ่านแบบเฮนไดอาดิส จะเป็น "พระจิตแห่งความจริง"]) พระเยซูเจ้าทรงเป็นบันไดของยาโคบที่เชื่อมระหว่างสวรรค์และโลก (ยน 1:51) และทรงเป็นพระวิหารแห่งใหม่ (ยน 2:21); การประทับอยู่ของพระเจ้าพร้อมให้เข้าถึงได้ผ่านทางพระองค์และโดยพระจิตเจ้า

พระวรสารฉบับนี้ เช่นเดียวกับมัทธิว (มธ 28:19-20) และลูกา (ลก 24:47-49) ได้รวมเอาการมอบหมายพันธกิจปิดท้ายไว้ด้วย (ยน 20:21-23) และเช่นเดียวกับในที่อื่นๆ ที่มีการรายงานถึงพระดำรัสของพระเยซูเจ้า (มก 13:11; กจ 1:8; เทียบ มธ 10:20) พระจิตเจ้านี่เองที่เป็นผู้มอบพลังให้ผู้มีความเชื่อสานต่อกิจการของพระเยซูเจ้า (ยน 20:22) เมื่อทรงประทานพระจิตเจ้า พระเยซูเจ้าทรงเป่าลมหายใจเหนือพวกเขา (ยน 20:22) เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงเป่าลมปราณแห่งชีวิตเข้าไปในมนุษย์ (ปฐก 2:7) พระเยซูเจ้ายังทรงสัญญาไว้ด้วยว่าบรรดาศิษย์จะเป็นพยานร่วมกับพระจิตเจ้า (ยน 15:26-27) ในพระวรสารนักบุญยอห์น ยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง ทรงเป็นต้นแบบของการเป็นพยาน (ยน 1:7-8, 15, 19; 3:26; 5:33) ในฐานะตัวแทนที่ได้รับมอบหมายจากพระบิดา พระเยซูเจ้าก็ทรงเป็นพยานเช่นกัน (ยน 3:11; 18:37); บัดนี้ พระองค์ทรงส่งผู้ติดตามของพระองค์ไป เหมือนดังที่พระบิดาทรงส่งพระองค์มา (ยน 17:18; 20:21; เทียบ ยน 13:20) พวกเขาสานต่อการเป็นพยานของพระองค์โดยเดชะพระจิตเจ้า (ยน 15:26-27) ดังนั้น จึงต้องพึ่งพาประสบการณ์ที่ต่อเนื่องกับพระเยซูเจ้า เพื่อเปลี่ยนแปลงผู้ฟังบางคนของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ฟิลิปเป็นพยานให้นาธานาเอลจากประสบการณ์ที่เขามีต่อพระเยซูเจ้าและการเป็นพยานของพระคัมภีร์ แต่ท้ายที่สุดแล้ว เขาเชื้อเชิญให้นาธานาเอล "มาดูเถิด" ด้วยตนเอง (ยน 1:45-46) ในทำนองเดียวกัน หญิงชาวสะมาเรียก็เป็นพยานแก่ชาวเมืองของนางเป็นจำนวนมากจากประสบการณ์ที่นางมีต่อพระเยซูเจ้า แต่ท้ายที่สุดแล้ว นางก็เชื้อเชิญพวกเขาให้ "มาดูเถิด" (ยน 4:29, 41-42)

3.4 จริยธรรมแบบยอห์น (Johannine Ethics)

ยอห์นไม่ได้ปฏิเสธการเน้นย้ำทางประวัติศาสตร์ของพระเยซูเจ้าเกี่ยวกับการรักเพื่อนบ้าน (มก 12:31) และศัตรู (มธ 5:44 เทียบ ลก 6:27, 35) แต่จุดเน้นของท่านอยู่ที่การรักเพื่อนผู้มีความเชื่อ พระเยซูเจ้าทรงรับบทบาทของผู้รับใช้ในการล้างเท้าบรรดาศิษย์ ในขณะที่ตรัสโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ที่กำลังจะมาถึงของพระองค์ (ยน 13) ในบริบทนี้ พระเยซูเจ้าทรงเรียกร้องให้ผู้ติดตามของพระองค์เจริญรอยตามแบบอย่างของพระองค์ด้วยการรับใช้ซึ่งกันและกัน (ยน 13:14-15) และรักซึ่งกันและกัน (ยน 13:34-35) ดังที่พระองค์ได้ทรงกระทำ (และพระเยซูเจ้าก็ทรงยกเอามารีย์เป็นแบบอย่างสำหรับการล้างเท้าด้วย [ยน 12:3]) บทบัญญัติให้รักซึ่งกันและกันนั้น แทบจะไม่ใช่เรื่อง "ใหม่" เลย (ยน 13:34; เทียบ ลนต 19:18; 2 ยน 5); สิ่งที่ "ใหม่" คือมาตรฐานใหม่ต่างหาก: "ดังที่เรารักท่าน" (ยน 13:34) การรักอย่างที่พระองค์ได้ทรงกระทำ หมายถึงการรักจนถึงขั้นยอมสละชีวิตเพื่อกันและกัน (เทียบ 1 ยน 3:16)

โลกเมดิเตอร์เรเนียนยุคโบราณให้คุณค่าอย่างสูงกับมิตรภาพที่ใกล้ชิดสนิทสนมจนเพื่อนสามารถยอมตายเพื่อกันและกันได้; พระเยซูเจ้าทรงแสดงให้เห็นถึงมิตรภาพนี้ (ยน 15:13-14) ตลอดจนอุดมคติของมิตรภาพแห่งความใกล้ชิดสนิทสนมและการแบ่งปันความลับ (ยน 15:15) การรักในลักษณะนี้เป็นลักษณะเด่นของบรรดาศิษย์ของพระเยซูเจ้า ผู้ซึ่งมีส่วนร่วมในพระลักษณะของพระองค์ (ยน 13:35) ความรักและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของผู้มีความเชื่อสะท้อนถึงความรักและความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างพระบิดาและพระบุตร (ยน 17:21-23) ซึ่งเป็นแบบจำลองที่ได้รับการเน้นย้ำตลอดพระวรสารฉบับนี้ พระบิดาและพระบุตรทรงเป็นบุคคลที่แตกต่างกัน แต่ก็ทรงเป็นหนึ่งเดียวกัน (ยน 10:30); พระวรสารเริ่มต้นด้วยความใกล้ชิดสนิทสนมระหว่างกัน (ยน 1:1-2, 18) และกล่าวย้ำถึงความรักที่พระบิดาทรงมีต่อพระเยซูเจ้า (ยน 3:35; 5:20; 10:17; 15:9; 17:23-24, 26) ตลอดจนความรักที่พระเยซูเจ้าทรงมีต่อพระบิดา (ยน 14:31) พระบิดา (ยน 16:27; 17:23) และพระบุตร (ยน 11:3, 5, 36; 13:1, 23, 34; 15:9, 12; 19:26; 20:2; 21:7, 20) ทรงรักผู้มีความเชื่อ และผู้มีความเชื่อก็ต้องรักพระเยซูเจ้า (ยน 8:42; 14:15, 21, 23-24, 28; 16:27; 21:15-17) (ตรงกันข้ามกับมุมมองของบางคน ข้าพเจ้าขอแย้งว่า โดยพื้นฐานแล้วยอห์นใช้คำศัพท์ภาษากรีกสำหรับ "ความรัก" ทั้งสองคำในหมวดหมู่ส่วนใหญ่ที่กล่าวมาข้างต้น ซึ่งสามารถใช้สลับกันได้ อย่างเห็นได้ชัดที่สุดใน ยน 21:15-17) ถึงกระนั้น จดหมายของยอห์นก็แสดงให้เห็นว่าความจริงเกี่ยวกับพระเยซูเจ้านั้น ไม่เพียงแต่สร้างความแตกแยกในหมู่ชนชาติอิสราเอลเท่านั้น (ยน 7:43; 9:16; 10:19) แต่ยังรวมถึงผู้ที่อ้างตนว่าเป็นผู้ติดตามของพระองค์ด้วย (1 ยน 2:19; 2 ยน 9; 3 ยน 9-11; เทียบ วว 2:14, 20)

ในขณะที่บรรดาศิษย์ต้องรักซึ่งกันและกัน พวกเขาก็ถูกแยกออกจากโลกด้วยการได้รับการชำระให้ศักดิ์สิทธิ์เพื่อพระเจ้า (ยน 15:18-25; 17:16-20; เทียบ 1 ยน 2:15-17) โลกจะเกลียดชังพวกเขา เหมือนกับที่ได้เกลียดชังพระเยซูเจ้า (ยน 15:18-19, 23-25; 17:14; เทียบ ยน 7:7; 1 ยน 3:13) ผู้มีความเชื่อไม่เคยได้รับคำสั่งให้ตอบโต้ความเกลียดชังของชาวโลก—พวกเขายังคงเป็นเป้าหมายแห่งความรักของพระเจ้า (ยน 3:16)—แต่พวกเขาจะต้องไม่ถูกหล่อหลอมโดยค่านิยมของโลก โดยตระหนักว่าค่านิยมเหล่านั้นเป็นปรปักษ์ต่อค่านิยมที่พระเยซูเจ้าทรงเป็นตัวแทน (ยอห์นและหนังสือวิวรณ์กล่าวถึงสถานการณ์ที่เป็นปรปักษ์มากกว่า และด้วยเหตุนี้จึงเสนอวิสัยทัศน์ที่แบ่งแยกตัวมากกว่าลูกา-กิจการหรือเปาโล)

ในทางการเมือง แม้ว่าพระเยซูเจ้าจะทรงเป็นกษัตริย์ที่แท้จริงของอิสราเอล (ยน 1:49; 12:13, 15) แต่พระองค์กลับถูกเยาะเย้ยว่าเป็น "กษัตริย์ของชาวยิว" (ยน 18:33-39; 19:3, 19) พระอาณาจักรของพระองค์ไม่ได้ "มาจากโลกนี้" (ยน 6:15; 18:36) และไม่สามารถแม้แต่จะมองเห็นได้ นับประสาอะไรกับการเข้าไป หากปราศจากการเกิดจากพระเจ้า (ยน 3:3, 5) มันคือพระอาณาจักรที่ก้าวหน้าไปได้ด้วยการประกาศความจริง ไม่ใช่ด้วยความรุนแรง (ยน 18:36-37) ข้อสังเกตนี้ไม่ได้บ่งบอกว่าความเข้าใจของยอห์นเกี่ยวกับอำนาจทางการเมืองของโรมันเป็นกลาง; ปีลาตยังคงมีส่วนรู้เห็นในการประหารชีวิตพระเยซูเจ้า เนื่องจากความกลัวต่อระบบจักรวรรดิที่ความเป็นกษัตริย์ของพระเยซูเจ้าอาจดูเหมือนเป็นการท้าทาย (ยน 19:12, 15-16) (สำหรับหัวข้อนี้ ดู คาร์เตอร์ [Carter]) ถึงกระนั้น ความผิดที่ยิ่งใหญ่กว่าก็ตกอยู่กับผู้ที่แย่งชิงการปกครองเหนือประชากรของพระเจ้าไป (ยน 19:11) ซึ่งพวกเขาควรจะจดจำพระเยซูเจ้าได้จากพระคัมภีร์ (ยน 1:11; 5:38-40, 45-47)

4. บทสรุป (Conclusion)

พระวรสารฉบับที่สี่เป็นชีวประวัติยุคโบราณ แม้ว่าจะมีการตีความทางเทววิทยามากกว่าพระวรสารสหทรรศน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำปราศรัยของพระเยซูเจ้า จุดเน้นทางเทววิทยาที่เป็นศูนย์กลางของมันคือคริสตวิทยา การเน้นย้ำนี้สอดคล้องกับวัตถุประสงค์หลักของประเภทชีวประวัติ นั่นคือการเล่าเรื่องราวชีวิตของบุคคลและให้ความรู้สึกถึงอุปนิสัยของพวกเขา ยอห์นน่าจะกล่าวถึงคริสตชนชาวยิวเป็นพิเศษ ซึ่งต้องเผชิญกับการถูกปฏิเสธจากชนชาติของตนในฐานะผู้ที่ไม่ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้าและธรรมบัญญัติ เนื่องจากพวกเขาติดตามพระเยซูเจ้าในฐานะพระเจ้า เพื่อเป็นการให้กำลังใจพวกเขาให้ยืนหยัดในความเชื่อ ยอห์นได้เน้นย้ำว่าด้วยการติดตามพระเยซูเจ้าผ่านทางพระจิตเจ้า พวกเขาได้รู้จักพระเจ้าเป็นการส่วนตัว และได้รู้จักพระวจนะผู้ทรงรับสภาพมนุษย์