เทววิทยาในม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซี 
   (Theological Conversations in the Dead Sea Scrolls)

กลุ่มผู้แยกนิกายมีความขัดแย้งอย่างรุนแรงกับกลุ่มในเยรูซาเล็มที่พวกเขาเรียกว่า "ผู้แสวงหาคำเยินยอ" (Flattery-Seekers) (CD-A I, 18-19; 4Q163 23 II, 10-11; 1QHa X, 15) ซึ่งรู้จักกันในอีกชื่อหนึ่งว่าคนโกหกที่ "สร้างกำแพงอย่างลวกๆ" (Shoddy-Wall-Builders) และ "ผู้ทาสีขาว" (White-Washers) (CD-A VIII, 12-13; CD-B XIX, 24-25 [เทียบ มธ 23:27-28]) กลุ่มเหล่านี้มีแนวโน้มว่าจะเป็นพวกฟาริสี (เทียบกับบันทึกการสนทนาระหว่างพระเยซูเจ้ากับชาวฟาริสีที่ถูกปรับแต่งเพื่อเน้นว่าพวกเขาเป็นศัตรูใน มธ 22:15-46; มก 12:13-17; ลก 20:20-26) ศัตรูอื่นๆ ของกลุ่ม ยาฮัด ได้แก่ "สมณะชั่วร้าย" "คนแห่งความเท็จ" พวกคิตติม (Kittim) และ "บุตรแห่งความมืดมิด" ทว่า การสื่อสารระหว่างผู้นำของขบวนการที่แตกต่างกันก็ไม่ได้เป็นปรปักษ์กันไปเสียทั้งหมด จดหมายฮาลากาห์มีลักษณะประนีประนอม โดยแสดงความหวังว่าการตีความ "ผลงานบางส่วนของธรรมบัญญัติ" ของตนอาจทำหน้าที่เป็นการแก้ไขที่เป็นประโยชน์สำหรับอีกกลุ่มหนึ่ง (4Q398 14-17 II, 2-4) ในพระวรสาร การสนทนาบางช่วงก็เป็นมิตรมากกว่า—ตัวอย่างเช่น เศรษฐีหนุ่ม (มธ 19:16-22; มก 10:17-22; ลก 18:18-23) ธรรมาจารย์ (มก 12:28-34) และนิโคเดมัส (ยน 3; 7:50-52) แม้ว่าความสอดคล้องทางเทววิทยาที่มากขึ้นจะเป็นลักษณะเฉพาะของชุดรวบรวมม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซีมากกว่าเมื่อเทียบกับวรรณกรรมในสมัยพระวิหารที่สองโดยรวม แต่ก็ไม่ได้มีความเป็นรูปแบบเดียวกันทั้งหมด คำถามทางเทววิทยาที่เลือกมาด้านล่างนี้ดึงมาจากตัวบทจากประวัติศาสตร์ทั้งหมดของกลุ่ม ยาฮัด และแม้ว่าคำตอบเหล่านั้นจะไม่จำเป็นต้องถูกยึดถือไปพร้อมๆ กัน แต่มันก็สะท้อนให้เห็นถึงมุมมองที่หลากหลาย

พระเจ้าทรงสื่อสารกับประชากรของพระองค์อย่างไร? 
   (How Does God Communicate with His People?)

วิธีการต่างๆ ที่ประชากรของพระเจ้าจะได้รับความรู้พิเศษและการเปิดเผยนั้นอยู่ในความตึงเครียดทางตัวบทของการสนทนา แม้ว่าพระคัมภีร์ลายลักษณ์อักษรจะเป็นแหล่งข้อมูลที่ชัดเจนที่สุด (ดูข้อ 3 ด้านบน) แต่ตัวบททางโหราศาสตร์ก็แสดงให้เห็นว่าชาวยิวบางคนศึกษาดวงดาว โดยตีความเสียงฟ้าร้องที่เกิดขึ้นในราศีต่างๆ ว่าเป็นลางบอกเหตุของความรุนแรง ความอดอยาก และความเจ็บป่วย (4Q318; เทียบ 4Q208; 4Q209; 4Q210; 4Q211) ทูตสวรรค์สามารถส่งต่อความรู้ที่เป็นอันตรายหรือเป็นประโยชน์ก็ได้ (1 En. 1—11) และทูตสวรรค์องค์หนึ่งได้บอกเล่าเรื่องราวของอิสราเอลให้โมเสสจดตาม (Jub. 1:27; 2:1) มีการบันทึกความฝันและนิมิตต่างๆ เช่น ความฝันของโนอาห์เกี่ยวกับการพิพากษาด้วยไฟในวาระสุดท้าย (เช่น 1QapGen ar XIII—XV) ประการสุดท้าย ความหมายของพระคัมภีร์ถูกเปิดเผยแก่นักตีความที่เป็นสมณะซึ่งได้รับการดลใจ ผู้ซึ่งทำให้พระวาจาเชิงประกาศกในพระคัมภีร์มีความร่วมสมัย และอธิบายธรรมล้ำลึกของความเข้าใจอันลึกซึ้งของพระเจ้าให้ผู้ติดตามของพวกเขาฟัง (1QpHab II, 7-10; 1QHa XX, 14-16) ในการเปรียบเทียบ การประสูติของพระเยซูเจ้าถูกเปิดเผยผ่านวิธีการที่สำคัญกว่าซึ่งชาวยิวเข้าใจว่าพระเจ้าทรงใช้สื่อสารกับประชากรของพระองค์: ผ่านทางเครื่องหมายในดวงดาว (มธ 2:1-2) การตีความที่ทำให้ร่วมสมัยจากบรรดาประกาศกในพระคัมภีร์ (มคา 5:2 ใน มธ 2:5-6) ทูตสวรรค์และความฝัน (มธ 1:20; ลก 1:26-38; 2:9-14) และการกล่าวถ้อยคำที่ได้รับการดลใจจากพระจิตเจ้าในปากของสมณะ (ลก 2:25-35)

ผู้ใดคือประชากรที่แท้จริงของพระเจ้า?
    (Who Are the True People of God?)

ภาษาที่ก่อนหน้านี้ใช้กับอิสราเอลทั้งหมด บัดนี้ถูกนำมาใช้อย่างจำกัดเฉพาะกับ "ชนกลุ่มน้อย" นี้เท่านั้น ซึ่งจะเป็นผู้รับสืบทอดแผ่นดิน (CD-A I, 4-8) ในฐานะ "เชื้อสายในอิสราเอลที่ปราศจากตำหนิและเที่ยงแท้" (1QS VIII, 9) ซึ่งเป็นภาษาที่ทรยศต่อกรอบความคิดแบบ "ผู้แยกนิกาย" โดยเฉพาะ ใน 1QS VIII, 1-10a ชุมชนระบุตนเองว่าเป็นสิ่งที่ปลูกฝังไว้ชั่วนิรันดร์ (เทียบ ยน 15:1-11) เป็นพระวิหาร (เทียบ มธ 26:61; ยน 2:19-21) เป็นเครื่องบูชาที่ยอมรับได้ (เทียบ ยน 1:29, 36) เป็นกำแพงที่ผ่านการทดสอบและเป็นศิลามุมเอก (เทียบ อสย 28:16; มธ 21:42-43; มก 12:10; ลก 20:17) ในฐานะ "บุตรแห่งความสว่าง" พวกเขาถูกแยกออกจาก "บุตรแห่งความมืดมิด" (1QS III, 13; 1QM I, 1; เทียบ มธ 5:14; ลก 16:8; ยน 1:1-9; 12:36) และได้เลือก "มรรคา" โดยการใช้ชีวิตตามตัวอักษรและในเชิงอุปมาอุปไมยในถิ่นทุรกันดารในฐานะชุมชนที่กลับใจและรับพิธีล้าง (1QS IX, 17-22; V, 13-14; เทียบ อสย 40:3; มธ 3:1-2; มก 1:2-4; ลก 3:3-6; ยน 1:23) ในทางตรงกันข้ามกับ "สมณะชั่วร้าย" ผู้ซึ่งร่ำรวยขึ้นจากการยึดทรัพย์สมบัติด้วยกำลัง (1QpHab VIII, 3-13) กลุ่มผู้แยกนิกายได้ระบุตัวตนอย่างมีสติว่าตนเองเป็น "คนยากจน" และ "ผู้อ่อนโยน" ซึ่งจะเป็นผู้รับแผ่นดินเป็นมรดก (4Q171 1-2 II, 8-11; เทียบ สดด 37:11; 1QHa X, 34-37) การตีความคำว่า "ความยากจน" ทั้งในเชิงอุปมาอุปไมยและตามตัวอักษร แทรกซึมอยู่ในตัวบทก่อนการแยกนิกายและของกลุ่มผู้แยกนิกาย ซึ่งเป็นการท้าทายความเป็นสุขของความมั่งคั่ง และเป็นการกระตุ้นให้ผู้ติดตามแสดงความยากจนของตนให้ "ทุกคนที่แสวงหาความเพลิดเพลิน" ได้เห็น (4Q418 81, 18-19; เทียบ 1QHa XIII, 16-18; มธ 5:3; 19:21; ลก 6:20) (ดู คนมั่งมีและคนยากจน) ด้วยการเน้นย้ำถึงภาษาทางพระคัมภีร์ที่มีร่วมกัน และการนำภาษานี้มาใช้กับตนเอง กลุ่มใดกลุ่มหนึ่งก็สามารถอ้างตนว่าเป็นประชากรที่แท้จริงของพระเจ้าได้อย่างมีประสิทธิผล

ความแตกต่างในการปฏิบัติ (praxis) ก็ทำหน้าที่ในการแยกกลุ่มต่างๆ ออกจากกันด้วย

การนมัสการที่แท้จริงคืออะไร?
  (What Is True Worship?)

กลุ่มผู้แยกนิกายคัดค้านการใช้พระวิหารในทางที่ผิด โดยมองว่ามันเป็นมลทินเพราะความล้มเหลวของบรรดาสมณะในเยรูซาเล็มที่จะแยกแยะระหว่างสิ่งที่บริสุทธิ์และสิ่งที่เป็นมลทิน—ตัวอย่างเช่น ธรรมเนียมปฏิบัติในการนอนกับสตรีที่มีระดู (CD-A V, 6-9) ชุมชนนี้มองว่าตนเองเป็น "พระวิหาร" (1QS VIII, 8-10) และไม่ต้องการพระวิหารในเยรูซาเล็มสำหรับการนมัสการที่แท้จริง (เทียบ ยน 4:19-24) พระเยซูเจ้าทรงคัดค้านการใช้พระวิหารในทางที่ผิด แต่ด้วยเหตุผลอื่น (มธ 21:12-13; มก 11:15-17; ลก 19:45-46; ยน 2:14-22) เพื่อเป็นทางเลือกแทนการนมัสการที่พระวิหาร ธรรมบัญญัติของโมเสสที่ได้รับการตีความใหม่ ได้บอกเล่าถึง "การนมัสการที่แท้จริง" ผ่านทางข้อปฏิบัติเฉพาะเจาะจง เช่น การจำศีลอดอาหาร ความบริสุทธิ์ ปฏิทิน และเทศกาลต่างๆ

เพื่อให้สอดคล้องกับธรรมบัญญัติของโมเสส กลุ่มผู้แยกนิกายสนับสนุนการจำศีลอดอาหาร (4Q266 11, 5-8) และวันลบมลทินก็ถูกเรียกว่า "เทศกาลแห่งการจำศีลอดอาหาร" (4Q508 2, 2-3) ในพันธสัญญาใหม่ บรรดาศิษย์ของยอห์นและชาวฟาริสีได้จำศีลอดอาหาร แต่ตามรายงาน บรรดาศิษย์ของพระเยซูเจ้าไม่ได้ทำเช่นนั้น (มธ 9:14; มก 2:18; ลก 5:33; แต่เทียบ มธ 6:17-18) การร่วมโต๊ะอาหารควรจะเปิดกว้างหรือปิดตายเมื่อใดและอย่างไรนั้น มีการมองและปฏิบัติแตกต่างกัน; ชาวฟาริสีถือธรรมเนียมการล้างมือบางประการและตั้งคำถามถึงข้อปฏิบัติของบรรดาศิษย์ของพระเยซูเจ้า (มก 7:1-23; เทียบ มธ 15:1-3; ลก 11:37-41) บรรดาผู้ที่เข้าร่วมกลุ่ม ยาฮัด จะได้มีส่วนร่วมในมื้ออาหารชุมชนที่บริสุทธิ์ก็ต่อเมื่อผ่านช่วงเริ่มต้นทดลองงานสองปีไปแล้วเท่านั้น (1QS VI, 16-23) พระเยซูเจ้าทรงร่วมโต๊ะกับคนเก็บภาษีและคนบาป (มก 2:15-17; เทียบ มธ 9:10-13; ลก 5:28-32) แต่ทรงร่วมโต๊ะกับบรรดาศิษย์ของพระองค์ตามลำพังเมื่อทรงฉลองปัสการ่วมกับพวกเขา (ลก 22:7-17) กลุ่มผู้แยกนิกายแสวงหาการชำระตนเองให้บริสุทธิ์จากมลทินทั้งทางพิธีกรรมและศีลธรรม โดยการกลับใจจากความชั่วร้ายก่อนที่จะก้าวลงสู่น้ำชำระล้างของสระจุ่ม (4Q278; 4Q512; เทียบ ลนต 11—15; 1QS V, 13-18; มธ 3:7-10; มก 1:2-4) (ดู บริสุทธิ์และเป็นมลทิน) การมีอยู่ของตัวบทเกี่ยวกับปฏิทินที่หลากหลาย (เช่น 4Q317—330) ยืนยันถึงความสำคัญของปฏิทินที่ "ถูกต้อง" สำหรับการปฏิบัติการนมัสการที่แท้จริง ม้วนคัมภีร์ปฏิเสธปฏิทินจันทรคติที่ชาวยิวส่วนใหญ่ยึดถือ แต่กลับจัดระเบียบวันเทศกาลและการผลัดเปลี่ยนเวรของสมณะตามปฏิทินสุริยจันทรคติ 364 วัน ด้วยเหตุนี้ "สมณะชั่วร้าย" จากเยรูซาเล็มจึงมีเวลาว่างที่จะโจมตี "พระอาจารย์แห่งความชอบธรรม" ในวันลบมลทินที่กำหนดตารางเวลาต่างกันของกลุ่มผู้แยกนิกาย (1QpHab XI, 4-8) ขอบเขตที่กฎหมายวันสับบาโตเพิ่มเติมถือเป็นการขยายธรรมบัญญัติของโมเสสที่มีสิทธิอำนาจ ก็เป็นประเด็นที่มีการถกเถียงกันด้วย ห้ามผู้ดูแลอุ้มทารกในวันสับบาโต และห้ามผู้ใดช่วยสัตว์คลอดลูกในวันสับบาโต หรือช่วยเหลือสัตว์ที่ตกลงไปในบ่อน้ำขึ้นมา (CD-A XI, 11-14; เทียบ ฉธบ 5:12; อสย 58:13-14) กฎระเบียบเหล่านี้สื่อถึงการตอบโต้เชิงวิพากษ์ต่อแนวทางของกฎหมายวันสับบาโตที่ผ่อนปรนและมีความเห็นอกเห็นใจมากกว่า ซึ่งแผ่ขยายมาจนถึงในพระวรสารด้วย (เทียบ มธ 12:1-14; ลก 14:1-6; ยน 5:9-18)

แล้วเรื่องความชั่วร้ายล่ะ? (What About Evil?)

โดยการก้าวข้ามขอบเขตระหว่างสวรรค์และโลก บรรดาทูตสวรรค์ได้แต่งงานกับมนุษย์ผู้หญิง ให้กำเนิดยักษ์ และนำความรู้ที่นำไปสู่ความพินาศมาสู่แผ่นดินโลก (1 En. 6—11; เทียบ มธ 4:1-11; มก 1:12-13; ลก 4:1-13) ในม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซี ความชั่วร้ายถูกมองอย่างสม่ำเสมอว่ามีต้นกำเนิดมาจากการล่มสลายในครั้งนี้ มากกว่าที่จะมาจากการตกในบาปของมนุษย์ในสวนเอเดน (เทียบ ปฐก 3; 6:1-4) บรรดายักษ์ตายในน้ำท่วม (4Q370 1 I, 5-6) แต่วิญญาณของพวกเขายังคงอยู่รอดในฐานะปีศาจ (1 En. 15:4-11) มีการระบุนามของซาตาน (Jub. 46:2; 11Q5 XIX, 15) เช่นเดียวกับมาสเตมา (Mastema) ซึ่งมีลักษณะคล้ายซาตาน และปีศาจของมันที่ทำให้เกิดโรคภัยไข้เจ็บ (4Q390 2 I, 7; 11Q11 II, 4; Jub. 10:8-13) บีลีอัล (Belial) และวิญญาณชั่วของมันมีอำนาจควบคุมมนุษย์ (CD-A XII, 2; 1QM XIII, 1-2) "กับดักสามประการ" ของมันถูกอธิบายว่าคือ การล่วงประเวณี ความมั่งคั่ง และการทำให้สถานที่ศักดิ์สิทธิ์เป็นมลทิน (CD-A IV, 15-18) (ดู ปีศาจ, มาร, ซาตาน)

วิญญาณชั่วร้ายสามารถถูกกักขังและควบคุมได้ด้วยการอธิษฐานภาวนา (4Q560; 11Q11) โนอาห์ทูลขอให้พระเจ้าจองจำปีศาจทั้งหมด แต่มาสเตมาอุทธรณ์สำเร็จให้เหลือไว้หนึ่งในสิบส่วน ทว่า ทูตสวรรค์ที่ดีก็ได้ให้ยารักษาโรคแก่โนอาห์เพื่อต่อต้านการกระทำของพวกมัน (Jub. 10:4-14) อับรามวางมือบนฟาโรห์ โดยอธิษฐานภาวนาขอการช่วยให้พ้นจากวิญญาณชั่วร้ายที่ทำให้เกิดภาวะเสื่อมสมรรถภาพทางเพศได้สำเร็จ ซึ่งเป็นโรคที่หมอรักษาโรคชาวอียิปต์ไม่มีทางรักษาได้ (1QapGen ar XX, 16-29; เทียบ มก 5:1-13; ลก 11:14-23; 13:11-13)

ความรับผิดชอบต่อความชั่วร้ายเชื่อมโยงกับความผิด และผลที่ตามมาคือการถูกลงโทษในวาระสุดท้าย ตัวบทในยุคก่อนชี้ให้เห็นว่า "ขุมนรกแห่งไฟ" ถูกเตรียมไว้สำหรับทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์โดยเฉพาะ (1 En. 10; 21; เทียบ มธ 25:41) แต่ก็มีการยืนยันที่แข็งแกร่งขึ้นเกี่ยวกับความรับผิดชอบของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น "เปลวไฟพร้อมกับทูตสวรรค์แห่งการทำลายล้างทั้งหมด" ถูกคาดหมายว่าจะมาจัดการกับผู้ที่กบฏต่อ "วิถีทางที่ถูกต้อง" (CD-A II, 5-6; 1QS IV, 11-12)

ความคาดหวังเรื่องพระเมสสิยาห์ (Messianic Expectation)

พระอาจารย์แห่งความชอบธรรมที่เป็นสมณะ ผู้นำของกลุ่มผู้แยกนิกาย ไม่ได้ถูกจดจำในฐานะบุคคลที่เป็นพระเมสสิยาห์ แต่ถูกจดจำในฐานะผู้พูดที่มีวาทศิลป์และเป็นผู้ตีความพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจ (4Q171 III, 15-17; IV, 27; CD-B XX, 32-33; 1QpHab VII, 4-5) น่าจะเป็นผู้นิพนธ์บทเพลงสรรเสริญขอบพระคุณหลายบท พระวาจาที่พระเจ้าประทานให้ท่านนั้นเปรียบเสมือน "น้ำพุแห่งน้ำทรงชีวิต" (1QHa XVI, 17; เทียบ ยน 4:10-15; 7:38) ท่านเข้าใจความทุกข์ทรมาน โดยได้ถูกเบียดเบียนและถูกทรยศ (1QpHab V, 9-12; XI, 4-6; เทียบ มธ 26:45-46) มหาสมณะผู้เป็นผู้รับใช้ที่ต้องทนทุกข์ พระเมสสิยาห์ ในวาระสุดท้าย ซึ่งมีหน้าที่สอนและลบล้างบาป ถูกสร้างขึ้นตามแบบบทเพลงผู้รับใช้ในหนังสือประกาศกอิสยาห์ (4Q541; เทียบ มธ 12:15-21; ลก 22:37) (ดู ผู้รับใช้ของพระยาห์เวห์) อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการตรึงกางเขนจะได้รับการอนุมัติให้เป็นโทษประหารชีวิตสำหรับชายที่ทรยศต่อชนชาติของตน (11QT19 LXIV, 6-9; เทียบ ฉธบ 21:22-23) แต่พระเมสสิยาห์ถูกคาดหวังว่าจะสังหารศัตรูของพระองค์ ไม่ใช่ถูกพวกเขาตรึงกางเขน (4Q285 7 1-5)

กลุ่ม ยาฮัด คาดหวังให้พระเมสสิยาห์หลายองค์เข้ามาเติมเต็มบทบาทที่แตกต่างกันในวาระสุดท้าย (1QS IX, 9-11) โดยคาดการณ์ล่วงหน้าถึงประกาศกอย่างเอลียาห์ (4Q558 1 51 II, 4; เทียบ 4Q521) พระเมสสิยาห์ผู้เป็นเจ้าชายหรือจากราชวงศ์ดาวิด (4Q174 1 I, 11-13; 4Q285 6 + 4, 1-10) และพระเมสสิยาห์ผู้เป็นสมณะ ผู้ซึ่งจะมีความสำคัญเหนือผู้อื่นทั้งหมดในงานเลี้ยงแห่งพระเมสสิยาห์ในวันสุดท้าย (1Q28a [1QSa] II, 11-22) ในบรรดาพระวรสาร มัทธิวเน้นย้ำถึงแง่มุมความเป็นเชื้อสายดาวิดของพระเมสสิยาห์ (มธ 1:1; 21:1-11) (ดู บุตรแห่งดาวิด) ในขณะที่ลูกาและยอห์นเน้นย้ำถึงแง่มุมเชิงประกาศก (ลก 4:24; 13:33; ยน 7:52) และเสื้อคลุมแบบไม่มีรอยต่อของพระเยซูเจ้า (ยน 19:23; เทียบ ฮบ 5:5-6) ก็ทำให้นึกถึงเสื้อคลุมของมหาสมณะ (อพย 28:4 [ฉบับภาษากรีกทั่วไป]; ลนต 16:4) ในม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซี พระเมสสิยาห์จากราชวงศ์ดาวิดถูกคาดหวังว่าจะเอาชนะศัตรูของอิสราเอล (4Q285) และพระเมสสิยาห์ผู้เป็นสมณะในวาระสุดท้ายก็ถูกคาดหวังไว้เพื่อทำให้ อสย 61:1 สำเร็จเป็นจริง (11Q13 II; เทียบ ลก 4:16-21) หนังสือวิวรณ์แห่งพระเมสสิยาห์ (The Messianic Apocalypse) (4Q521) คาดการณ์ล่วงหน้าถึงการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ เพราะนั่นคือเวลาที่องค์พระผู้เป็นเจ้าจะทรงปลดปล่อยนักโทษให้เป็นอิสระ เปิดตาคนตาบอด พยุงผู้ที่ถูกกดให้ต่ำลง รักษาผู้ที่บาดเจ็บสาหัส ปลุกคนตายให้ฟื้น แจ้งข่าวดีแก่ผู้ทนทุกข์ ทำให้คนยากจนอิ่มหนำ นำทางผู้ถูกถอนรากถอนโคน และทำให้คนหิวโหยร่ำรวย (4Q521 2 II + 4 1-13; เทียบ 4Q521 7 + 5 II, 5-11) หนังสือวิวรณ์แห่งพระเมสสิยาห์ ลูกา และมัทธิว ล้วนอ้างอิงรายการของตนหลวมๆ จาก อสย 35:5; 61:1 จากตัวบทภาษาฮีบรูหรือภาษากรีก; อย่างไรก็ตาม การ "ปลุก" หรือ "การทำให้คนตายฟื้นคืนชีพ" เป็นพัฒนาการร่วมกันที่ไม่มีอยู่ในประกาศกอิสยาห์ (มธ 11:2-6; ลก 7:18-23; เทียบ ลก 18:35-43)

ในเชิงอุปมาอุปไมย อิสราเอลคือบุตรของพระเจ้า เอฟราอิมคือบุตรหัวปีของพระองค์ (ยรม 31:9) และดาวิดก็คือบุตรหัวปีของพระเจ้า (สดด 89:20-29) แม้ว่าม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซีจะปฏิบัติตามการใช้ภาษาในเชิงอุปมาอุปไมย โดยขนานนามพระเมสสิยาห์จากราชวงศ์ดาวิดที่กำลังจะมาถึงว่าเป็นเจ้าชาย ผู้ปกครอง และบุตรหัวปีของพระเจ้า (4Q369 1 II, 1-11) และเป็น "พระบุตรของพระผู้สูงสุด" (4Q246) ด้วย แต่ในพระวรสาร พระเยซูเจ้าทรงได้รับการยอมรับว่าเป็นพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า (มธ 1:20; ลก 1:32-35; ยน 10:22-39)