พระวรสารโดยมาระโกสร้างความแตกต่างระหว่างช่วงเวลาที่พระเยซูเจ้าทรงประทับอยู่และช่วงเวลาที่พระองค์ไม่ทรงประทับอยู่ มากกว่างานเขียนของคริสตชนในยุคแรกเริ่มชิ้นอื่นๆ มาระโกนำเสนอการประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าว่าเป็นสิ่งที่เป็นประโยชน์ เป็นการประทับอยู่ที่นำมาซึ่งความรอดพ้น แต่การไม่ทรงประทับอยู่หลังจากการกลับคืนพระชนมชีพนั้น เป็นอันตรายต่อผู้ติดตามพระองค์ (มก 2:18-20; 13:1-37; 14:27) การประทับอยู่ (ในอดีต) ของพระเยซูเจ้าเป็นสิ่งที่นำมาซึ่งความรอดพ้นทั้งในความหมายทั่วไปและแบบเฉพาะเจาะจง: ในฐานะผู้ทรงรับพระจิตเจ้า (มก 1:9-11) การประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าโดยทั่วไปเป็นสื่อกลางที่นำพระอาณาจักรของพระเจ้ามาสู่ปัจจุบันเป็นการล่วงหน้า (มก 1:13; 6:30-44; 8:1-9; 14:25) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการรักษาโรคและการขับไล่ปีศาจของพระองค์ ซึ่งเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงความรอดพ้นเชิงอวสานวิทยาในวาระสุดท้าย (ดูตัวอย่างการพาดพิงถึง อสย 35:4-6 ใน มก 7:31-37) ผู้ติดตามของพระเยซูเจ้าได้มีส่วนร่วมใน "ปริมณฑล" แห่งความรอดพ้นที่อยู่ล้อมรอบพระเยซูเจ้า พวกเขาไม่เพียงแต่กระทำกิจการแห่งความรอดพ้นเช่นเดียวกัน (มก 3:13; 6:7-13, 30-32) แต่การประทับอยู่ของพระเยซูเจ้ายังช่วยปัดเป่าอันตรายทั้งปวงไปจากพวกเขา (มก 4:35-41; 6:45-51) ดังนั้นช่วงเวลาแห่งการประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าจึงถูกนำเสนอว่าเป็นช่วงเวลาที่ปราศจากอันตราย (ตรงกันข้ามกับช่วงเวลาที่พระเยซูเจ้าไม่ทรงประทับอยู่ ซึ่งมีลักษณะเต็มไปด้วยภยันตราย [มก 4:6-19; 10:30, 38-39; 13:5-22; 14:27])

พระวรสารนักบุญมาระโกยังพูดถึงความรอดพ้นในความหมายที่แคบลงและเฉพาะเจาะจงมากขึ้นด้วย ความหมายของความรอดพ้นนี้เชื่อมโยงกับการใช้คำกริยา โซโซ (sōzō) (มก 3:4; 5:23, 28, 34; 6:56; 8:35; 10:26, 52; 13:13:20; 15:30-31) ในทุกกรณี โซโซ หมายถึง "การช่วยชีวิตให้รอด" ไม่ว่าจะเป็นในแง่ของการช่วยให้พ้นจากความตาย (มก 3:4; 5:23; 8:35; 10:26; 13:13-20; 15:30-31) หรือในแง่ของการรักษาความสมบูรณ์แข็งแรง (ทางร่างกาย) (มก 5:28, 34; 6:56; 8:35; 10:52) สามารถแยกแยะแง่มุมของความรอดพ้นได้สองประการ: (1) มีการช่วยให้รอดโดยพระเยซูเจ้าให้พ้นจากอันตรายทางร่างกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเจ็บป่วย (มก 3:1-6; 5:21-43; 6:53-56; 10:46-52) ซึ่งสอดคล้องอย่างชัดเจนกับขอบเขตความหมายของคำว่า ปิสทิส / ปิสทิวโอ (pistis / pisteuō - ความเชื่อ / การเชื่อ) (ดู มก 5:34, 36; และ มก 2:5; 9:19-24 ด้วย) ในพระวรสารของมาระโก ความเชื่อถูกเข้าใจว่าเป็นการพึ่งพาอำนาจอันสมบูรณ์และเด็ดขาดในการสร้างสรรค์ของพระเจ้าอย่างไม่มีเงื่อนไข (ดู มก 11:23-25; 10:27; และ มก 9:23 ด้วย) โดยเฉพาะอำนาจของพระองค์ในการเข้าแทรกแซงสิ่งสร้างของพระองค์อย่างแข็งขันเพื่อช่วยให้พ้นจากภยันตราย (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการตอบคำอธิษฐานภาวนา: มก 9:29, 11:23-25) ความเชื่อเช่นนี้เกิดขึ้นเมื่อผู้คนหันมาพึ่งพาพระเยซูเจ้าอย่างมั่นใจในฐานะทูตของพระเจ้าในวาระสุดท้ายและผู้ทรงรับพระจิตของพระองค์เพื่อขอความช่วยเหลือ (เช่น มก 2:1-5; 5:21-43; 6:53-56; 9:14-29; 10:46-52) ความรอดพ้นในความหมายนี้ประกอบเป็นแง่มุมเฉพาะของความรอดพ้นในวงกว้างที่เกี่ยวข้องกับการประทับอยู่อันนำมาซึ่งความรอดพ้นของพระเยซูเจ้า (2) ในกรณีอื่นๆ คำว่า โซโซ ถูกใช้เพื่อบ่งบอกถึงการช่วยชีวิตให้รอดภายในขอบเขตแห่งอวสานวิทยา (มก 8:35; 10:26; 13:13, 20)—นั่นคือ เพื่ออ้างถึงการช่วยให้รอดพ้นจากการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระเจ้า (มก 8:38) การใช้คำว่า โซโซ ในลักษณะนี้สอดคล้องกับการใช้คำกริยา อาโคลูเธโอ (akoloutheō - การติดตาม) (มก 8:34; 10:21, 28-31) และชี้ให้เห็นว่าชีวิตเชิงอวสานวิทยา (นั่นคือ "ชีวิตนิรันดร" [ดู มก 10:17, 30] หรือ "การเข้าสู่พระอาณาจักร/ชีวิต" [ดู มก 10:23-24; และ มก 9:43, 45, 47 ด้วย]) นั้นขึ้นอยู่กับการติดตามพระเยซูเจ้า ตามความเข้าใจของมาระโก พฤติกรรมที่มีต่อพระเยซูเจ้าในฐานะทูตคนสุดท้ายของพระเจ้าเป็นตัวกำหนดชะตากรรมของบุคคลนั้นในการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระเจ้า (มก 12:6-9; เทียบ มก 8:38, 10:21; ดูเพิ่มเติม มก 14:62-64) ดังนั้น การติดตามพระเยซูเจ้าในช่วงที่พระองค์ประทับอยู่บนโลกจึงถือเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความรอดพ้นเชิงอวสานวิทยา (มก 8:34—9:1; 10:28-31) "การติดตามพระเยซูเจ้า" เป็นที่เข้าใจกันว่าคือการยอมมาเป็นศิษย์ของพระเยซูเจ้าอย่างไม่มีเงื่อนไข (มก 8:34) (ซึ่งรวมถึงความพร้อมที่จะตายเพื่อพระองค์และข่าวดีของพระองค์ [มก 8:34-35]) และการมีส่วนร่วมในชีวิตชุมชนกับพระองค์ (มก 1:16-19; 2:14-15; 10:28-29; 15:41) พระเยซูเจ้าและผู้ติดตามของพระองค์ประกอบเป็นชุมชนใหม่ ซึ่งเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นครอบครัวหรือครัวเรือนเชิงอวสานวิทยา (มก 10:30; เทียบ มก 3:34-35) (ดู พระศาสนจักร)

แนวคิดเรื่องความรอดพ้นของมาระโก จำเป็นต้องเข้าใจแนวคิดทางประวัติศาสตร์ของท่านด้วย สิ่งที่เป็นพื้นฐานสำหรับเทววิทยาของมาระโกคือแนวคิดที่ว่า การประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าเป็นตัวกำหนดลักษณะของความเป็นจริง เช่นเดียวกับการประทับอยู่ของพระองค์ประกอบขึ้นเป็นช่วงเวลาแห่งความรอดพ้น การไม่ประทับอยู่ของพระองค์ (มก 2:20; 4:26-29; 13:34-37) ก็ชี้ให้เห็นถึงการขาดความรอดพ้นเช่นเดียวกัน และดังนั้นจึงบ่งบอกถึงภยันตรายสำหรับผู้ติดตามของพระองค์ (มก 4:16-19; 10:30; 13:7-13; 14:27) ตามความเห็นของมาระโก สถานการณ์ของผู้มีความเชื่อคือสถานการณ์แห่งอันตรายที่กำลังใกล้เข้ามา (มก 10:30; 13:7-13, 19-20) โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันตรายจากการสูญเสียความรอดพ้น (มก 4:16-19; 13:6; 14:27) นักวิชาการหลายคน (เช่น เบสต์ [Best]; ฟริตเซน [Fritzen]) ตีความอัศจรรย์ต่างๆ (โดยเฉพาะ มก 4:35-41; 6:45-52; ดูเพิ่มเติม มก 8:14-21) ในเชิงสัญลักษณ์ว่าเป็นอุปมานิทัศน์สำหรับการประทับอยู่อันนำมาซึ่งความรอดพ้นของพระเยซูเจ้า และสำหรับการที่พระองค์ทรงปัดเป่าอันตรายจากผู้ติดตามของพระองค์ในช่วงหลังการกลับคืนพระชนมชีพ อย่างไรก็ตาม ไม่มีจุดใดในพระวรสารที่การไม่ประทับอยู่ของพระเยซูเจ้าหลังการกลับคืนพระชนมชีพจะถูกลดความสำคัญลง และไม่มีที่ใดที่บ่งชี้ให้เห็นถึงการอ่านเหตุการณ์ของพระเยซูเจ้าในเชิงสัญลักษณ์ แต่ทว่า แนวคิดทางประวัติศาสตร์ของมาระโกบ่งชี้ว่าในช่วงเวลาเปลี่ยนผ่านระหว่างการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้ากับการเสด็จกลับมาของพระองค์ (มก 13:34-37) พระเยซูเจ้าจะไม่ได้เข้าแทรกแซง (เทียบ มก 4:26-28)

การยึดมั่นต่อพระเยซูเจ้ายังคงเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความรอดพ้นเชิงอวสานวิทยาในช่วงหลังการกลับคืนพระชนมชีพ อย่างไรก็ตาม เนื่องจาก "การติดตามพระเยซูเจ้า" ในความหมายของการเข้าร่วมเป็นเพื่อนร่วมทางกับพระองค์นั้น ไม่สามารถทำได้อีกต่อไปเนื่องจากการที่พระองค์ไม่ทรงประทับอยู่หลังการกลับคืนพระชนมชีพ "การติดตามพระเยซูเจ้า" จึงกลายเป็นอุปมาอุปไมยของการยึดมั่นต่อข่าวดี (ยูอังเกลิออน - euangelion) และดังนั้นจึงเท่ากับการยึดมั่นต่อพระเยซูเจ้า ความคู่ขนานระหว่างพระเยซูเจ้าและข่าวดีในมัทธิว บทที่ 8 ข้อ 35, 38; บทที่ 10 ข้อ 29 แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าข่าวดีในช่วงหลังการกลับคืนพระชนมชีพทำหน้าที่เสมือนตัวแทนของพระเยซูเจ้าที่มิได้ประทับอยู่: เพื่อที่จะยึดมั่นต่อพระเยซูเจ้า บุคคลนั้นจะต้องตัดขาดจากความผูกพันเชิงอัตถิภาวนิยมและทางสังคม "เพราะเห็นแก่ข่าวดี" (มก 10:29) เพื่อที่จะถูกบูรณาการเข้าสู่ครอบครัวของพระเยซูเจ้า (มก 10:30) การประกาศ "ข่าวดี" และครอบครัวของผู้ติดตามพระเยซูเจ้าเป็นสะพานแห่งความต่อเนื่องระหว่างช่วงเวลาที่พระเยซูเจ้าทรงประทับอยู่กับช่วงเวลาที่พระองค์ไม่ทรงประทับอยู่ เมื่อเผชิญกับการเบียดเบียนและความทุกข์ยากในช่วงเวลาที่พระเยซูเจ้าไม่ทรงประทับอยู่ เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการมีส่วนร่วมในความรอดพ้นเชิงอวสานวิทยาคือความซื่อสัตย์ต่อพระเยซูเจ้าและต่อข่าวดี: ผู้ใดที่ปฏิเสธการยึดมั่นต่อพระเยซูเจ้าหรือต่อข่าวดี (มก 8:38) ย่อมสูญเสียความรอดพ้น (มก 8:34, 38; เทียบ มก 4:16-19) ด้วยเหตุนี้ ช่วงเวลาที่พระเยซูเจ้าไม่ทรงประทับอยู่จึงถูกเขียนทับด้วยคำเตือนให้ตระหนักและเฝ้าระวัง (มก 13:5, 9, 23, 34, 37; ดูเพิ่มเติม มก 14:34, 37) และนำไปสู่คำตักเตือนที่ว่า ผู้ใดที่ "ยืนหยัดจนถึงที่สุด [เทลอส - telos] ก็จะรอดพ้น [โซเธเซไท - sōthēsetai]" (มก 13:13) คำว่า เทลอส มีความคลุมเครือและอาจจงใจใช้เพื่ออ้างอิงถึงความตาย หรือจุดจบแห่งอวสานวิทยาของกาลเวลา (เทียบ มก 13:7) ในกรณีแรก บ่งบอกว่าพวกเขาจะรอดพ้น—นั่นคือ จะได้รับชีวิตนิรันดร (มก 8:35-37; 9:43, 45; 10:17) หรือเข้าสู่พระอาณาจักร (มก 9:47; 10:24-25)—คือผู้ที่ไม่ละทิ้งการยึดมั่นต่อพระเยซูเจ้า (มก 8:34; ดูเพิ่มเติม มก 13:11-12) เพื่อช่วยชีวิตฝ่ายโลกของตนให้รอด (มก 8:35-37) ในกรณีที่สอง คำตักเตือนนั้นอ้างอิงถึงจุดจบสุดท้ายของกาลเวลา และสอดคล้องกับคำพยากรณ์ของพระเยซูเจ้าที่ว่าความทุกข์ลำบากครั้งใหญ่ในวาระสุดท้ายจะรุนแรงเสียจนจะไม่มีผู้ใดรอดพ้นได้เลย หากไม่ใช่เพราะองค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงลดวันเหล่านั้นให้น้อยลง (มก 13:19-20) นัยยะก็คือ ทุกคนอาจจะต้องตายเพราะความทุกข์ลำบาก หรืออาจจะไม่สามารถยืนหยัดและรักษาความซื่อสัตย์จนถึงที่สุดได้ (ดู มก 13:13)—นั่นคือ ยอมละทิ้งการยึดมั่นต่อพระเยซูเจ้า (มก 8:34; ดูเพิ่มเติม มก 13:11-12) เพื่อช่วยชีวิตของตนให้รอด (มก 8:35-37)

สำหรับมาระโก ประการแรกสุด ความรอดพ้นหมายถึงการมีส่วนร่วมในการปกครองเชิงอวสานวิทยาของพระเจ้า (มก 1:14-15; 9:47; 10:24-25) ซึ่งจะบรรลุผลอย่างสมบูรณ์ในท้ายที่สุดเมื่อบุตรแห่งมนุษย์เสด็จกลับมา (มก 8:38—9:1; 13:24-27) การเสด็จมาของบุตรแห่งมนุษย์ถูกพรรณนาว่าเป็นการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระเจ้า และเป็นที่เข้าใจกันว่าคือการทำลายล้างศัตรูของพระเจ้า (มก 13:24-27, เทียบ อสย 13; 34) ดังนั้น ความรอดพ้นจึงหมายรวมถึงการได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระเจ้าซึ่งดำเนินการโดยบุตรแห่งมนุษย์ (มก 8:34—9:1; 13:24-27; 14:62) พระเยซูเจ้า บุตรแห่งมนุษย์ ทรงมีสิทธิอำนาจในการให้อภัยบาป (มก 2:10) ดังนั้นพระองค์จึงทรงรวบรวมผู้ถูกเลือกสรร (มก 4:29; 13:27) เพื่อเข้ามามีส่วนร่วมในพระอาณาจักรของพระเจ้าและในชีวิตนิรันดร (มก 8:35-37; 9:43, 45; 10:17) การมีส่วนร่วมในพระอาณาจักรของพระเจ้า ยังหมายรวมถึงแง่มุมอื่นๆ ด้วย เช่น การร่วมโต๊ะอาหารกับพระเยซูเจ้า (มก 14:25) ซึ่งเป็นการสานต่อชีวิตชุมชนบนโลกกับพระเยซูเจ้า (มก 2:14-15; 6:30-45; 8:1-9)

สิ่งที่มีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษสำหรับการทำความเข้าใจแนวคิดเรื่องความรอดพ้นของมาระโกคือ พระดำรัสเรื่อง ลูตรอน (lytron - ค่าไถ่) ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากใน มาระโก บทที่ 10 ข้อ 45 โดยปกติแล้ว พระดำรัสนี้มักถูกตีความโดยมีหนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 53 เป็นฉากหลัง (ดู ผู้รับใช้ของพระยาห์เวห์) การตีความเช่นนั้นอ้างโดยทั่วไปว่ามาระโกตีความการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าว่าเป็นการรับทนทุกข์แทนผู้อื่น หรือไม่ก็มองว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าเป็นการสิ้นพระชนม์เพื่อชดเชยบาป (ในฐานะเครื่องบูชา) การตีความเหล่านี้น่าจะถูกพิจารณาว่าไม่เหมาะสม เนื่องจาก ลูตรอน อันทิ โพลโลน (lytron anti pollōn) ไม่มีคำที่เทียบเท่าได้ในประกาศกอิสยาห์บทที่ 53 และเนื่องจากการเข้าใจการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าว่าเป็นการสิ้นพระชนม์เพื่อไถ่บาป หรือแม้แต่การพลีชีพเป็นเครื่องบูชานั้น จะกลายเป็นเพียงส่วนที่โดดเดี่ยวและแปลกแยกในพระวรสาร โดยไม่มีการเชื่อมโยงกับโลกแห่งการเล่าเรื่องของมาระโกเลย ดังนั้น อุปมาเรื่อง ลูตรอน จึงควรได้รับการตีความจากฉากหลังของความหมายทั่วไปของ ลูตรอน ในแง่ของ "การจ่ายค่าชดเชย" และเจาะจงมากขึ้นในความหมายทางเทคนิคของการจ่ายค่าชดเชยในนามของบุคคลหนึ่งเพื่อป้องกันการลงโทษ โดยเฉพาะโทษประหารชีวิต ดังที่พบในฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) (อพย 21:30; กดว 35:31-32; สภษ 6:34-35) หรือในจารึกจากเอเชียไมเนอร์ที่อุทิศแด่เทพเจ้าเมน (Men) ซึ่ง ลูตรอน หมายถึงการจ่ายเงินไถ่บาปในนามของบุคคลเพื่อป้องกันการลงโทษที่กำลังจะเกิดขึ้นจากเทพเจ้า (CMRDM 61, 66, 90) การตีความ มก 10:45 บนฉากหลังนี้ เปิดโอกาสให้มีความเข้าใจตัวบทที่สอดคล้องกับบริบท (เทียบกับภาพลักษณ์ของครอบครัวใน มก 10:43-44 ด้วย) และกับโลกแห่งการเล่าเรื่องที่ถูกเนรมิตขึ้นโดยพระวรสาร เนื่องจากความผิดพลาดในอดีตต่อพระประสงค์ของพระเจ้าของผู้ติดตามพระองค์ (มก 3:35; 10:19, 20-23) พระเยซูเจ้าในฐานะหัวหน้าครอบครัว (ปาเตอร์ฟามีลีอัส - paterfamilias) (มก 3:34-35; 10:20-30) จึงทรงจ่ายชีวิตของพระองค์เป็นค่าชดเชยในนามของสมาชิกในครอบครัวของพระองค์ เพื่อปัดเป่าการลงโทษที่ค้างอยู่ในการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระเจ้า (เทียบ มก 8:36-37) เพื่อเห็นแก่ความสอดคล้องของบริบท การยืนยันเพียงข้อเดียวอีกประการเกี่ยวกับความหมายของการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าในพระวรสารนักบุญมาระโก—นั่นคือพระดำรัสเรื่อง "ถ้วย" ใน มาระโก บทที่ 14 ข้อ 24—ควรได้รับการตีความภายใต้กรอบที่กำหนดโดย มาระโก บทที่ 10 ข้อ 45