การกลับคืนพระชนมชีพ (Resurrection) ภายในบริบทของมรดกทางความเชื่อของอิสราเอล คือพระราชกิจอย่างเป็นรูปธรรมของพระเจ้าในการบันดาลให้คนตายลุกขึ้นมาจากคูหาฝังศพ มิติทางเทววิทยาของเรื่องนี้รวมถึงการฟื้นฟูและการเชิดชูประชากรแห่งพันธสัญญาของพระเจ้า การนำพระอาณาจักรแห่งความยุติธรรมและสันติภาพ (หรือชีวิตนิรันดร) ของพระเจ้าเข้ามา และการสถาปนาสิ่งสร้างใหม่ของพระเจ้า ภายในบริบทนี้ บุคคลสามารถทำความเข้าใจอัศจรรย์การบันดาลให้คนตายกลับคืนชีพของพระเยซูเจ้า คำสอนของพระองค์เกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพ ตลอดจนความสำคัญของการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าเอง

1. การกลับคืนพระชนมชีพในโลกยุคโบราณ
  (Resurrection in the Ancient World)

1.1 การกลับคืนพระชนมชีพในโลกของชาวยิว
  (Resurrection in the Jewish World)

ความเชื่อเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพเป็นความเชื่อในยุคหลังๆ ของชาวอิสราเอล ก่อนยุคพระวิหารที่สอง การถูกฝังในคูหาฝังศพของบรรพบุรุษเป็นศูนย์กลางความเข้าใจของชาวยิวเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย (ปฐก 50:13; ยชว 24:32; 1 พกษ 2:10; 11:43; 2 พกษ 9:28) ดังนั้น ความตายและการฝังศพจึงมักถูกกล่าวถึงในความหมายของการไปรวมอยู่กับบรรพบุรุษของตน (ปฐก 49:29; วนฉ 2:10; 2 พกษ 22:20; 2 พศด 34:28)

ผู้ตายถูกมองว่ามีชีวิตอยู่เพียงเงาลางๆ ในดินแดนใต้พิภพที่เรียกว่า "แดนผู้ตาย" หรือ เชโอล (šĕ’ôl หรือ šĕ’ōl - "โลกบาดาล, โลกเบื้องล่าง") ซึ่งยังเทียบเท่ากับคำว่า "แดนพินาศ" หรือ อับบาดอน (’ăbaddôn - "การทำลายล้าง" [ยบ 26:6, 28:22; 31:12; สดด 88:11; สภษ 15:11]) หรือ "เหวลึก" หรือ โบร์ (bôr [อสย 14:15; 24:22; อสค 26:20]); ชาคัต (šaḥat [สดด 55:23; อสย 38:17; อสค 28:8; ยน 2:6]) ดินแดนแห่งนี้มืดมิดและอ้างว้าง คล้ายกับ "ดินแดนที่ไม่มีวันหวนกลับ" ของชาวอัคคาเดียน หรือดินแดนฮาเดส (Hades) ของชาวกรีกที่โฮเมอร์พรรณนาไว้ ในฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) คำว่า เชโอล ถูกแปลเป็นคำว่าฮาเดส (ฮาดีส - hadēs) ถึงหกสิบเอ็ดครั้งจากการปรากฏทั้งหมดหกสิบห้าครั้ง

ผู้อยู่อาศัยในเชโอลคือ เรฟาอิม (rĕpa’îm - แปลตามตัวอักษรว่า "ผู้อ่อนแอ"): ผีสาง เงา หรือวิญญาณของผู้ล่วงลับที่ถูกตัดขาดจากดินแดนแห่งคนเป็นตลอดกาล ไม่มีวันที่จะ "ลุกขึ้น" มาได้อีก (สดด 88:10; อสย 26:14) ขอบเขตระหว่างคนเป็นและคนตายนั้นไม่สามารถล่วงละเมิดได้ คนตายไม่สามารถหวนกลับมาได้ (2 ซมอ 12:23; ยบ 7:8-10) และคนเป็นก็ถูกสั่งห้ามไม่ให้เซ่นไหว้ (ฉธบ 26:14; เทียบ บสร 30:18) หรือปรึกษาหารือกับคนตาย (ลนต 20:27; ฉธบ 18:11; 1 ซมอ 28:7; 2 พกษ 23:24; อสย 8:19)

ต้นกำเนิดของความเชื่อเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพในหมู่ชาวฮีบรูนั้นไม่อาจสืบสาวไปถึงได้ เป็นเวลากว่าหนึ่งศตวรรษ ข้อเสนอที่พบเห็นได้ทั่วไปคือ ความเชื่อเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพของอิสราเอลเป็นสิ่งที่เพิ่มเติมเข้ามาในยุคหลังการเนรเทศ ซึ่งมาจากศาสนาของชาวเปอร์เซีย คือ ลัทธิโซโรอัสเตอร์ (Zoroastrianism) (ราฟาเอล [Raphael]; ซีกัล [Segal]) อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจของเราเกี่ยวกับอวสานวิทยาของลัทธิโซโรอัสเตอร์นั้น ส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของตัวบทที่ย้อนไปถึงศตวรรษที่เก้าแห่งคริสตกาล และความเชื่อของชาวเปอร์เซียเกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพก็อาจจะย้อนไปไกลได้ไม่เกินศตวรรษที่สี่ก่อนคริสตกาลเท่านั้น (ยามาอุจิ [Yamauchi])

ต้นกำเนิดอีกประการที่ถูกเสนอคือศาสนาของชาวคานาอัน ลัทธิบูชาความอุดมสมบูรณ์ในยุคโบราณจะเฉลิมฉลองความตายและการเกิดใหม่ประจำปีของเหล่าเทพเจ้า แต่หลักฐานสำหรับพัฒนาการโดยตรงจากเทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้น ไปสู่หลักคำสอนเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพนั้นยังไม่ได้ข้อสรุปที่แน่ชัด (เมททิงเจอร์ [Mettinger]) ยิ่งไปกว่านั้น เป็นไปไม่ได้เลยที่บรรดาประกาศกชาวฮีบรู ซึ่งได้ประณามอิสราเอลและยูดาห์อย่างรุนแรงในเรื่องการบูชารูปเคารพ จะยืมเอาลักษณะเด่นของลัทธิบูชาธรรมชาติที่ล่อลวงประชากรของพระเจ้า มาสร้างเป็นภาพที่ทรงพลังที่สุดของพระสัญญาของพระยาห์เวห์เกี่ยวกับการฟื้นฟูประเทศชาติ (ไรท์ [Wright])

แม้ว่าความคิดของชาวคานาอัน ชาวเปอร์เซีย หรือชาวกรีกจะมีอิทธิพลต่อมุมมองของชาวฮีบรูเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย แต่ความเชื่อเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพจากความตายนั้น "ถูกสลักลึกอยู่ภายในตรรกะของแนวคิดในพันธสัญญาเดิม" (มาร์ติน-อาชาร์ด [Martin-Achard]) ความหวังเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพมีความเกี่ยวข้องกับข้อเรียกร้องทางเทววิทยาดังต่อไปนี้: พระยาห์เวห์ทรงเป็นแหล่งกำเนิดของการเนรมิตสร้าง (ใหม่) ดังนั้นพระองค์จึงทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเหนือชีวิตและความตาย; พระยาห์เวห์ทรงเป็นพระเจ้าแห่งพันธสัญญาของอิสราเอล ผู้ทรงรักษาพระสัญญาในพันธสัญญาของพระองค์; และท้ายที่สุดแล้ว พระอาณาจักรของพระยาห์เวห์จะทรงมีชัยชนะ และจะรวมถึงการเชิดชู/การแต่งตั้งผู้ที่มีความซื่อสัตย์ต่อพันธสัญญาของพระเจ้าให้ขึ้นครองราชย์ในวาระสุดท้าย (แอนเดอร์สัน [Anderson])

มีบันทึกเพียงสามเหตุการณ์เท่านั้นที่คนตายถูกบันดาลให้กลับคืนชีพในพันธสัญญาเดิม: หนึ่งเหตุการณ์เกี่ยวข้องกับเอลียาห์ (1 พกษ 17:17-24) และสองเหตุการณ์เกี่ยวข้องกับเอลีชา (2 พกษ 4:32-37; 13:21; เทียบ บสร 48:13-14) อัศจรรย์เหล่านี้เป็นพยานยืนยันถึงฤทธานุภาพของพระยาห์เวห์ในการช่วยเหลือประชากรของพระองค์ให้พ้นจากความตาย อัศจรรย์เหล่านี้เปิดเผยความจริงอันเป็นแก่นแท้ว่า พระยาห์เวห์ทรง "ประหารชีวิตและทรงให้ชีวิต" (1 ซมอ 2:6; เทียบ ฉธบ 32:39) แต่ความจริงเหล่านี้ยังคงรอคอยการพัฒนาทางเทววิทยาที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นในเบ้าหลอมแห่งการเนรเทศ การหวนกลับ และการต่อสู้เพื่อเอกราชของอิสราเอล สิ่งที่ขาดหายไปในอัศจรรย์ในพันธสัญญาเดิมเหล่านี้คือกรอบแนวคิดแบบวรรณกรรมวิวรณ์ (apocalyptic) ซึ่งจัดวางการกลับคืนพระชนมชีพไว้ภายในความหวังเชิงอวสานวิทยา สำหรับการฟื้นฟูประเทศชาติของอิสราเอล และการสถาปนาการปกครองอันชอบธรรมของพระเจ้า

ทาร์กุม (Targum - คัมภีร์ฉบับแปล) ของหนังสือประกาศกโฮเชยา บทที่ 6 ข้อ 1-3 ตีความคำประกาศของประกาศกว่าเป็นพระสัญญาแห่งการฟื้นฟูอิสราเอลในการกลับคืนพระชนมชีพครั้งสุดท้ายของคนตาย (Tg. Neb. Hos 6:2) แม้ว่าปิตาจารย์ของพระศาสนจักรหลายท่านจะถือเอาวลีที่ว่า "ในวันที่สามพระองค์จะทรงให้เราลุกขึ้น" (ฮชย 6:2) ว่าเป็นคำพยากรณ์ถึงการกลับคืนพระชนมชีพของพระคริสตเจ้า แต่นักวิชาการสมัยใหม่เพียงไม่กี่คนที่ตีความภาษาของโฮเชยา ว่าเป็นการอ้างอิงถึงการกลับคืนพระชนมชีพจากความตายตามตัวอักษร โดยมองว่ามันเป็นอุปมาอุปไมยทางพันธสัญญาสำหรับการหวนกลับจากการเนรเทศของอิสราเอลมากกว่า (ดู ไวจ์นการ์ดส์ [Wijngaards]) ในทำนองเดียวกัน นิมิตของเอเสเคียล (อสค 37:1-14) ก็ใช้การกลับคืนพระชนมชีพเป็นอุปมาอุปไมยสำหรับการฟื้นฟูอิสราเอล ทว่า ภาพพรรณนาอันชัดเจนที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงนำประชากรของพระองค์ขึ้นมาจากคูหาฝังศพ (อสค 37:12-13) ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพทั่วไปของชาวยิวและคริสตชนในเวลาต่อมา เอเสเคียลยังพรรณนาถึงการกลับคืนพระชนมชีพในฐานะสิ่งสร้างใหม่ โดยใช้ภาพลักษณ์ที่ทำให้นึกถึงการสร้างอาดัมจากฝุ่นดิน (เทียบ อสค 37:5-6, 8-10 กับ ปฐก 2:7)

นักวิชาการบางท่านตรวจพบตัวอย่างในยุคแรกเริ่มของความเชื่อเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพใน "วรรณกรรมวิวรณ์ของอิสยาห์" (อสย 24—27) การอ่านหนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 26 ข้อ 19 ในแบบที่ไม่อิงกับอุปมาอุปไมย ได้รับการสนับสนุนโดยความขัดแย้งระหว่างชะตากรรมทั่วไปของคนตาย "คนตายย่อมไม่มีชีวิต ผีสางย่อมไม่ลุกขึ้นมา" (อสย 26:14) กับความรอดพ้นของประชากรแห่งพันธสัญญาของพระเจ้า "คนตายของพระองค์ [พระยาห์เวห์] จะมีชีวิต ศพของพวกเขาจะลุกขึ้น... และแผ่นดินจะให้กำเนิดผู้ที่ตายไปนานแล้ว [แปลตามตัวอักษรว่า 'ผีสาง']" (อสย 26:19) สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยพระสัญญาในหนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 25 ข้อ 8 ที่ว่า พระยาห์เวห์ "จะทรงกลืนความตายตลอดไป"

ฉันทามติของนักวิชาการถือว่า ความเชื่อในการกลับคืนพระชนมชีพครั้งสุดท้าย ปรากฏขึ้นครั้งแรกในหนังสือประกาศกดาเนียล บทที่ 12 ข้อ 2, 13 ในช่วงเวลาของพวกมัคคาบี ดาเนียลได้ให้การแสดงออกถึงความหวังเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพที่สมบูรณ์ที่สุดในพันธสัญญาเดิม การตื่นขึ้นของ "บรรดาผู้ที่หลับอยู่ในผงคลีดิน" (ดนล 12:2) สะท้อนให้เห็นถึงแก่นเรื่องของการเนรมิตสร้างใหม่ ผู้ที่มีความซื่อสัตย์ต่อพันธสัญญาของพระเจ้าจะถูกบันดาลให้ลุกขึ้นมา "เพื่อรับชีวิตนิรันดร" ส่วนคนชั่วร้ายจะลุกขึ้นมา "เพื่อรับความอับอายและความรังเกียจชั่วนิรันดร" "ผู้มีปรีชา" (ดนล 12:3; เทียบ ดนล 11:33, 35) และ "ผู้ที่นำคนจำนวนมากมาสู่ความชอบธรรม" มีลักษณะคล้ายคลึงกับผู้รับใช้ที่ต้องทนทุกข์ของอิสยาห์ (เทียบ อสย 52:13; 53:11) (ดู นิคเคลสเบิร์ก [Nickelsburg]) หลังจากถูกตัดสินประหารชีวิตในศาลของมนุษย์แล้ว พวกเขาจะได้รับการประกาศความชอบธรรมในศาลของพระเจ้า ในที่นี้ เราสังเกตเห็นการเน้นย้ำถึงการดำเนินการตามความยุติธรรมเชิงอวสานวิทยาของพระเจ้า (เทียบ "รางวัลของท่านเมื่อสิ้นสุดกาลเวลา" [ดนล 12:13]; ทะเบียนบัญชีของพระเจ้า "หนังสือ" [ดนล 12:1]) ดาเนียลพรรณนาถึงการเชิดชูผู้ชอบธรรมในลักษณะของดวงดาวที่ส่องแสง (ดนล 12:3) ภาพลักษณ์นี้ทำให้นึกถึงแนวคิดเรื่องการขึ้นครองราชย์บนสวรรค์ (เทียบ อสย 14:12-14; สดด. ซลม 1:5; T. Levi 18:3; T. Jud. 24:1)

รูปแบบทางเทววิทยาสี่ประการของการกลับคืนพระชนมชีพ ความซื่อสัตย์ต่อพันธสัญญา การเชิดชู/การแต่งตั้งให้ขึ้นครองราชย์ และการเนรมิตสร้างใหม่ สามารถติดตามได้ผ่านวรรณกรรมของชาวยิวในสมัยพระวิหารที่สองเป็นจำนวนมาก (2 มคบ 7:1-42; 1 En. 22:13; 51:1-5; 61:5; 62:14-16; 91:10; 92:3-5; 4 อสร 7:31-32; 2 บารุค 50:2-4; 51:1-12; พันธสัญญาของอัครบิดรทั้งสิบสอง) (ดู แอนเดอร์สัน [Anderson]) เทววิทยาเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพนี้มักจะเข้ากับลำดับเหตุการณ์ที่มักอธิบายว่าเป็น "บาป-การเนรเทศ-การหวนกลับ" อิสราเอลที่ไม่เชื่อฟังจะได้รับการปลดปล่อยจากคำสาปแห่งการเนรเทศผ่านทางการกลับใจและการรื้อฟื้นพันธสัญญากับพระยาห์เวห์ บางทีสิ่งที่ชัดเจนที่สุดในหนังสือพันธสัญญาของอัครบิดรทั้งสิบสองก็คือ การกลับคืนพระชนมชีพเป็นเครื่องมือในการนำมาซึ่งความรอดพ้นและการฟื้นฟูชนเผ่าทั้งสิบสองของอิสราเอล (T. Sim. 6:7; T. Zeb. 10:2; T. Jud. 25:1, 3-5; T. Benj. 10:6-9) ภูมิหลังนี้คล้ายคลึงกับความจงรักภักดีของเปาโลต่อความหวังของชนเผ่าทั้งสิบสอง (กจ 26:6-7; หรือ "ความหวังของอิสราเอล" [กจ 28:20]) ความหวังเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพของผู้ตาย (กจ 23:6; 24:15)

อย่างไรก็ตาม ความเชื่อของชาวยิวเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายไม่ได้เป็นไปในทิศทางเดียวกันทั้งหมดในสมัยพระวิหารที่สอง มีผู้ที่แสวงหาความสอดคล้องกับมานุษยวิทยา (anthropology) ดั้งเดิมของชาวฮีบรู (เทียบ ปญจ 3:19-21; 12:7) โดยปฏิเสธแนวคิดแบบเฮลเลนิสต์ที่ว่าวิญญาณของผู้ตายจะล่องลอยขึ้นสู่สวรรค์ ซึ่งเป็นที่พำนักของเหล่าเทพเจ้า เยซู บุตรสิรา (Jesus ben Sira) ยืนกรานว่ามนุษย์ถูกสร้างมาจากดิน และพวกเขาจะกลับไปที่นั่นเมื่อตายไป (บสร 16:30; 17:1; 40:1, 11; 41:10) เขาปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงทั้งการกลับคืนพระชนมชีพ (บสร 38:21) และความเป็นอมตะ (บสร 17:30) โดยกำหนดความหมายของความเป็นอมตะในแง่ของการสืบทอดชื่อเสียงหรือเกียรติยศที่ดีงามของบุคคลนั้น (บสร 37:26; 39:9; 44:8-15) ในทำนองเดียวกัน ชาวสะดูสีได้แยบยลแทนที่ทั้งการกลับคืนพระชนมชีพของร่างกายและความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ด้วยความเชื่อที่ว่าบุคคลหนึ่งจะดำรงอยู่ต่อไปในลูกหลานของตน (กล่าวคือ "การให้กำเนิด" บุตรหลาน [มก 12:19 และข้อความคู่ขนาน]; เกี่ยวกับความไม่เชื่อของชาวสะดูสีเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพ เทียบ กจ 4:1-2; 23:8; โยเซฟุส [Josephus], Ant. 18.16; J.W. 2.165)

บางคนยอมรับแนวคิดแบบเฮลเลนิสต์เรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ เรื่องราวการพลีชีพของพี่น้องเจ็ดคนในหนังสือ 4 มัคคาบี ตั้งอยู่บนพื้นฐานของ 2 มัคคาบี บทที่ 7 แต่น่าสังเกตว่าผู้นิพนธ์ได้หล่อหลอมความหวังเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพขึ้นใหม่อย่างเป็นระบบ ให้เป็นความเชื่อในความเป็นอมตะ (เทียบ 2 มคบ 7:14 กับ 4 มคบ 10:15; เทียบ 4 มคบ 7:3; 9:22; 14:4-5; 16:13; 18:23) ฟิโลหลีกเลี่ยงการใช้ภาษาที่เกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพอย่างแข็งขัน (อานิสเตมี [anistēmi] และคำร่วมราก; และท่านก็ไม่ได้ใช้คำว่า เอเกโร [egeirō] ในความหมายที่เกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพเช่นกัน) แต่ท่านกลับพรรณนาถึงการดำรงอยู่หลังความตายของผู้มีคุณธรรมเกือบจะเฉพาะในความหมายของ อะธานาเซีย (athanasia) ซึ่งก็คือ "ความเป็นอมตะ" เท่านั้น (Gig. 14, 45; Migr. 189; Plant. 37, 45; Praem. 110; Prob. 117; Opif. 135) (ดู ซีกัล [Segal])

เสียงอื่นๆ นั้นยากที่จะประเมิน การเน้นย้ำเรื่องความเป็นอมตะในหนังสือปรีชาญาณ นำไปสู่ข้อสรุปที่ว่าหนังสือเล่มนี้ส่งเสริมความเป็นอมตะของจิตวิญญาณให้เป็นชะตากรรมสุดท้ายสำหรับผู้ชอบธรรม (ปชญ 1:15; 3:1-4; 8:13, 17; 15:3) เอ็น. ที. ไรท์ (N. T. Wright) โต้แย้งว่ามุมมองเรื่องความเป็นอมตะของหนังสือปรีชาญาณ ไม่จำเป็นต้องกีดกันแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ที่มีร่างกายหลังความตายเสมอไป (ไรท์ [Wright]) มุมมองของม้วนคัมภีร์ทะเลสาบเดดซีเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพนั้นขึ้นชื่อเรื่องความคลุมเครือ และสิ่งนี้ก็ไม่ได้ช่วยอะไรเลยเมื่อพิจารณาจากคำอธิบายที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับความเชื่อของพวกเอสซีนโดยโยเซฟุส (J.W. 2.154-58) และฮิปโปลีตุส (Hippolytus) (Haer. 9.27.1-3) การตีความมีความซับซ้อนยิ่งขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าม้วนคัมภีร์ของพวกแบ่งแยกนิกายมุ่งเน้นไปที่การมีส่วนร่วมในปัจจุบันของชุมชนในชีวิตนิรันดร อย่างไรก็ตาม 4Q521 ได้ยืนยันความเชื่อในการกลับคืนพระชนมชีพจากความตายอย่างชัดเจน และเชื่อมโยงการกระทำของพระเมสสิยาห์ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับ มัทธิว บทที่ 11 ข้อ 2-6 หรือ ลูกา บทที่ 7 ข้อ 18-23: พระองค์จะทรงทำให้คนตาบอดมองเห็น ทรงบันดาลให้คนตายกลับมีชีวิต และนำข่าวดีมาสู่คนยากจน การนำเสนอที่น่าสับสนของ ซูโด-โฟไซลิดิส (Pseudo-Phocylides) เกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย รวมถึงหนึ่งในคำอธิบายที่ตรงตามตัวอักษรที่สุดเกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพของร่างกาย (Ps.-Phoc. 102-103) ควบคู่ไปกับการแสดงออกเกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ (Ps.-Phoc. 105-108, 115) และแนวคิดดั้งเดิมของชาวฮีบรูเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายในเชโอล (Ps.-Phoc. 111-114)

ในบรรดาตัวบทของชาวยิวที่เห็นพ้องกับความเชื่อเรื่องการกลับคืนพระชนมชีพจากความตาย หลายตัวบทพรรณนาถึงการกลับคืนพระชนมชีพอย่างเป็นรูปธรรมและเป็นไปในทางร่างกาย ในหนังสือ 2 มัคคาบี บรรดามรณสักขีเป็นพยานถึงความหวังที่ว่า ร่างกายที่ฉีกขาดและถูกทรมานของพวกเขาจะได้รับการฟื้นฟูคืนมาในการกลับคืนพระชนมชีพ (2 มคบ 7:10-11; 14:46) Sibylline Oracles ได้ให้คำอธิบายทางกายภาพที่ชัดเจนว่าร่างกายมนุษย์จะถูกฟื้นฟูให้กลับมาสมบูรณ์เหมือนเดิมได้อย่างไร (Sib. Or. 2:221-26; 4:181-82) ถ้อยแถลงที่สมบูรณ์ใน 2 บารุค (2 Baruch) วาดภาพการกลับคืนพระชนมชีพเป็นสองระยะ: ระยะแรก คนตายจะถูกบันดาลให้ลุกขึ้นมาในรูปแบบร่างกายเดียวกับตอนที่พวกเขาตาย (2 Bar. 50:2-4); ระยะที่สอง คนชั่วร้ายจะถูกทำให้ผิดรูปอย่างน่าเกลียดน่ากลัว (2 Bar. 51:2, 5) ในขณะที่ผู้ชอบธรรมจะได้รับการเชิดชูและเปลี่ยนแปลงอย่างรุ่งโรจน์ (2 Bar. 51:5, 10-12) เมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว เปาโลเขียนถึงการกลับคืนพระชนมชีพว่าเกี่ยวข้องกับการที่สิ่งที่ต้องตายสวมใส่ความเป็นอมตะ (1 คร 15:42-44, 50-53)

1.2 การกลับคืนพระชนมชีพในโลกเฮลเลนิสต์ (Resurrection in the Hellenistic World)

หลักคำสอนของชาวยิว และในเวลาต่อมาคือของคริสตชน เรื่องการกลับคืนพระชนมชีพของร่างกาย เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับวัฒนธรรมกรีก-โรมัน การหวนกลับจากความตายถือเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ เป็นสิ่งต้องห้าม และ/หรือเป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนา เอสคิลุส (Aeschylus) ประกาศว่า "แต่เมื่อธุลีดินได้สูบเลือดของมนุษย์จนเหือดแห้ง เมื่อเขาถูกสังหารแล้ว ย่อมไม่มีการหวนกลับคืนสู่ชีวิตอีก" (Eum. 647-48) แม้แต่ซุส (Zeus) ก็ไม่อาจบันดาลให้เป็นเช่นนั้นได้ (Eum. 649-51) ตามคำกล่าวของพินดาร์ (Pindar) เมื่อครั้งที่แอสคลีเพียส (Asclepius) นำชายผู้หนึ่งกลับมาจากความตาย ซุสได้ลงโทษพวกเขาทั้งสองด้วยสายฟ้าของพระองค์ (Pyth. 3.54-58) สโลแกนของพวกออร์ฟิก (Orphic) ที่ว่า โซมา เซมา (sōma sēma - "ร่างกายคือคูหาฝังศพ") และความเชื่อเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ มีส่วนทำให้เกิดความรู้สึกรังเกียจต่อการกลับคืนพระชนมชีพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ที่มีการศึกษา เซลซุส (Celsus) นักวิจารณ์ชาวเพเกินเขียนไว้ว่า "นี่เป็นเพียงความหวังของบรรดาหนอนแมลง จิตวิญญาณมนุษย์แบบใดกันเล่าที่ยังคงมีความปรารถนาในร่างกายที่เน่าเปื่อยไปแล้ว?" (ออริเจน [Origen], Cels. 5.14)

กระนั้น ชาวกรีกและชาวโรมันก็ยังมีเรื่องราวอันน่าอัศจรรย์เกี่ยวกับบุคคลที่หวนกลับมาจากความตาย แต่การตีความเรื่องราวเหล่านี้ของพวกเขาช่างห่างไกลจากแนวคิดแบบจูเดโอ-คริสเตียนเกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพ อริสโตฟาเนส (Aristophanes) เล่าเรื่องตลกขบขันเกี่ยวกับศพที่ลุกขึ้นนั่งขณะถูกหามไปยังคูหาฝังศพ เมื่อชายสองคนถามเขาว่า เขาจะช่วยนำสัมภาระของพวกเขาลงไปยังฮาเดสด้วยได้หรือไม่ เขาตอบว่า "ข้าขอกลับมามีชีวิตอีกครั้งยังดีเสียกว่า!" (Ran. 178) บทละครเรื่อง อัลเคสทิส (Alcestis) ของ ยูริพิดิส (Euripides) ตั้งชื่อตามนางเอกของเรื่อง ซึ่งถูกนำกลับมามีชีวิตอีกครั้งโดยเฮราคลีส (Heracles) คณะนักร้องประสานเสียงอธิบายถึงการกลับคืนชีพว่าเป็นเหตุการณ์ที่น่ายินดีที่เหล่าเทพเจ้าอนุญาต (Alc. 1159-63) ต่อมา พลูตาร์ค (Plutarch) ได้ตีความเรื่องราวนี้ว่าเป็นภาพประกอบของความเหนือกว่าของความรักที่มีต่อความตาย ดังเช่นในเรื่องราวในตำนานของโปรเตซิเลาส์ (Protesilaus) หรือ ออร์ฟิอุส (Orpheus) (Mor. 761e-762a) คนในยุคโบราณต้องดิ้นรนกับผลกระทบทางสังคมและศาสนาของผู้ที่มีชื่อเสียงว่าได้หวนกลับมาจากความตาย ซึ่งพวกเขาตีตราว่า ดิวเทอโรปอทมอส (deuteropotmos - "ผู้มีชะตากรรมที่สอง" [เทียบ เฮซีคิอุส {Hesychius}, "deuteropotmos"; พลูตาร์ค, Mor. 264d-265a])

มีคำอธิบายหลักสองประการสำหรับบุคคลที่ตายไปแล้วและกลับมามีชีวิตอีกครั้ง: (1) คำอธิบายเชิงปรัชญาของเรื่องราวดังกล่าวในฐานะการพิสูจน์ให้เห็นถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ; (2) คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์หรือการแพทย์ที่อธิบายว่าการฟื้นคืนชีพเป็นความผิดปกติทางร่างกาย

ประเภทแรกใช้กับตำนานของพลาโต (Plato) เกี่ยวกับ เออร์ (Er) นักรบที่ถูกสังหารในสนามรบ (Resp. 614b-621d) ร่างของเขาถูกเก็บกู้ในสิบวันต่อมาและถูกส่งกลับไปยังบ้านของเขา ศพไม่เน่าเปื่อย และฟื้นคืนชีพขึ้นมาบนเชิงตะกอนเผาศพ จากนั้นเออร์ได้เล่าถึงการเดินทางของเขาในชีวิตหลังความตาย และวิธีที่วัฏจักรแห่งการกลับชาติมาเกิดถูกเปิดเผยแก่เขา นอกจากนี้ยังมีเรื่องราวของนักปรัชญาที่แกล้งตายและหวนกลับมาจากฮาเดสเพื่อโน้มน้าวผู้ติดตามให้เชื่อในหลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะ (ดู เฮโรโดตุส [Herodotus], Hist. 4.94-96; ไดโอจีเนส ลาเอร์ติอุส [Diogenes Laertius], Vit. 1.109; 8.41; พลูตาร์ค, Mor. 784a) เรื่องราวดังกล่าวถูกนำมาใช้ในภายหลังเพื่อแสดงให้เห็นถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ (พลูตาร์ค, Mor. 592c-d; ลูเชียน [Lucian], Musc. Laud. 7) บางส่วนก็ได้รับคำอธิบายเชิงธรรมชาติวิทยา (พลินี ผู้อาวุโส [Pliny the Elder], Nat. 7.52.174) หรือถูกมองว่าเป็นเพียงตำนาน (ออริเจน, Cels. 2.55)

คำอธิบายเชิงธรรมชาติวิทยาที่พบบ่อยที่สุดคือภาวะการตายหลอก (apparent death) แพทย์ อูลุส คอร์เนลิอุส เซลซุส (Aulus Cornelius Celsus) เชื่อว่ามีเพียงแพทย์ผู้เชี่ยวชาญเท่านั้นที่สามารถประกาศได้อย่างน่าเชื่อถือว่าผู้ป่วยเสียชีวิตแล้ว (Med. 2.6.13-16) แก่นเรื่องของการตายหลอก (ภาษาเยอรมัน: Scheintod) กลายเป็นตัวขับเคลื่อนโครงเรื่องหลักในนวนิยายกรีกโบราณ (เช่น ชาริธอน [Chariton], Chaereas and Callirhoe [ดู คานี {Kany}; ฟูลเมอร์ {Fullmer}]) ซึ่งปรากฏขึ้นไม่นานหลังจากที่มีรายงานในปาเลสไตน์เกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า และการติด "จารึกนาซาเร็ธ" (Nazareth inscription) ซึ่งเป็นการประกาศคำสั่งห้ามอย่างเป็นทางการของโรมันเกี่ยวกับการขโมยศพและการลบหลู่คูหาฝังศพ