1.2 การกลับคืนชีพในโลกเฮลเลนิสต์
   (Resurrection in the Hellenistic World)

หลักคำสอนของชาวยิว และในเวลาต่อมาคือของคริสตชน เรื่องการกลับคืนชีพของร่างกาย เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับวัฒนธรรมกรีก-โรมัน การหวนกลับจากความตายถือเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ เป็นสิ่งต้องห้าม และ/หรือเป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนา เอสคิลุส (Aeschylus) ประกาศว่า "แต่เมื่อธุลีดินได้สูบเลือดของมนุษย์จนเหือดแห้ง เมื่อเขาถูกสังหารแล้ว ย่อมไม่มีการหวนกลับคืนสู่ชีวิตอีก" (Eum. 647-48) แม้แต่ซุส (Zeus) ก็ไม่อาจบันดาลให้เป็นเช่นนั้นได้ (Eum. 649-51) ตามคำกล่าวของพินดาร์ (Pindar) เมื่อครั้งที่แอสคลีเพียส (Asclepius) นำชายผู้หนึ่งกลับมาจากความตาย ซุสได้ลงโทษพวกเขาทั้งสองด้วยสายฟ้าของพระองค์ (Pyth. 3.54-58) สโลแกนของพวกออร์ฟิก (Orphic) ที่ว่า โซมา เซมา (sōma sēma - "ร่างกายคือคูหาฝังศพ") และความเชื่อเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ มีส่วนทำให้เกิดความรู้สึกรังเกียจต่อการกลับคืนชีพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ที่มีการศึกษา เซลซุส (Celsus) นักวิจารณ์ชาวเพเกินเขียนไว้ว่า "นี่เป็นเพียงความหวังของบรรดาหนอนแมลง จิตวิญญาณมนุษย์แบบใดกันเล่าที่ยังคงมีความปรารถนาในร่างกายที่เน่าเปื่อยไปแล้ว?" (ออริเจน [Origen], Cels. 5.14)

กระนั้น ชาวกรีกและชาวโรมันก็ยังมีเรื่องราวอันน่าอัศจรรย์เกี่ยวกับบุคคลที่หวนกลับมาจากความตาย แต่การตีความเรื่องราวเหล่านี้ของพวกเขาช่างห่างไกลจากแนวคิดแบบจูเดโอ-คริสเตียนเกี่ยวกับการกลับคืนชีพ อริสโตฟาเนส (Aristophanes) เล่าเรื่องตลกขบขันเกี่ยวกับศพที่ลุกขึ้นนั่งขณะถูกหามไปยังคูหาฝังศพ เมื่อชายสองคนถามเขาว่า เขาจะช่วยนำสัมภาระของพวกเขาลงไปยังฮาเดส (Hades) ด้วยได้หรือไม่ เขาตอบว่า "ข้าขอกลับมามีชีวิตอีกครั้งยังดีเสียกว่า!" (Ran. 178) บทละครเรื่อง อัลเคสทิส (Alcestis) ของ ยูริพิดิส (Euripides) ตั้งชื่อตามนางเอกของเรื่อง ซึ่งถูกนำกลับมามีชีวิตอีกครั้งโดยเฮราคลีส (Heracles) คณะนักร้องประสานเสียงอธิบายถึงการฟื้นคืนชีพว่าเป็นเหตุการณ์ที่น่ายินดีที่เหล่าเทพเจ้าอนุญาต (Alc. 1159-63) ต่อมา พลูตาร์ค (Plutarch) ได้ตีความเรื่องราวนี้ว่าเป็นภาพประกอบของความเหนือกว่าของความรักที่มีต่อความตาย ดังเช่นในเรื่องราวในตำนานของโปรเตซิเลาส์ (Protesilaus) หรือ ออร์ฟิอุส (Orpheus) (Mor. 761e-762a) คนในยุคโบราณต้องดิ้นรนกับผลกระทบทางสังคมและศาสนาของผู้ที่มีชื่อเสียงว่าได้หวนกลับมาจากความตาย ซึ่งพวกเขาตีตราว่า ดิวเทอโรปอทมอส (deuteropotmos - "ผู้มีชะตากรรมที่สอง" [เทียบ เฮซีคิอุส {Hesychius}, "deuteropotmos"; พลูตาร์ค, Mor. 264d-265a])

มีคำอธิบายหลักสองประการสำหรับบุคคลที่ตายไปแล้วและกลับมามีชีวิตอีกครั้ง: (1) คำอธิบายเชิงปรัชญาของเรื่องราวดังกล่าวในฐานะการพิสูจน์ให้เห็นถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ; (2) คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์หรือการแพทย์ที่อธิบายว่าการฟื้นคืนชีพเป็นความผิดปกติทางร่างกาย

ประเภทแรกใช้กับตำนานของพลาโต (Plato) เกี่ยวกับ เออร์ (Er) นักรบที่ถูกสังหารในสนามรบ (Resp. 614b-621d) ร่างของเขาถูกเก็บกู้ในสิบวันต่อมาและถูกส่งกลับไปยังบ้านของเขา ศพไม่เน่าเปื่อย และฟื้นคืนชีพขึ้นมาบนเชิงตะกอนเผาศพ จากนั้นเออร์ได้เล่าถึงการเดินทางของเขาในชีวิตหลังความตาย และวิธีที่วัฏจักรแห่งการกลับชาติมาเกิดถูกเปิดเผยแก่เขา นอกจากนี้ยังมีเรื่องราวของนักปรัชญาที่แกล้งตายและหวนกลับมาจากฮาเดสเพื่อโน้มน้าวผู้ติดตามให้เชื่อในหลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะ (ดู เฮโรโดตุส [Herodotus], Hist. 4.94-96; ไดโอจีเนส ลาเอร์ติอุส [Diogenes Laertius], Vit. 1.109; 8.41; พลูตาร์ค, Mor. 784a) เรื่องราวดังกล่าวถูกนำมาใช้ในภายหลังเพื่อแสดงให้เห็นถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ (พลูตาร์ค, Mor. 592c-d; ลูเชียน [Lucian], Musc. Laud. 7) บางส่วนก็ได้รับคำอธิบายเชิงธรรมชาติวิทยา (พลินี ผู้อาวุโส [Pliny the Elder], Nat. 7.52.174) หรือถูกมองว่าเป็นเพียงตำนาน (ออริเจน, Cels. 2.55)

คำอธิบายเชิงธรรมชาติวิทยาที่พบบ่อยที่สุดคือภาวะการตายหลอก (apparent death) แพทย์ อูลุส คอร์เนลิอุส เซลซุส (Aulus Cornelius Celsus) เชื่อว่ามีเพียงแพทย์ผู้เชี่ยวชาญเท่านั้นที่สามารถประกาศได้อย่างน่าเชื่อถือว่าผู้ป่วยเสียชีวิตแล้ว (Med. 2.6.13-16) แก่นเรื่องของการตายหลอก (ภาษาเยอรมัน: Scheintod) กลายเป็นตัวขับเคลื่อนโครงเรื่องหลักในนวนิยายกรีกโบราณ (เช่น ชาริธอน [Chariton], Chaereas and Callirhoe [ดู คานี {Kany}; ฟูลเมอร์ {Fullmer}]) ซึ่งปรากฏขึ้นไม่นานหลังจากที่มีรายงานในปาเลสไตน์เกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า และการติด "จารึกนาซาเร็ธ" (Nazareth inscription) ซึ่งเป็นการประกาศคำสั่งห้ามอย่างเป็นทางการของโรมันเกี่ยวกับการขโมยศพและการลบหลู่คูหาฝังศพ

2. อัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพ
   (Resurrection Miracles)

ในพระวรสารสหทรรศน์ พระเยซูเจ้าทรงบันดาลให้บางคนกลับคืนชีพจากความตายก่อนที่จะทรงตรัสอย่างเป็นทางการใดๆ เกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพ ฤทธานุภาพอัศจรรย์ในการบันดาลให้คนตายกลับคืนชีพ เป็นหนึ่งในแง่มุมสำคัญของกระแสเรียกแห่งการเป็นพระเมสสิยาห์ของพระองค์ ในการประกาศพระอาณาจักรของพระเจ้า ในพระวรสารนักบุญยอห์น การให้ลาซารัสกลับคืนชีพ ถือเป็นส่วนสำคัญของจุดสูงสุดในพันธกิจของพระเยซูเจ้า และเป็นการบอกล่วงหน้าถึงการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์เอง ในพระวรสารนักบุญมัทธิว มีการกลับคืนชีพหมู่ของบรรดาผู้ศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นเชื่อมโยงกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้า (มธ 27:52) ซึ่งทำหน้าที่เป็นลางบอกเหตุเชิงอวสานวิทยา (apocalyptic harbinger) ถึงการกลับคืนพระชนมชีพครั้งสุดท้าย

2.1 บุตรชายของหญิงม่ายที่เมืองนาอิน
   (The Widow’s Son at Nain)

อัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพครั้งแรกในเรื่องเล่าของลูกา คือการที่พระเยซูเจ้าทรงบันดาลให้บุตรชายของหญิงม่ายที่เมืองนาอินกลับคืนชีพ (ลก 7:11-17) เรื่องราวนี้ถูกแต่งขึ้นโดยมีเสียงสะท้อนที่ชัดเจนถึงการที่เอลียาห์บันดาลให้บุตรชายของหญิงม่ายชาวศาเรฟัทกลับคืนชีพ พระเยซูเจ้าเสด็จมาที่เมืองและทรงพบกับหญิงม่ายที่ประตูเมือง (ลก 7:12; เทียบ 1 พกษ 17:10) และทรงบันดาลให้บุตรชายที่ตายแล้วกลับมีชีวิต (ลก 7:14-15; เทียบ 1 พกษ 17:22) ถ้อยคำที่ตรงกันเป๊ะกับฉบับภาษากรีกทั่วไป (Septuagint) ของ 1 พกษ 17:23 ปรากฏใน ลก 7:15: "และพระองค์ทรงมอบเขาให้แก่มารดา"

การตีความสองประการของฝูงชนต่ออัศจรรย์นี้ สอดคล้องกับภาพพรรณนาเชิงคริสตวิทยาเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าของลูกา: "ประกาศกยิ่งใหญ่เกิดขึ้นในหมู่เราแล้ว" และ "พระเจ้าเสด็จมาเยี่ยมประชากรของพระองค์" (ลก 7:16) ในส่วนของการตีความประการแรก ในการปรากฏตัวครั้งแรกของพระองค์ที่นาซาเร็ธ พระเยซูเจ้าทรงอ้างถึงพันธกิจเชิงประกาศกของเอลียาห์และเอลีชาเป็นแบบอย่าง (ลก 4:14-30) และพระองค์ทรงอ้างถึงการที่เอลียาห์ปฏิบัติต่อหญิงม่ายชาวศาเรฟัทอย่างเจาะจง (ลก 4:26) ก่อนหน้าอัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพของพระเยซูเจ้าใน ลก 7:11-17 มีเหตุการณ์หนึ่งที่คล้ายคลึงกับพันธกิจของประกาศกในพันธสัญญาเดิมทั้งสองท่านนี้เช่นกัน: พระเยซูเจ้าทรงเอื้อมออกไปนอกอิสราเอล โดยทรงรักษาทาสของคนต่างศาสนา (ลก 7:1-10) อัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพยังเป็นการบอกล่วงหน้าถึงการที่พระเยซูเจ้าทรงแจกแจงกิจการต่างๆ รวมถึงการบันดาลให้คนตายกลับคืนชีพ ซึ่งเป็นการยืนยันบทบาทของพระองค์ในฐานะผู้ที่นำพระอาณาจักรของพระเจ้าเข้ามา (ลก 7:22) ในส่วนของการตีความประการที่สอง แก่นเรื่องของการที่พระเจ้าเสด็จมาเยี่ยมเยียนนั้น ทำให้นึกถึงคำพยากรณ์ของเศคาริยาห์ (ลก 1:68; เทียบ ลก 1:78) ในเรื่องเล่าของลูกา อิสราเอลจะไม่ยอมรับการเสด็จมาเยี่ยมเยียนของพระเจ้า (ลก 19:44) พระเยซูเจ้าทรงเป็นตัวแทนที่เด็ดขาดสำหรับความรอดพ้นของพระเจ้า; ในฐานะนี้ พระองค์ทรงเป็นผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในสายธารอันยาวนานของบรรดาประกาศกแท้จริง ซึ่งถูกกำหนดมาให้ถูกชนชาติของตนเองปฏิเสธ (ลก 4:24; 6:22-23; 11:47, 49, 50; 13:33-34)

อัศจรรย์นี้เคยถูกนำไปเปรียบเทียบกับเรื่องราวของ อปอลโลเนียส แห่ง ทิอานา (Apollonius of Tyana) ที่บันดาลให้หญิงสาวชาวโรมันกลับคืนชีพ อย่างไรก็ตาม ฟิโลสตราตุส (Philostratus) ผู้เขียนชีวประวัติของเขา มีความลังเลใจในการประเมินสิ่งที่เกิดขึ้น หญิงสาวผู้นั้นอาจจะเพียงแค่ดูเหมือนตายไป หรือไม่ก็อปอลโลเนียสอาจจะเป็นผู้ช่วยชีวิตเธอไว้ (Philostratus, Vit. Apoll. 4.45; เทียบ ยูเซเบียส [Eusebius], Hier. 26) ในทางตรงกันข้าม สำหรับผู้นิพนธ์พระวรสาร พระเยซูเจ้าทรงเป็นพระเมสสิยาห์ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง ผู้ทรงบันดาลให้คนตายกลับคืนชีพอย่างแท้จริง

2.2 บุตรสาวของไยรัส
   (Jairus’s Daughter)

การบันดาลให้บุตรสาวของไยรัสกลับคืนชีพปรากฏซ้ำอยู่ในธรรมประเพณีทั้งสาม (มธ 9:18-29, 23-26 // มก 5:21-24, 35-43 // ลก 8:40-42, 49-56) บันทึกทั้งสามฉบับถูกแทรกด้วยเรื่องราวการรักษาหญิงที่ตกเลือด และเน้นย้ำถึงบทบาทของความเชื่อในการรับพระราชกิจแห่งความรอดพ้นของพระเจ้าผ่านทางพระเยซูเจ้า มัทธิวปรับเปลี่ยนลำดับเหตุการณ์ของมาระโก โดยจัดวางเรื่องราวนี้ไว้ภายในชุดอัศจรรย์สิบประการ (มธ 8:1—9:35) ท่านย่อเรื่องราวลงเพื่อให้จุดเน้นไปอยู่ที่ฤทธานุภาพเหนือธรรมชาติของพระเยซูเจ้าชัดเจนขึ้น ลูกาปฏิบัติตามลำดับเหตุการณ์ของมาระโกอย่างใกล้ชิดกว่า (มก 4:1—6:12 // ลก 8:1—9:6) ทั้งมัทธิวและลูกาไม่ได้รวมวลีภาษาอาราเมอิกของพระเยซูเจ้าที่ว่า ทาลิธา คูม (ทาลิธา คูม - talitha koum [มก 5:41]) ไว้ด้วย

ฉบับของลูกาช่วยอธิบายความเป็นจริงของการกลับคืนชีพที่เกิดขึ้นอย่างชัดเจน พระดำรัสประกาศของพระเยซูเจ้าที่ว่า "เด็กคนนี้ยังไม่ตาย เพียงแต่หลับไปเท่านั้น" (มก 5:39) ทำให้เกิดเงาแห่งความสงสัยเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นจริง ซึ่งไม่ได้ถูกขจัดออกไปเมื่อเรื่องราวของมาระโกสิ้นสุดลง (แม้ว่าจะเป็นไปไม่ได้เลยที่พ่อแม่ของเด็กหญิงจะประหลาดใจอย่างที่สุดที่รับบีปลุกบุตรสาวของพวกเขาจากการงีบหลับ [เทียบ มก 5:42; ลก 8:56]) ความคลุมเครือนี้ทำหน้าที่สนับสนุนแก่นเรื่องความลับของพระเมสสิยาห์ (เทียบคำสั่งของพระเยซูเจ้าให้ปิดเรื่องนี้เป็นความลับ ใน มก 5:43; ลก 8:56; ตรงข้ามกับ มธ 9:26) ลูกาไม่ยอมรับความไม่ชัดเจนเช่นนั้น ใน ลก 8:53 ผู้มาไว้อาลัยโต้แย้งคำกล่าวอ้างของพระเยซูเจ้า เพราะพวกเขาหัวเราะเยาะพระองค์ "เพราะรู้ว่าเด็กนั้นตายแล้ว" คำกริยาในประโยคที่ว่า "ลุกขึ้น" (เอไกเร - egeire [มก 5:41; ลก 8:54]) และ "เธอก็ลุกขึ้น" (อาเนสเต - anestē [มก 5:42; ลก 8:55]) ตลอดจนคำว่า คูม (qûm [มก 5:41]) ในภาษาฮีบรู/อาราเมอิก เป็นคำที่มีหลายความหมาย (polyvalent); ในบริบทนี้ คำเหล่านี้อาจหมายถึงการลุกขึ้นจากการหลับ หรือการลุกขึ้นจากความตายก็ได้ ลูกาทำให้คำเหล่านี้มีความหมายไปในทางหลังมากขึ้น ด้วยการเพิ่มคำชี้แนะบริบทที่ว่า "จิตวิญญาณของเธอกลับคืนมา" (ลก 8:55)

ผลของอัศจรรย์ในทั้งมาระโกและลูกาคือ บรรดาคนวงนอก (ผู้มาไว้อาลัย) ถูกทำให้เชื่อว่าเด็กหญิงเพียงแค่หลับไปเท่านั้น ในขณะที่คนวงใน (กลุ่มบรรดาศิษย์วงในของพระเยซูเจ้าและพ่อแม่ของเด็กหญิง) ถูกสาบานให้เก็บเป็นความลับ อย่างไรก็ตาม ลูกาไม่ปล่อยให้ผู้อ่านสงสัยเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น: บุตรสาวของไยรัสถูกบันดาลให้กลับคืนชีพจากความตายอย่างแท้จริง

2.3 ลาซารัส (Lazarus)

การให้ลาซารัสกลับคืนชีพจากความตาย เป็นอัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพที่น่าทึ่งที่สุดของพระเยซูเจ้า (ยน 11:1-44) เนื่องจากลาซารัสถูกบันดาลให้กลับคืนชีพหลังจากถูกฝังไปแล้วสี่วัน ซึ่งศพน่าจะส่งกลิ่นเหม็นเน่าแล้ว (ยน 11:17, 39) เหตุการณ์นี้ถือเป็นจุดสูงสุดในครึ่งแรกของพระวรสารนักบุญยอห์น

ในฐานะที่เป็นอัศจรรย์หรือ "เครื่องหมาย" ประการสุดท้ายในเจ็ดประการที่ยืนยันถึงพระองค์ เหตุการณ์นี้ชี้ไปที่จุดสูงสุดของการเปิดเผยของพระเจ้าในพระคริสตเจ้า และเป็นการเปิดเผยสิริรุ่งโรจน์ของพระเจ้า (ยน 11:4, 40; เทียบ ยน 1:14) มันแสดงให้เห็นว่าพระคริสตเจ้าทรงเป็นผู้ประทานชีวิตนิรันดร (ยน 11:25; เทียบ ยน 5:25) อัศจรรย์นี้ยังเป็นการบอกล่วงหน้าถึงการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าเองด้วย คำอธิบายเกี่ยวกับคูหาฝังศพและผ้าพันศพของลาซารัส (ยน 11:38-39, 44) คู่ขนานกับรายละเอียดเกี่ยวกับการฝังพระศพและคูหาที่ว่างเปล่าของพระเยซูเจ้า (ยน 19:40; 20:7) อย่างไรก็ตาม ลาซารัสออกมาจากคูหาฝังศพโดยที่ยังมีผ้าพันศพพันอยู่; แต่พระเยซูเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพทรงทิ้งผ้าพันศพของพระองค์ไว้ในคูหา โดยพับไว้อย่างเรียบร้อย

2.4 ผู้ศักดิ์สิทธิ์หลายคน (Many Saints)

เรื่องราวการกลับคืนชีพของผู้ศักดิ์สิทธิ์หลายคนใน มธ 27:51-53 มีลักษณะที่แตกต่างไปจากอัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพครั้งก่อนๆ อย่างมาก เหตุการณ์นี้ไม่ได้เชื่อมโยงกับพันธกิจต่อสาธารณชนของพระเยซูเจ้า แต่เชื่อมโยงกับการถูกตรึงกางเขนและการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ รูปแบบของมันไม่ใช่เรื่องราวอัศจรรย์ แต่เป็นเรื่องเล่าเชิงอวสานวิทยา เรื่องเล่านี้มีเสียงสะท้อนจากตัวบทเกี่ยวกับการกลับคืนพระชนมชีพในพันธสัญญาเดิมสามแห่ง: "คูหาฝังศพเปิดออก" (มธ 27:52a [เทียบ อสค 37:12-13]); "ร่างของผู้ศักดิ์สิทธิ์หลายคนที่ล่วงหลับไปแล้วกลับคืนชีพ" (มธ 27:52b [เทียบ ดนล 12:2]); และ "พวกเขาออกมาจากคูหา" (มธ 27:53 [เทียบ ฉบับภาษากรีกทั่วไป อสย 26:19])

การกลับคืนชีพของผู้ศักดิ์สิทธิ์มีความสำคัญสองประการ ประการแรก ธรรมชาติเชิงอวสานวิทยาของเหตุการณ์นี้ เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า ว่าเป็นการเริ่มต้นของยุคที่จะมาถึงและเป็นลางบอกเหตุถึงการกลับคืนพระชนมชีพครั้งสุดท้าย (เทียบ กจ 3:15; 26:23; 1 คร 15:20, 23; คส 1:18) ประการที่สอง การกลับคืนชีพของผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งเน้นย้ำถึงการประกาศความชอบธรรมของพระเยซูเจ้า คำสาปแช่งตนเองของประชาชนสำหรับการหลั่งพระโลหิตผู้บริสุทธิ์ของพระเยซูเจ้า (มธ 27:4, 19, 24-25) ได้มีผลบังคับใช้แล้ว ตามคำพยากรณ์ของพระเยซูเจ้า "โลหิตของผู้ชอบธรรม" ของบรรดาประกาศกทั้งหมด กำลังเป็นพยานปรักปรำประชาชน ขณะที่ผู้ศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้นออกมาจากคูหาฝังศพที่บรรดาฆาตกรสร้างให้พวกเขา (เทียบ มธ 23:29-31) (ดู ไฮล์ [Heil]) มัทธิววาดภาพ "การทำลายล้างนรก" ที่กว้างขวางกว่านี้หรือไม่นั้น (เทียบ 1 ปต 4:6) ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่

คำถามเกี่ยวกับความเป็นประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์นี้เป็นเรื่องที่เกิดขึ้นอยู่เสมอในการวิจัยสมัยใหม่ บางคนปฏิเสธมันทันทีว่าไม่ใช่ประวัติศาสตร์ (อัลลิสัน [Allison]) เอ็ม. ลิโคนา (M. Licona) โต้แย้งว่า อย่างน้อยปรากฏการณ์บางอย่างก็เป็น "เทคนิคพิเศษ" หรือ "เครื่องมือทางกวีนิพนธ์" (ลิโคนา [Licona]) ไรท์ (Wright) เปิดกว้างสำหรับคำถามเรื่องความเป็นประวัติศาสตร์ โดยเสนอว่ามัทธิวอาจจะรู้เรื่องธรรมประเพณีเกี่ยวกับเหตุการณ์ประหลาดเช่นนั้น (ไรท์) อย่างไรก็ตาม ผู้นิพนธ์พระวรสารได้รวมเอาภาพลักษณ์เชิงอวสานวิทยาเข้าไว้ด้วยกัน เพื่อสื่อถึงความจริงทางเทววิทยาเกี่ยวกับการบุกเบิกเข้ามาของยุคใหม่ อัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพทั้งหมดในพระวรสาร ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการประกาศเชิงอวสานวิทยานี้ สิ่งเหล่านี้เป็นป้ายบอกทางที่ชี้ไปยังการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของยุคที่จะมาถึงและการกลับคืนพระชนมชีพครั้งสุดท้าย บรรดาผู้ที่ได้รับประโยชน์จากอัศจรรย์การบันดาลให้กลับคืนชีพ (ซึ่งนักวิชาการหลายท่านชอบที่จะเรียกว่าเป็นการทำให้ฟื้นคืนสติ [resuscitations]) ถูกนำกลับมามีชีวิตอีกครั้งเพียง "ตราบเท่าที่พระเจ้าทรงพอพระทัย" (Acts Pet. 28); แต่ทว่า พระเยซูเจ้าทรงกลับคืนพระชนมชีพเพื่อที่จะไม่สิ้นพระชนม์อีกเลย