(The Use of Models in Ecclesiology)

หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์ตีพิมพ์บทสนทนาเรื่องพระศาสนจักรคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาเมื่อเดือนพฤษภาคม ปี 1972 บทความนี้รายงานความคิดเห็นของ บัตติสตา มอนดิน (Battista Mondin) นักเทววิทยาชาวอิตาลี เขามองว่าพระศาสนจักรในอเมริกากำลังจะล่มสลาย สองวันต่อมา หนังสือพิมพ์ฉบับนี้ตีพิมพ์จดหมายตอบกลับ ผู้เขียนจดหมายยอมรับว่า "[มอนดิน] พูดถูกที่ว่าพระศาสนจักรแบบดั้งเดิมใกล้จะล่มสลายแล้ว" แต่เขาเขียนเสริมว่า "ความหายนะที่เขาพูดถึงคือความหายนะสำหรับบรรดาสมณะที่ยึดติดกับแนวคิดอนุรักษ์นิยมและอำนาจปกครอง คนเหล่านี้มองไม่เห็นพระวรสารของพระคริสตเจ้าเพราะมัวแต่มองประมวลกฎหมายพระศาสนจักร... ในความรู้สึกของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าเป็นสมาชิกของคณะนักบวชที่กำลังปรับตัว ข้าพเจ้าคิดว่าวันเวลาเหล่านี้คือยุคทองของพระศาสนจักร"

ข้อพิพาทแบบนี้เกิดขึ้นทุกหนทุกแห่งในปัจจุบัน คริสตชนไม่สามารถตกลงกันเรื่องมาตรวัดความก้าวหน้าหรือความถดถอย พวกเขามีมุมมองต่อพระศาสนจักรที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง พวกเขาไม่เห็นพ้องต้องกันว่าแท้จริงแล้วพระศาสนจักรคืออะไร

เมื่อเราถามว่าสิ่งหนึ่งคืออะไร เรามักจะมองหาคำจำกัดความ วิธีการแบบคลาสสิกในการให้คำจำกัดความคือการจัดสิ่งนั้นเข้าหมวดหมู่ของวัตถุที่คุ้นเคย จากนั้นเราก็แจกแจงลักษณะเด่นที่ทำให้สิ่งนั้นต่างจากสมาชิกอื่นในหมวดหมู่เดียวกัน ตัวอย่างเช่น เราบอกว่าหอยทากคือสัตว์ไม่มีกระดูกสันหลังจำพวกหอยที่เคลื่อนที่ช้า หรือเราบอกว่าเก้าอี้คือเฟอร์นิเจอร์สำหรับให้คนนั่ง ในคำจำกัดความเหล่านี้ เรากำลังจัดการกับสิ่งภายนอกที่เรามองเห็นและสัมผัสได้ และเราสามารถระบุสิ่งเหล่านั้นได้ค่อนข้างดีผ่านหมวดหมู่ที่เราคุ้นเคย

ในอดีตคนจำนวนมากเคยเชื่อว่า เราสามารถให้คำจำกัดความพระศาสนจักรและความเป็นจริงอื่นแห่งความเชื่อด้วยกระบวนการที่คล้ายกัน ดังนั้น โรเบิร์ต เบลลาร์มีน (Robert Bellarmine) จึงระบุว่าพระศาสนจักรเป็นชุมชนของมนุษย์ (coetus hominum) ประเภทหนึ่ง เขาเขียนข้อความตอนหนึ่งที่โด่งดังว่า "พระศาสนจักรที่แท้จริงและเป็นหนึ่งเดียว คือชุมชนของมนุษย์ที่รวมตัวกันโดยการประกาศยืนยันในความเชื่อทางคริสต์ศาสนาเดียวกัน และเชื่อมโยงกันในความสนิทสัมพันธ์แห่งศีลศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน ภายใต้การปกครองของบรรดาผู้อภิบาลที่ถูกต้องตามกฎหมาย และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ภายใต้ผู้แทนของพระคริสตเจ้าบนแผ่นดิน คือพระสันตะปาปาแห่งโรม" [1] นักวิจารณ์ร่วมสมัยตั้งข้อสังเกตว่าคำจำกัดความนี้ประกอบด้วยองค์ประกอบสามประการ [2] องค์ประกอบเหล่านี้ได้แก่ การประกาศยืนยันในความเชื่อที่แท้จริง ความสนิทสัมพันธ์ในศีลศักดิ์สิทธิ์ และการยอมอ่อนน้อมต่อผู้อภิบาลที่ถูกต้องตามกฎหมาย เมื่อเบลลาร์มีนใช้เกณฑ์เหล่านี้ เขาสามารถตัดบุคคลที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักรที่แท้จริงออกไปได้ เกณฑ์ข้อแรกตัดคนต่างศาสนา ชาวมุสลิม ชาวยิว พวกนอกรีต และผู้ละทิ้งความเชื่อออกไป เกณฑ์ข้อที่สองตัดผู้เตรียมรับศีลล้างบาปและผู้ถูกตัดขาดจากพระศาสนจักรออกไป เกณฑ์ข้อที่สามตัดผู้ทำสังฆเภทออกไป ดังนั้นจึงเหลือเพียงชาวโรมันคาทอลิกเท่านั้น

คำจำกัดความของเบลลาร์มีนพึ่งพาองค์ประกอบที่มองเห็นได้ทั้งหมด เขายืนกรานว่าการประกาศยืนยันในความเชื่อที่แท้จริงเป็นสิ่งจำเป็น แต่ความเชื่อแท้จริงในใจกลับไม่จำเป็นเพราะเป็นสิ่งภายในและตรวจสอบไม่ได้ บุคคลที่ประกาศว่าตนเชื่อแต่ในใจไม่เชื่อจะเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรตามคำจำกัดความนี้ ส่วนบุคคลที่เชื่อแต่ไม่ได้ประกาศความเชื่อจะไม่เป็นสมาชิก ความมุ่งหมายของเบลลาร์มีนในการต่อต้านบรรดานักปฏิรูปศาสนา (โดยเฉพาะกาลแวง) คือการแสดงให้เห็นว่าพระศาสนจักรที่แท้จริงเป็นสังคมที่มองเห็นได้อย่างสมบูรณ์ เขากล่าวว่ามันมองเห็นได้ชัดเจนเหมือนราชอาณาจักรฝรั่งเศสหรือสาธารณรัฐเวนิส ความมุ่งหมายนี้สะท้อนจิตวิญญาณแห่งศตวรรษที่ 17 อย่างแน่นอน กรอบความคิดแบบบาโรกต้องการให้สิ่งเหนือธรรมชาติปรากฏชัดเจนที่สุด และเทววิทยาในยุคนั้นพยายามลดทอนทุกสิ่งให้เป็นแนวคิดที่ชัดเจน

อย่างไรก็ตาม ความชัดเจนนี้ต้องแลกมาด้วยราคาที่ต้องจ่าย มันมีแนวโน้มที่จะลดระดับพระศาสนจักรลงมาอยู่ในระดับเดียวกับชุมชนมนุษย์อื่น (เพราะมันถูกจัดในหมวดหมู่ทั่วไปเดียวกัน) และมันทำให้คนละทิ้งสิ่งสำคัญที่สุดเกี่ยวกับพระศาสนจักรไป สิ่งนั้นคือการประทับอยู่ของพระเจ้า พระเจ้าทรงเรียกบรรดาสมาชิกมาหาพระองค์ พระองค์ทรงค้ำจุนพวกเขาด้วยพระหรรษทาน และพระองค์ทรงทำงานผ่านพวกเขาขณะที่พวกเขาปฏิบัติพันธกิจของพระศาสนจักร ปัจจุบันผู้คนมีความเห็นพ้องต้องกันว่าความเป็นจริงส่วนลึกที่สุดของพระศาสนจักรคือการประทานพระองค์เองของพระเจ้า (divine self-gift) สิ่งนี้เป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของความเป็นพระศาสนจักร พระศาสนจักรคือการรวมเป็นหนึ่ง หรือความสนิทสัมพันธ์ของมนุษย์ซึ่งกันและกันผ่านทางพระหรรษทานของพระคริสตเจ้า แม้ว่าความสนิทสัมพันธ์นี้จะแสดงออกผ่านโครงสร้างทางศีลศักดิ์สิทธิ์และทางกฎหมาย แต่เราจะพบกับธรรมล้ำลึกที่แก่นแท้ของพระศาสนจักร

ผู้คนใช้คำว่า "ธรรมล้ำลึก" ในหลายบริบททั้งในศาสนาที่มีและไม่มีพระคัมภีร์ [3] สำหรับจุดประสงค์ในปัจจุบัน การใช้คำนี้ในจดหมายของนักบุญเปาโล (1 โครินธ์, เอเฟซัส และโคโลสี) มีความสำคัญเป็นศูนย์กลาง ธรรมล้ำลึกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไม่ได้หมายถึงพระเจ้าในธรรมชาติแท้จริงของพระองค์ หรือพระดำริในพระทัยของพระเจ้า แต่มันหมายถึงแผนการแห่งความรอดพ้นของพระเจ้า แผนการนี้ปรากฏเป็นจริงอย่างเป็นรูปธรรมในองค์พระเยซูคริสตเจ้า พระคริสตเจ้าทรงมี "ความบริบูรณ์ที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้" (เอเฟซัส 3:8) ความบริบูรณ์ทั้งสิ้นของพระเจ้าสถิตอยู่ในพระองค์ (โคโลสี 3:9) และความบริบูรณ์นี้จะได้รับการเปิดเผยแก่ผู้ที่มีใจเปิดรับพระจิตซึ่งมาจากพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:12)

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ปฏิเสธร่างเอกสารฉบับแรกเกี่ยวกับพระศาสนจักร ร่างนั้นมีชื่อบทแรกว่า "ธรรมชาติของพระศาสนจักรที่กำลังต่อสู้" สภาสังคายนาเปลี่ยนชื่อบทแรกใหม่ว่า "ธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร" การเปลี่ยนชื่อนี้เป็นเครื่องบ่งชี้ถึงพระศาสนจักรวิทยาทั้งหมดของสภาสังคายนา

คำว่าธรรมล้ำลึกมีความหมายหลายประการเมื่อเรานำมาใช้กับพระศาสนจักร มันบอกว่าสติปัญญาอันจำกัดของมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจพระศาสนจักรได้อย่างสมบูรณ์ เหตุผลที่เราไม่เข้าใจไม่ได้มาจากความบกพร่องของเรา แต่มันมาจากความอุดมสมบูรณ์ของพระศาสนจักรเอง พระศาสนจักรเป็นที่รู้จักผ่านความสอดคล้องตามธรรมชาติ (connaturality) เช่นเดียวกับธรรมล้ำลึกเหนือธรรมชาติอื่น โทมัส อไควนัสและนักเทววิทยายุคคลาสสิกใช้คำนี้ [4] เราไม่สามารถทำให้พระศาสนจักรเป็นเพียงวัตถุแห่งการรับรู้ได้อย่างสมบูรณ์ เพราะเรามีส่วนร่วมอยู่ในนั้น เรารู้จักพระศาสนจักรผ่านความเป็นอัตวิสัยระหว่างบุคคล ยิ่งไปกว่านั้น พระศาสนจักรยังเกี่ยวข้องกับธรรมล้ำลึกของพระคริสตเจ้า พระคริสตเจ้าทรงกำลังดำเนินแผนการแห่งการไถ่กู้ของพระองค์ในพระศาสนจักร พระองค์ทรงทำงานอย่างมีพลวัตในพระศาสนจักรผ่านทางพระจิตของพระองค์

พันธสัญญาใหม่บอกเราว่าการแต่งงานเป็น "ธรรมล้ำลึกประการใหญ่ หมายถึงพระคริสตเจ้ากับพระศาสนจักร" (เอเฟซัส 5:32) ข้อความนี้สื่อความหมายว่าการรวมเป็นหนึ่งระหว่างมนุษย์กับพระเจ้ายังคงดำเนินต่อไปในพระศาสนจักร การรวมเป็นหนึ่งนี้เริ่มต้นขึ้นในพระคริสตเจ้า หากไม่เป็นเช่นนั้น การแต่งงานก็คงไม่เป็นภาพลักษณ์ของพระศาสนจักร สรุปสั้นๆ ธรรมล้ำลึกนั้นคือ "พระคริสตเจ้าในท่านทั้งหลาย ทรงเป็นความหวังที่จะได้รับสิริรุ่งโรจน์" (โคโลสี 1:2)

สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงนำเสนอแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร พระองค์ทรงกล่าวในสุนทรพจน์เปิดการประชุมช่วงที่สองของสภาสังคายนาว่า

"พระศาสนจักรคือธรรมล้ำลึก พระศาสนจักรคือความเป็นจริงที่เปี่ยมไปด้วยการประทับอยู่อย่างซ่อนเร้นของพระเจ้า ดังนั้น จึงเป็นธรรมชาติของพระศาสนจักรที่จะต้องเปิดรับการค้นพบใหม่ๆ และยิ่งใหญ่กว่าเดิมอยู่เสมอ" [5]

ลักษณะอันเป็นธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักรมีนัยสำคัญต่อระเบียบวิธีวิทยา สิ่งนี้ตัดความเป็นไปได้ในการดำเนินการจากแนวคิดที่ชัดเจนและมีความหมายเดียว หรือจากคำจำกัดความในความหมายปกติ เราไม่สามารถนำแนวคิดจากโลกแห่งวัตถุมาประยุกต์ใช้กับธรรมล้ำลึกแห่งความสนิทสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้าได้โดยตรง ดังนั้น บางคนอาจสรุปว่าพระศาสนจักรวิทยาจะต้องเป็นแบบปฏิเสธ เราสามารถมีเพียงเทววิทยาเชิงปฏิเสธเกี่ยวกับพระศาสนจักรเท่านั้น เราต้องยืนยันว่าพระศาสนจักรไม่ได้เป็นอะไรมากกว่าที่มันเป็น ในแง่หนึ่งสิ่งนี้อาจเป็นที่ยอมรับได้ ในท้ายที่สุดเราจะต้องยอมรับความเงียบด้วยความเคารพต่อพระศาสนจักรหรือต่อความเป็นจริงทางเทววิทยาใดๆ แต่เราไม่ควรตกอยู่ในสภาวะเชิงปฏิเสธก่อนเวลาอันควร เราควรใช้ความเป็นไปได้เชิงบวกจนหมดสิ้นก่อน

ก่อนอื่นเราต้องพิจารณาถึงจินตภาพ (images) ในบรรดาเครื่องมือเชิงบวกทั้งหมด จินตภาพช่วยให้ความสว่างแก่ธรรมล้ำลึกแห่งความเชื่อ การพิจารณานี้จะนำเราไปสู่การอภิปรายเกี่ยวกับความเป็นจริงที่เกี่ยวข้องกัน เช่น สัญลักษณ์ โมเดล และกระบวนทัศน์ เครื่องมือเหล่านี้มีประวัติศาสตร์ทางเทววิทยายาวนาน และมันกำลังกลับมามีความสำคัญโดดเด่นดังเดิมในเทววิทยายุคปัจจุบัน [6]

กุสตาฟ ไวเกล เป็นผู้เชี่ยวชาญของสภาสังคายนา เขาได้อ้างถึงการอภิปรายเกี่ยวกับร่างเอกสารว่าด้วยพระศาสนจักรในการประชุมช่วงแรกของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เขาตั้งข้อสังเกตในบทความสุดท้ายก่อนเสียชีวิตว่า:

ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของการอภิปรายคือการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้ง ตลอดสองพันปีที่ผ่านมา พระศาสนจักรได้รับการอธิบายผ่านจินตภาพมากกว่าคำจำกัดความด้วยคำพูด แน่นอนว่าจินตภาพส่วนใหญ่นั้นมาจากพระคัมภีร์อย่างเคร่งครัด สภาสังคายนายืนยันคุณค่าทางเทววิทยาของจินตภาพเหล่านี้อย่างหนักแน่น ผู้คนมองข้ามแนวคิดที่ว่าคุณต้องเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความแบบอริสโตเติลอย่างง่ายดาย และพวกเขาเสนอการวิเคราะห์ตามหลักพระคัมภีร์ถึงความสำคัญของจินตภาพเหล่านี้เข้ามาแทนที่ [7]

สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงตั้งข้อสังเกตในสุนทรพจน์ที่กล่าวไปแล้ว พระศาสนจักรแสวงหาความเข้าใจตัวเองอย่างต่อเนื่อง พระศาสนจักรทำสิ่งนี้ผ่านการรำพึงถึง "จินตภาพที่เปิดเผย" ของพระคัมภีร์ จินตภาพเหล่านี้ได้แก่ "อาคารที่พระคริสตเจ้าทรงสร้างขึ้น บ้านของพระเจ้า พระวิหารและพลับพลาของพระเจ้า ประชากรของพระองค์ ฝูงแกะของพระองค์ เถาองุ่นของพระองค์ ทุ่งนาของพระองค์ นครของพระองค์ เสาหลักแห่งความจริง และสุดท้ายคือ เจ้าสาวของพระคริสตเจ้า ซึ่งเป็นพระกายทิพย์ของพระองค์" [8] สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ใช้จินตภาพใกล้เคียงกันนี้ในธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักร (Lumen gentium) ในบทแรก

พระคัมภีร์พยายามอธิบายธรรมชาติของพระศาสนจักร พระคัมภีร์พูดผ่านจินตภาพเกือบทั้งหมด จินตภาพส่วนใหญ่เป็นอุปมาอย่างชัดเจน จินตภาพเหล่านี้รวมถึงหลายจินตภาพที่กล่าวถึงไปเมื่อสักครู่ พอล มิเนียร์ (Paul Minear) เขียนหนังสือชื่อจินตภาพของพระศาสนจักรในพันธสัญญาใหม่ (Images of the Church in the New Testament) [9] เขาได้ระบุจินตภาพลักษณะนี้ไว้ประมาณเก้าสิบหกจินตภาพ เราอาจจะตัดบางจินตภาพออกไปเพราะไม่ใช่ภาพลักษณ์ที่แท้จริงของพระศาสนจักร แต่เราก็คงเห็นพ้องต้องกันว่าพันธสัญญาใหม่มีจินตภาพทางพระศาสนจักรวิทยาที่อุดมสมบูรณ์อย่างยิ่ง

พระศาสนจักรวิทยาตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมายืนหยัดรำพึงถึงจินตภาพในพระคัมภีร์ นักบุญบีดผู้ควรเคารพ (Venerable Bede) ในศตวรรษที่ 8 เดินตามรอยปิตาจารย์ของพระศาสนจักรเช่น ออริเจน (Origen) ท่านพบพระศาสนจักรในเอวาและมารีย์ ในอับราฮัมและซาราห์ ในทามาร์ ราฮับ มารีย์ มักดาเลนา ในหญิงตกเลือด ในหญิงผู้กล้าหาญแห่งหนังสือสุภาษิต ในศักเคียส หญิงชาวคานาอัน เรือโนอาห์ พระวิหาร เถาองุ่น สวรรค์ ดวงจันทร์ และอื่นๆ [10] ดังนั้น การที่จินตภาพมีบทบาทสำคัญในพระศาสนจักรวิทยาร่วมสมัยจึงไม่ใช่เรื่องใหม่

เราขีดเส้นแบ่งระหว่างการใช้งานตามตัวอักษรและการใช้งานแบบอุปมาได้ยากในจินตภาพเหล่านี้ ส่วนใหญ่แล้วเรากำลังจัดการกับอุปมา แต่เราต้องตระหนักถึงความจริงประการหนึ่ง การใช้งานทางเทววิทยาทำให้ภาษาของมนุษย์เปลี่ยนแปลงไป ดังนั้น เราสามารถใช้ภาพลักษณ์ที่เป็นอุปมาในตอนแรกได้อย่างเหมาะสมผ่านการเปรียบเทียบ ตัวอย่างเช่น คำว่า "ประชากรของพระเจ้า" และ "พระวรกายของพระคริสตเจ้า" มักถูกพิจารณาว่ามีความหมายมากกว่าเป็นแค่อุปมาเมื่อเรานำมาประยุกต์ใช้กับพระศาสนจักร

จิตวิทยาของจินตภาพมีความละเอียดอ่อนและซับซ้อนอย่างยิ่ง ในขอบเขตทางศาสนา จินตภาพทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ [11] กล่าวคือ สัญลักษณ์เหล่านี้พูดกับมนุษย์ในระดับอัตถิภาวะ (existential) และมันสร้างเสียงสะท้อนในส่วนลึกของจิตใจที่อธิบายเป็นคำพูดไม่ได้ จินตภาพเหล่านี้สื่อสารผ่านพลังแห่งการกระตุ้นความรู้สึก พวกมันถ่ายทอดความหมายแฝงที่คนเรารับรู้ได้ด้วยวิธีที่ไม่ใช้แนวคิด หรือแม้แต่ในระดับจิตใต้สำนึก สัญลักษณ์เปลี่ยนขอบฟ้าแห่งชีวิตมนุษย์ สัญลักษณ์บูรณาการการรับรู้ความจริงของมนุษย์ สัญลักษณ์เปลี่ยนระดับค่านิยมของมนุษย์ สัญลักษณ์ปรับทิศทางความจงรักภักดี ความผูกพัน และความมุ่งมาดปรารถนาของมนุษย์ มันทำสิ่งเหล่านี้ด้วยวิธีที่เหนือกว่าพลังของความคิดเชิงนามธรรมอย่างมาก พระคัมภีร์และการเทศน์สอนของคริสตชนใช้จินตภาพทางศาสนา จินตภาพเหล่านี้มุ่งเน้นประสบการณ์ของเราในรูปแบบใหม่ พวกมันมีความดึงดูดใจทางสุนทรียภาพ และเราไม่ได้รับรู้สิ่งเหล่านี้ด้วยเพียงแค่จิตใจ แต่เรารับรู้ด้วยจินตนาการ ด้วยหัวใจ หรือถ้าจะพูดให้ถูกต้องกว่านั้นคือ เรารับรู้ด้วยตัวตนทั้งหมดของมนุษย์

สังคมขนาดใหญ่และต่อเนื่องที่พึ่งพาความจงรักภักดีและความมุ่งมั่นของสมาชิก ต้องการสัญลักษณ์เพื่อยึดเหนี่ยวสังคมเข้าด้วยกัน [12] ในชีวิตทางโลก เราคุ้นเคยกับนกอินทรีหัวล้าน เสือดำ หรือดอกลิลลี่ จินตภาพเหล่านี้ปลุกเร้าความกล้าหาญ ความเป็นนักรบ และความบริสุทธิ์ตามลำดับ จินตภาพของพระศาสนจักรในพระคัมภีร์ก็ทำงานในลักษณะเดียวกัน ไม่ว่าจะเป็นฝูงแกะของพระคริสตเจ้า เจ้าสาว พระวิหาร หรืออื่นๆ จินตภาพเหล่านี้เสนอแนะทัศนคติและแนวทางการกระทำ พวกมันเพิ่มพูนความมั่นใจและความศรัทธา ในระดับหนึ่งพวกมันทำให้สิ่งที่เชื่อกลายเป็นจริง พวกมันทำให้พระศาสนจักรกลายเป็นสิ่งที่จินตภาพเหล่านั้นสื่อว่าพระศาสนจักรเป็น

จินตภาพทางศาสนามีทั้งหน้าที่และเกี่ยวข้องกับการรับรู้ จินตภาพต้องสอดคล้องกับประสบการณ์ของสัตบุรุษเพื่อที่จะได้รับการยอมรับ หากจินตภาพสอดคล้องกัน สิ่งนี้เป็นข้อพิสูจน์ว่ามันมีความสอดคล้องบางอย่างระหว่างสิ่งที่จินตภาพพรรณนาและความเป็นจริงทางจิตวิญญาณ สัตบุรุษสัมผัสความเป็นจริงทางจิตวิญญาณนี้โดยตรง ดังนั้น ประสบการณ์ทางศาสนาจึงเป็นกุญแจสำคัญสำหรับการประเมินและการตีความสัญลักษณ์

พอล มิเนียร์ กล่าวถึงพระศาสนจักรไว้อย่างถูกต้องว่า:

ความเข้าใจตัวเองของพระศาสนจักร ความสอดคล้องกันภายในของพระศาสนจักร และความสามัคคีในหมู่คณะของพระศาสนจักร ล้วนมาจากจินตภาพหลักของตัวมันเอง แม้ว่าจินตภาพนั้นจะฝังลึกอยู่ในจิตใต้สำนึกโดยไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดได้ก็ตาม หากจินตภาพที่ไม่แท้จริงครอบงำจิตสำนึกของพระศาสนจักร มันจะเกิดสัญญาณความผิดปกติที่ละเอียดอ่อนขึ้นก่อน จากนั้นสัญญาณความเสื่อมถอยของชุมชนที่ชัดเจนกว่าจะตามมา หากพระศาสนจักรยอมรับจินตภาพที่แท้จริงในระดับคำพูดแต่กลับปฏิเสธในทางปฏิบัติ การล่มสลายของสายใยแห่งชีวิตหมู่คณะก็จะตามมาอย่างแน่นอน [13]