การเป็นศิษย์และการลดทอนความเป็นคริสตชน

ในยุคก่อน เมื่อวัฒนธรรมทั่วไปของยุโรปและตะวันตกเต็มไปด้วยความหมายและคุณค่าแบบคริสตชนอย่างหนักหน่วง การมีชุมชนแห่งความเชื่อขั้นปฐมภูมิที่เข้มแข็งอาจมีความเร่งด่วนน้อยกว่า มันแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่ชาวสเปน ชาวอิตาลี ชาวออสเตรีย หรือชาวฝรั่งเศสจะไม่รู้จักสัญลักษณ์ทางคริสตชนและความสำคัญของพวกมัน แต่ในปัจจุบันสถานการณ์ได้แตกต่างออกไป วัฒนธรรมมวลชนซึ่งสื่อมวลชนยอดนิยมและสื่ออิเล็กทรอนิกส์นำเสนอนั้น ตั้งอยู่บนการแสวงหาความสุข ความมั่งคั่ง และอำนาจเป็นหลัก มันเป็นสิ่งแปลกปลอมต่อแนวคิดและทัศนคติแบบคริสตชนในหลายๆ ด้าน เยาวชนซึ่งเติบโตมาในบรรยากาศเช่นนี้ ไม่ตอบสนองต่อสัญลักษณ์ทางพระคัมภีร์และทางพิธีกรรมอย่างง่ายดาย เช่น ภูเขาซีนาย ทะเลแดง พระมารดาพรหมจารี และไม้กางเขน การติดต่อกับสถาบันทางศาสนาเป็นครั้งคราวไม่เพียงพอที่จะทำให้ปัจเจกบุคคลรู้สึกคุ้นเคยกับสัญลักษณ์นิยมดังกล่าว หรือมีส่วนร่วมในทัศนคติและความมุ่งมั่นซึ่งสัญลักษณ์เหล่านั้นแสดงออกอย่างเป็นธรรมชาติ ครอบครัวคริสตชน แม้ในที่ซึ่งผู้คนอาจยังกล่าวได้ว่ามีอยู่ ไม่ได้อยู่ในจุดที่จะถ่ายทอดคุณค่าเหล่านี้ให้กับสมาชิกที่อายุน้อยกว่าเสมอไป ซึ่งสมาชิกเหล่านี้ได้รับอิทธิพลอย่างหนักจากกลุ่มเพื่อนและสื่อสารมวลชน ดังนั้น มันจึงมีความจำเป็นสำหรับชุมชนซึ่งผู้คนสามารถสัมผัสกับสภาพแวดล้อมแบบคริสตชนอย่างเต็มรูปแบบ เช่นเดียวกับที่บรรดานักบวชน่าจะได้รับในอาราม สิ่งที่มีความคล้ายคลึงกับช่วงนวกภาพของนักบวช ควรจัดเตรียมไว้ให้สำหรับฆราวาสผู้ที่จริงจังกับศาสนาของตนในที่ที่เป็นไปได้ [21] "นวกภาพเพื่อชีวิต" ดังกล่าวสามารถเป็นสถานที่ฝึกอบรมสำหรับผู้นำฆราวาสในชุมชนของบรรดาศิษย์ แม้กระทั่งการรวมกลุ่มสั้นๆ เพื่อการฟื้นฟูจิตวิญญาณ ก็เป็นความช่วยเหลืออย่างมากในการบรรลุการเป็นศิษย์ที่แท้จริงในพระศาสนจักร

บรรดาบิชอปแห่งสหรัฐอเมริกา ได้ตระหนักถึงความเร่งด่วนของมาตรการดังกล่าวตามที่ข้าพเจ้ากำลังแนะนำในที่นี้ ในจดหมายอภิบาลของพวกเขาชื่อ "ความท้าทายแห่งสันติภาพ" พวกเขาเขียนไว้ในย่อหน้าที่สำคัญว่า:

พวกเราตระหนักดีว่าพวกเราอาศัยอยู่ในโลกที่กำลังแปลกแยกจากคุณค่าแบบคริสตชนมากขึ้นเรื่อยๆ บุคคลต้องยืนหยัดอย่างเด็ดเดี่ยวต่อต้านค่านิยมที่โลกยอมรับโดยทั่วไปหลายประการ เพื่อที่จะยังคงเป็นคริสตชน พวกเราต้องผ่านหลักสูตรการเริ่มต้นที่เรียกร้องเข้าสู่ชุมชนคริสตชนที่เป็นผู้ใหญ่ เพื่อที่จะกลายเป็นศิษย์ที่แท้จริง พวกเราต้องเตรียมพร้อมตนเองอย่างต่อเนื่องเพื่อประกาศความเชื่อที่สมบูรณ์ของพระศาสนจักรในสังคมที่ถูกทำให้เป็นทางโลกมากขึ้นเรื่อยๆ พวกเราต้องพัฒนาความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ซึ่งประสานเข้าด้วยกันโดยความสัมพันธ์กับคริสตชนที่เป็นผู้ใหญ่และเป็นแบบอย่าง ผู้ซึ่งเป็นตัวแทนของพระคริสตเจ้าและวิถีชีวิตของพระองค์ [22]

การเป็นศิษย์และพันธกิจ 

ข้าพเจ้าได้กล่าวว่า พระศาสนจักรไม่เคยเป็นพระศาสนจักรมากไปกว่าเมื่อมันมาชุมนุมกันเพื่อรับการสอนและการนมัสการ มันกลายเป็น "ศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้า" อย่างชัดเจนที่สุดในโอกาสดังกล่าวตามที่เสนอในโมเดลที่สาม แต่มันจะไม่ใช่พระศาสนจักรอย่างสมบูรณ์แบบ เว้นแต่มันจะออกจากการชุมนุมของตนเพื่อสานต่องานของพระคริสตเจ้าในโลก การดำรงอยู่ของพระศาสนจักรคือการสลับกันอย่างต่อเนื่องระหว่างสองระยะ การชุมนุมและพันธกิจสืบทอดซึ่งกันและกันในชีวิตของพระศาสนจักร เหมือนการหดตัวและการคลายตัวในการเคลื่อนไหวของหัวใจ เหมือนการหายใจเข้าและการหายใจออกในกระบวนการหายใจ การเป็นศิษย์จะหยุดชะงัก เว้นแต่มันจะรวมทั้งระยะเข้าสู่ศูนย์กลางของการนมัสการและระยะหนีศูนย์กลางของพันธกิจ ในทางกลับกัน พันธกิจบอกเป็นนัยถึงทั้งการประกาศข่าวดีและการรับใช้ ซึ่งเป็นจุดมุ่งเน้นของโมเดลทางพระศาสนจักรวิทยาที่สี่และที่ห้า

การประกาศข่าวดีมีคุณสมบัติพิเศษในโมเดลการเป็นศิษย์ของพระศาสนจักรวิทยา ในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา เมื่อพระศาสนจักรมีความเป็นสถาบันสูง ผู้คนพิจารณาว่างานประกาศข่าวดีเป็นความรับผิดชอบของบรรดาพระสงฆ์และนักบวช ซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากอาสาสมัครฆราวาสที่ได้รับเลือกเพียงไม่กี่คน สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งเคลื่อนตัวออกจากโมเดลนี้ ยืนยันหลายครั้งว่า "ศิษย์ทุกคนของพระคริสตเจ้ามีข้อผูกมัดที่จะต้องมีส่วนร่วมในการเผยแพร่ความเชื่อ" [23] ในพระศาสนจักรซึ่งได้รับการฟื้นฟูในฐานะชุมชนของบรรดาศิษย์ สมาชิกส่วนใหญ่จะรู้สึกมีส่วนร่วมในการดำรงอยู่แบบชุมชนและแบบพันธกิจ ซึ่งเป็นแบบอย่างโดยบรรดาศิษย์กลุ่มแรกของพระเยซู บรรดาศิษย์มีแรงจูงใจใหม่ที่จะเผยแพร่ข่าวดีไปยังทุกมุมโลกตั้งแต่วันปัสกา เพราะพวกเขารู้ว่าโลกได้รับการไถ่กู้แล้ว และผู้คนสามารถเพลิดเพลินกับชีวิตนิรันดร์ได้ทั้งในปัจจุบันและในอนาคต ผ่านของประทานที่เปลี่ยนแปลงของพระจิตของพระคริสตเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ

พระศาสนจักรในฐานะชุมชนของบรรดาศิษย์ ต้องสืบสานรูปแบบพันธกิจที่พระเยซูทรงสั่งผู้ติดตามกลุ่มแรกของพระองค์พร้อมกับการปรับตัวที่เหมาะสม พระศาสนจักรต้องทำซ้ำพระราชกิจของพระเยซู นอกเหนือจากการประกาศข่าวดี พระศาสนจักรต้องต่อสู้กับความยากจนและโรคภัยไข้เจ็บ แสดงความเมตตาต่อผู้ป่วยและผู้ใกล้ตาย และให้ความช่วยเหลือแก่ผู้ขัดสน เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงรักษาความเจ็บป่วยและขับไล่ปีศาจ พระศาสนจักรโลกแห่งยุคร่วมสมัยของพวกเรา ในการเป็นศิษย์ส่วนรวมของตน ต้องคำนึงถึงความต้องการและโอกาสในปัจจุบัน ด้วยสมาชิกหลายร้อยล้านคน พระศาสนจักรมีความรับผิดชอบทางสังคมที่เกินกว่าความรับผิดชอบของ "ฝูงแกะเล็กๆ" ซึ่งพวกเราอ่านพบในพันธสัญญาใหม่อย่างมาก

แม้ว่าผู้คนจะยอมรับข้อผูกมัดของศิษย์ทุกคนในการแสดงความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจมาตลอดทุกยุคทุกสมัย แต่มิติทางสังคมของการเป็นศิษย์ได้ก้าวขึ้นมาอยู่แถวหน้ามากขึ้นเรื่อยๆ ในศตวรรษปัจจุบัน พระศาสนจักรคาทอลิกในยุคสมัยของพวกเรา ยอมรับอย่างเป็นทางการถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างการประกาศข่าวดีและการต่อสู้เพื่อความยุติธรรม การพัฒนา สันติภาพ และการปลดปล่อยในโลก [24] นักเทววิทยาการปลดปล่อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในละตินอเมริกา ได้ยืนกรานว่าการเป็นพยานของคริสตชนไม่สามารถเป็นของแท้ได้ เว้นแต่พระศาสนจักรจะเข้ามามีส่วนร่วมในการต่อสู้กับการกดขี่และความอยุติธรรม "การเป็นศิษย์ของพวกเรา" กุสตาโว กูเตียร์เรซ เขียนว่า "คือการที่พวกเรารับเอาข้อความแห่งชีวิตของพระองค์ [ของพระเยซู] ความรักที่พระองค์มีต่อคนยากจน การประณามความอยุติธรรมของพระองค์ การแบ่งปันขนมปังของพระองค์ และความหวังในการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์มาเป็นของพวกเรา" [25] แม้ว่าพระศาสนจักรไม่สามารถถูกลดระดับลงเป็นกลุ่มพันธมิตรทางการเมืองได้ แต่ความมุ่งมั่นที่มีต่อพระคริสตเจ้าและความหวังในยุคสุดท้ายของตน มีผลกระทบที่เหมาะสมและจำเป็นต่อชีวิตทางการเมืองและเศรษฐกิจ และส่งผลต่อการเปลี่ยนแปลงสังคมมนุษย์ตามมา

พันธกิจภายนอกของพระศาสนจักรไม่สามารถแยกออกจากชีวิตภายในของตนได้เลย ในศตวรรษแรกๆ พระศาสนจักรขยายตัวไม่ใช่เพราะความพยายามในการประกาศศาสนาที่ร่วมมือกันมากเท่ากับผ่านพลังแห่งความดึงดูดใจของตนในฐานะสังคมที่แตกต่าง เมื่อเห็นความรักและการสนับสนุนซึ่งกันและกันของคริสตชน และมาตรฐานทางศีลธรรมขั้นสูงที่พวกเขายึดถือ คนนอกศาสนาก็แสวงหาการเข้าสู่พระศาสนจักร หากสิ่งเดียวกันไม่ได้เกิดขึ้นในปัจจุบัน สิ่งนี้ส่วนใหญ่เป็นเพราะพระศาสนจักรไม่ปรากฏอย่างชัดเจนในฐานะชุมชนของบรรดาศิษย์ ซึ่งเปลี่ยนแปลงไปโดยการมีส่วนร่วมในการสร้างใหม่อีกต่อไป

ความเพียงพอของโมเดลการเป็นศิษย์ 

แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะชุมชนของบรรดาศิษย์ ซึ่งข้าพเจ้าได้สนับสนุนในบทนี้ ไม่ได้ตั้งใจที่จะเข้ามาแทนที่จินตภาพและคำอธิบายอื่นๆ ทั้งหมด จินตภาพแบบดั้งเดิมมากกว่าอย่างประชากรของพระเจ้า พระกายของพระคริสตเจ้า และพระวิหารของพระจิต ยังคงความถูกต้องของพวกมัน ในบางแง่มุม พวกมันเหนือกว่าโมเดลการเป็นศิษย์ในการแสดงพื้นฐานทางเทววิทยาของพระศาสนจักร ในการสื่อสารตนเองของชีวิตตรีเอกภาพของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ชุมชนของบรรดาศิษย์มีข้อได้เปรียบของการอยู่ใกล้ชิดกับประสบการณ์ของพวกเรามากกว่า และการชี้แนะทิศทางสำหรับการฟื้นฟูที่เหมาะสม ในช่วงเวลาที่วัฒนธรรมทั่วไปให้การสนับสนุนคุณค่าแบบคริสตชนเพียงเล็กน้อย มันเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่พระศาสนจักรจะต้องมองภาพลักษณ์ตนเอง เช่นเดียวกับที่เคยทำในตอนแรก ในฐานะสังคมที่แตกต่าง โมเดลการเป็นศิษย์สร้างแรงจูงใจให้สมาชิกของพระศาสนจักรเลียนแบบพระเยซูในชีวิตส่วนตัวของพวกเขา มันยังทำให้พวกเขารู้สึกเหมือนอยู่บ้านในพระศาสนจักรซึ่งต้องค้นหาเส้นทางของตนเสมอในสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วและไม่แน่นอน ซึ่งเป็นพระศาสนจักรแห่งการจาริกแสวงบุญที่ยังคงอยู่ห่างไกลจากเป้าหมายของตน

ผู้คนอาจนำคุณค่าและข้อจำกัดของโมเดลการเป็นศิษย์ออกมาได้ด้วยการเปรียบเทียบกับโมเดลของพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ ศีลศักดิ์สิทธิ์ เมื่อนำมาประยุกต์ใช้กับพระศาสนจักร คือแนวคิดทางเทคนิคบางอย่างที่มีลักษณะสี่ประการซึ่งนำมาจากเทววิทยาเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ มันหมายถึงความเป็นจริงที่พระเจ้าทรงก่อตั้งในพระคริสตเจ้า เป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของพระหรรษทานที่มองไม่เห็น เป็นการรวมเป็นรูปธรรมที่แท้จริงของพระหรรษทานที่มันบ่งชี้ และเป็นผู้ถ่ายทอดที่มีประสิทธิภาพของพระหรรษทานที่บ่งชี้และรวมเป็นรูปธรรมนั้น ผู้คนอาจเรียกพระศาสนจักรว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ตราบเท่าที่ มันบ่งชี้ รวมเป็นรูปธรรม และสานต่องานแห่งการช่วยให้รอดพ้นของพระคริสตเจ้า ผู้ทรงเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมของพระเจ้าด้วยพระองค์เอง หลังจากที่พระคริสตเจ้าทรงก่อตั้งมัน

ในมุมมองของพระคัมภีร์และเทววิทยา ลักษณะเดียวกันกับที่ทำให้พระศาสนจักรเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้า ทำให้มันมีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะถูกเรียกว่าชุมชนของบรรดาศิษย์ ประการแรก ชุมชนนี้มีต้นกำเนิดในพระคริสตเจ้าอย่างไม่ต้องสงสัย ผู้ทรงสถาปนามันในพันธกิจบนโลกของพระองค์ และในภายหลังได้เติมพลังให้มันด้วยของประทานแห่งพระจิตของพระองค์ (กิจการ 2:33) ประการที่สอง บรรดาศิษย์เป็นตัวแทนของพระคริสตเจ้าอย่างมองเห็นได้ เพราะศิษย์ในฐานะผู้ส่งสาร (shaliah) คือตัวตนที่สองของพระอาจารย์ตามแนวคิดของชาวยิวโบราณ การต้อนรับหรือปฏิเสธศิษย์คือการต้อนรับหรือปฏิเสธพระอาจารย์ (ลูกา 10:16) บุคคลต้องต้อนรับพี่น้องชายหญิง แม้กระทั่งผู้ที่ต่ำต้อยที่สุดในหมู่พวกเขา เช่นเดียวกับที่บุคคลจะต้อนรับพระเยซู (มัทธิว 10:40 ถึง 42) ประการที่สาม พระเยซูทรงประทับอยู่อย่างแท้จริงในชุมชนของบรรดาศิษย์ เช่นเดียวกับในศีลศักดิ์สิทธิ์ แท้จริงแล้ว การให้อาหารหรือสวมใส่เสื้อผ้าแก่ศิษย์ที่ขัดสนคือการให้อาหารหรือสวมใส่เสื้อผ้าแก่พระเยซูในสมาชิกของพระองค์ (มัทธิว 25:35 ถึง 40) และการเบียดเบียนพวกเขาคือการเบียดเบียนพระเยซูในสมาชิกของพระองค์ (กิจการ 9:5) พวกเขาดำรงชีวิตโดยพระองค์เสมือนกิ่งก้านโดยเถาองุ่น (ยอห์น 15:4 ถึง 7) และเติบโตในความเหมือนพระองค์ผ่านความทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงรับความทุกข์ทรมาน (มัทธิว 10:24 ถึง 25, ฟีลิปปี 3:10) ประการสุดท้าย การประทับอยู่ของพระคริสตเจ้าในชุมชนของบรรดาศิษย์นั้นมีพลวัตและมีประสิทธิภาพ พระองค์ทรงทำงานอย่างสม่ำเสมอในการเปลี่ยนแปลงบรรดาศิษย์ให้เป็นพระฉายาของพระองค์ ทรงเรียกร้องชีวิตของพวกเขาสำหรับการรับใช้ของพระองค์ ทรงมอบอำนาจให้พวกเขาสำหรับพันธกิจ และทรงทำให้การลงแรงของพวกเขาเกิดผล (มัทธิว 28:20, ยอห์น 15:8) ดังนั้น พระศาสนจักรทั้งสองโมเดล แม้ว่าจะตั้งอยู่บนการเปรียบเทียบที่แตกต่างกัน แต่ก็แสดงความเป็นจริงที่เหมือนกันอย่างมาก

ชุมชนของบรรดาศิษย์ในฐานะการเรียกขาน มีข้อได้เปรียบเหนือศีลศักดิ์สิทธิ์บางประการ สิ่งหลังมีกลิ่นอายที่ไม่เป็นส่วนตัว และชี้แนะว่าพระศาสนจักรนั้นปราศจากข้อบกพร่อง อย่างไรก็ตาม ชุมชนของบรรดาศิษย์ชี้แนะว่าพระศาสนจักรมีความบกพร่อง มันยืนอยู่ภายใต้การแก้ไข และเรียกร้องการตอบสนองส่วนบุคคลในส่วนของสมาชิก แนวคิดเรื่องชุมชนของบรรดาศิษย์มีข้อได้เปรียบเพิ่มเติมจากการมีรากฐานอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพระวรสาร

ผู้คนอาจทำการวิเคราะห์ที่คล้ายคลึงกันเพื่อแสดงให้เห็นว่า องค์ประกอบเชิงปฏิบัติการเดียวกันซึ่งปรากฏในการเปรียบเทียบศีลศักดิ์สิทธิ์และชุมชนของบรรดาศิษย์ ปรากฏในจินตภาพอื่นๆ เช่นเดียวกัน เช่น พระกายของพระคริสตเจ้า ชุมชนของบรรดาศิษย์ ในฐานะการขยายขอบเขตที่มองเห็นได้ของพระคริสตเจ้าในโลก ทำหน้าที่เสมือน "พระกาย" ของพระองค์

ชุมชนของบรรดาศิษย์มีข้อจำกัดและจุดอ่อนของตนเช่นเดียวกับโมเดลอื่นๆ มันตกอยู่ภายใต้ข้อโต้แย้งบางประการ ซึ่งสามารถและจำเป็นต้องได้รับคำตอบ ข้าพเจ้าขอกล่าวถึงข้อโต้แย้งดังกล่าวสามประการ ประการแรก การพรรณนาพระศาสนจักรในฐานะสังคมที่แตกต่าง ทำให้มันมีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำลักษณะซึ่งแยกคริสตชนออกจากเพื่อนมนุษย์ในโลก ดังที่อาจเห็นได้จากข้อความที่พวกเราได้อ้างถึงจาก "ความท้าทายแห่งสันติภาพ" การเน้นย้ำที่ต่อต้านวัฒนธรรมนี้ ตามที่มีการกล่าวหา ผลักดันพระศาสนจักรไปในทิศทางของสิ่งที่ เอิร์นสท์ โทรลท์ช ระบุว่าเป็นศาสนาคริสต์ประเภทนิกายย่อย ซึ่งตรงกันข้ามกับประเภทคริสตจักรที่ผู้คนถือว่ามีลักษณะเฉพาะแบบคาทอลิกโดยทั่วไป

ในการตอบ ข้าพเจ้าจะยอมรับว่าจินตภาพอื่นๆ เช่น ผู้รักษา ผู้รับใช้ และผู้ไกล่เกลี่ย นำความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความร่วมมือที่จำเป็นระหว่างคริสตชนและกลุ่มอื่นๆ ออกมาได้ดีกว่า แต่โมเดลการเป็นศิษย์มีข้อได้เปรียบในการเรียกร้องความสนใจไปยังการแตกหักอย่างถึงรากถึงโคนกับคุณค่าทางโลก ซึ่งจำเป็นสำหรับความซื่อสัตย์ต่อพระเยซู ความตึงเครียดบางประการระหว่างพระศาสนจักรและโลกดูเหมือนจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ในจักรวาลที่มีบาดแผลลึกจากบาปและความไร้ระเบียบ พระศาสนจักรถูกทำเครื่องหมายอย่างถาวรด้วยจินตภาพของผู้ทรงถูกตรึงกางเขน ผู้ติดตามของพระองค์สามารถได้รับการเข้าสู่พระอาณาจักรสวรรค์ได้ผ่านความทุกข์ยากและความทุกข์ทรมานเหมือนพระองค์เท่านั้น พระศาสนจักรเติมเต็มแง่มุมที่สำคัญของพันธกิจของตน ในการเตือนโลกถึงกระบวนการที่มีราคาแพงซึ่งการไถ่กู้ได้รับมา ดีทริช บอนเฮฟเฟอร์ กล่าวไว้อย่างสละสลวยในหนังสือ ราคาของการเป็นศิษย์ ของเขาว่า: "เมื่อพระคริสตเจ้าทรงเรียกผู้ใด พระองค์ทรงสั่งให้บุคคลนั้นมาและตาย" [26] พระหรรษทานของพระคริสตเจ้าไม่ได้ราคาถูก แต่เป็นสิ่งที่เรียกร้อง

แต่คำตอบนี้เองนำไปสู่ข้อโต้แย้งประการที่สอง โมเดลการเป็นศิษย์ดูเหมือนจะเรียกร้องมากเกินไปสำหรับคริสตชนทั่วไป ในการนำเสนอรูปแบบศาสนาคริสต์ที่ยากลำบากเช่นนั้น สมาชิกพระศาสนจักรส่วนใหญ่ดำรงชีวิตในโลกพร้อมกับอาชีพ ทรัพย์สิน ครอบครัว และความรับผิดชอบทางพลเมือง กระแสเรียกสู่การเป็นศิษย์ ทั้งในปัจจุบันและในสมัยของพระเยซู ดูเหมือนจะเป็นกระแสเรียกพิเศษที่ประทานให้แก่ชนกลุ่มน้อยภายในชุมชนทั่วไปของผู้เชื่อเท่านั้น

ในการตอบกลับความยากลำบากประการที่สองนี้ ข้าพเจ้าตระหนักว่าไม่ใช่ทุกคนที่ถูกเรียกให้นำรูปแบบชีวิตที่บรรดาศิษย์กลุ่มแรกของพระเยซูฝึกฝนมาใช้ในภายนอก แต่แนวคิดของการเป็นศิษย์ตั้งแต่วันปัสกามีความกว้างขวางมากขึ้น ดังที่ข้าพเจ้าได้เสนอแนะไปแล้ว เนื่องจากผู้คนสามารถพบพระคริสตเจ้าได้ในทุกสถานที่และทุกสถานการณ์ในขณะนี้ คริสตชนทุกคนถูกเรียกให้เข้าสู่ธรรมล้ำลึกแห่งการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระคริสตเจ้าอย่างลึกซึ้ง และให้มีส่วนร่วมในงานแพร่ธรรมของพระศาสนจักร มันเป็นข้อดีของโมเดลการเป็นศิษย์ ที่มันเตือนคริสตชนว่า ในการยึดตนเองเป็นศูนย์กลางและรักความสนุกสนาน พวกเขาบกพร่องต่อบรรทัดฐานที่พวกเขายึดถือ ศาสนาคริสต์ผูกมัดสมาชิกทุกคนของตนให้วางกระแสเรียกของพระคริสตเจ้าไว้เหนือครอบครัว เพื่อน ทรัพย์สิน และความทะเยอทะยานส่วนตัว

ประการสุดท้าย ผู้คนอาจโต้แย้งว่าโมเดลการเป็นศิษย์ดูเหมือนจะบอกเป็นนัยว่าพระศาสนจักรคือสมาคมอิสระของปัจเจกบุคคลที่ปรารถนาจะอาสาเป็นผู้รับใช้ที่เอื้อเฟื้อ สิ่งนี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกับวิสัยทัศน์แบบคาทอลิกของพระศาสนจักรในฐานะสังคมที่จำเป็น ซึ่งให้กำเนิดสมาชิกของตนเองและหล่อเลี้ยงพวกเขาตราบเท่าที่พวกเขายังมีชีวิตอยู่ อย่างไรก็ตาม พระศาสนจักรวิทยาที่เน้นปัจเจกนิยมเช่นนั้น จะเป็นความเข้าใจผิดเกี่ยวกับโมเดลการเป็นศิษย์ตามที่ข้าพเจ้าพยายามนำเสนอ การเป็นศิษย์ขึ้นอยู่กับการเรียกหรือกระแสเรียกก่อนหน้าจากพระคริสตเจ้าเสมอ ซึ่งเป็นการเรียกที่เรียกร้องซึ่งนำมาพร้อมกับพระหรรษทานที่จำเป็นสำหรับการยอมรับตนเอง พระศาสนจักรเป็นสื่อกลางการเรียกของพระคริสตเจ้า และจัดเตรียมพระวจนะของพระเจ้าและศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งการเป็นศิษย์แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยหากปราศจากสิ่งเหล่านี้ ดังนั้น ชุมชนของบรรดาศิษย์จึงมาก่อนสมาชิกของตนเองในความหมายบางประการ

อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าขอย้ำว่าชุมชนของบรรดาศิษย์เป็นเพียงมุมมองหนึ่งเกี่ยวกับพระศาสนจักร จินตภาพและโมเดลอื่นๆ เช่น ผู้รับใช้ ศีลศักดิ์สิทธิ์ พระกายทิพย์ และสถาบัน เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อเตือนพวกเราว่า พระศาสนจักรคือชุมชนอินทรีย์และมีการจัดระเบียบทางกฎหมายซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงสถาปนาและรับการดลใจโดยพระจิตของพระองค์ พวกเราสามารถเพิ่มพูนความเข้าใจของพวกเราเกี่ยวกับการเป็นศิษย์อย่างต่อเนื่องได้ ผ่านการไตร่ตรองโมเดลอื่นๆ เหล่านี้

อ้างอิง

 1. For titles of some of the more important recent works, one may consult Avery Dulles and Patrick Granfield, The Church: A Bibliography (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1985).

 2. Synod of Bishops, “The Final Report,” 1.4, in Origins, Vol. 15, no. 27 (Dec. 19, 1985), 445.

 3. The work of Hans Urs von Balthasar is especially helpful on this point. See the chapter “Office in the Church,” in his Church and World (New York: Herder & Herder, 1967), pp. 44–111, and his book Die Wahrheit ist symphonisch (Einsiedeln: Johannesverlag, 1972).

 4. Avery Dulles, A Church to Believe In (New York: Crossroad, 1982), Chap. 1.

 5. John Paul II, encyclical Redemptor hominis, no. 21 (Washington, D.C.: U.S. Catholic Conference, 1979), p. 90.

 6. Gerhard Lohfink, Jesus and Community (New York: Paulist; and Philadelphia: Fortress; 1985), esp. pp. 31–35.

 7. “She is worthy of imitation because she was first and most perfect of Christ’s disciples,” Marialis cultus, No. 35, in The Pope Speaks 19 (1974–75), 74. See also U.S. Bishops, “Behold Your Mother,” no. 78, in Catholic Mind 72, no. 1283 (May 1974), 45. The theme is more extensively studied in Patrick J. Bearsley, “Mary the Perfect Disciple: A Paradigm for Mariology,” Theological Studies 41 (1980), 461–504.

 8. See Donald Senior, “To Be a Disciple: Synoptic Images of the Christian Life,” New Catholic World, Vol. 225, no. 1345 (Jan.-Feb. 1982), 4–9.

 9. Alexander Stock, The Call to Discipleship (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1982), p. 146.

 10. Raymond E. Brown, The Churches the Apostles Left Behind (New York: Paulist, 1984), p. 95. Parenthesis Brown’s.

 11. These positions are studied in depth by a number of biblical scholars in Fernando F. Segovia (ed.), Discipleship in the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1985).

 12. Tertullian, Apology 39:7 (PL 1:471; FC 10:99).

 13. Ignatius of Antioch, Letter to the Romans, 4:2 and 5:3 (PG 5:689, 692; ACW 1:82).

 14. On this transition, see Ernst Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches, Vol. 1 (New York: Harper, 1960), pp. 89–200.

 15. See Johann Baptist Metz, Followers of Christ: The Religious Life and the Church (New York: Paulist, 1978).

 16. Karl L. Schelkle, Discipleship and Priesthood (New York: Herder & Herder, 1965), esp. Chap. 5, “The Apostle as Priest.”

 17. Raymond E. Brown, Priest and Bishop: Biblical Reflections (New York: Paulist, 1970), pp. 21–26.

 18. Vatican II, Decree on the Ministry and Life of Priests (Presbyterorum Ordinis), no. 9.

 19. In the next few paragraphs, I review certain ideas already set forth in A Church to Believe In, cited above, pp. 12–14.

 20. “Ecclesia domestica” is the term used by John Paul II in his Apostolic Exhortation Familiaris Consortio, nos. 49–51; cf. Vatican II, Lumen gentium, no. 11, and Apostolicam actuositatem, no. 11.

 21. As I understand it, Life in the Spirit seminars in the charismatic renewal attempt to provide some such formation. This would be only one example.

 22. Text in Hugh J. Nolan (ed.), Pastoral Letters of the United States Bishops, Vol. 4 (1975–83) (Washington, D.C.: U.S. Catholic Conference, 1984), par. 277, p. 567.

 23. Vatican II, Ad gentes, no. 23; cf. Lumen gentium, no. 17.

 24. See, for example, Paul VI’s Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi (Washington, D.C.: U.S. Catholic Conference, 1976), no. 31, pp. 22–23.

 25. Gustavo Gutiérrez, The Power of the Poor in History (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1983), p. 96. Writing from Nicaragua, Jon Sobrino makes discipleship a key term in his theology of liberation (Christology at the Crossroads [Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1978]).

 26. Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (Second Edition, New York: Macmillan, 1963), p. 99. Translation modified.