พระศาสนจักรวิทยาประเภทที่สาม ซึ่งมีรูปแบบตามแนวคิดเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ นำไปสู่ข้อสรุปชุดที่คล้ายคลึงกัน แต่มันมอบความแม่นยำเพิ่มเติมให้แก่ข้อสรุปเหล่านั้น ข้าพเจ้าจะรำลึกได้ว่า โมเดลนี้แยกแยะระหว่างแง่มุมที่เป็นเครื่องหมายของพระหรรษทาน (sacramentum) และความเป็นจริงที่ถูกบ่งชี้ (res sacramenti) ซึ่งอย่างหลังคือพระหรรษทานในฐานะสิ่งที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นส่วนบุคคลและโดยอิสระ คำว่า "พระศาสนจักร" หมายถึงทั้งสองแง่มุมตามคำกล่าวของราห์เนอร์และเซมเมลรอธ แต่ในเทววิทยาโรมันคาทอลิกสมัยใหม่ คำนี้หมายถึงแง่มุมที่เป็นเครื่องหมายเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม พระศาสนจักรไม่ใช่เครื่องหมายที่ว่างเปล่า มันบ่งชี้ความเป็นจริงของพระหรรษทานทั้งภายในและภายนอกตัวมันเอง ซึ่งคือพระหรรษทานที่ประทานโดยพระเจ้า ผู้ทรงรักและทรงประสงค์ที่จะช่วยมนุษย์ทุกคนให้รอดพ้นในพระคริสตเจ้า

หากบุคคลนำทฤษฎีนี้มารวมกัน เช่นเดียวกับที่ราห์เนอร์ทำในงานเขียนก่อนสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เข้ากับแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรโรมันคาทอลิกและเป็นเพียงแห่งเดียวเท่านั้นที่เป็นพระศาสนจักรที่แท้จริง ความแตกต่างระหว่างสองแง่มุมจะช่วยให้บุคคลมีมุมมองที่เป็นบวกปานกลางต่อสถานะของคริสตชนที่ไม่ใช่โรมันคาทอลิก ดังที่ราห์เนอร์สังเกตเห็น ความเป็นจริงที่มองไม่เห็นของพระหรรษทาน (res sacramenti) ซึ่งพระศาสนจักรดำรงอยู่เพื่อสิ่งนั้น อาจได้รับการตระหนักรู้ในตัวบุคคลที่อยู่นอกพระศาสนจักรอย่างเข้มข้นกว่าในตัวบุคคลที่อยู่ภายในพระศาสนจักร [16] สิ่งเดียวกันนี้ดูเหมือนจะใช้ได้กับประชาคมที่อยู่นอกพระศาสนจักรที่แท้จริงเช่นกัน พวกเขาสามารถเป็นประชาคมที่แท้จริงของบุคคลที่ดำรงชีวิต ทั้งในระดับบุคคลและระดับหมู่คณะ ด้วยพระหรรษทานของพระคริสตเจ้า แม้แต่ประชาคมที่ไม่ใช่คริสตชนก็อาจได้รับชีวิตจากความรักที่แท้จริงและมีส่วนร่วมในความเป็นจริงของพระหรรษทานได้ ยิ่งไปกว่านั้น (A fortiori) สิ่งเดียวกันนี้ก็สามารถกล่าวได้เกี่ยวกับประชาคมคริสตชนที่อยู่ภายนอกนิกายโรมันคาทอลิก

ข้าพเจ้าจะกล่าวได้ไหมว่า พระศาสนจักรโรมันคาทอลิกคือศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดพ้น แต่ความเป็นจริงแห่งความรอดพ้นสามารถพบได้ทั้งภายในและภายนอกพระศาสนจักรโรมันคาทอลิก นี่คือสิ่งที่นักเขียนเช่นราห์เนอร์ดูเหมือนจะกล่าวในช่วงต้นทศวรรษ 1950 แต่ข้อความนี้ยังไปไม่ไกลพอ แม้ว่าบุคคลจะใช้คำว่า "พระศาสนจักร" เพื่อหมายถึงเครื่องหมาย (sacramentum) บุคคลก็ไม่สามารถจำกัดมันไว้ที่นิกายโรมันคาทอลิกได้ การแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ในรูปแบบที่จับต้องได้ของการประทับอยู่เพื่อช่วยให้รอดพ้นของพระเยซูคริสตเจ้า ประกอบขึ้นเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร การเป็นสัญลักษณ์นี้เกิดขึ้นผ่านการกระทำจำนวนมาก เช่น การประกาศความเชื่อ การอ่านพระคัมภีร์ การเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์ และการรับใช้ด้วยความรักในพระนามของพระคริสตเจ้า กลุ่มคริสตชนที่ทำสิ่งเหล่านี้คือประชาคมผู้เชื่อที่ได้รับการอภิเษกอย่างมองเห็นได้ พวกเขาคือผู้เชื่อที่แสดงให้เห็นถึงประสิทธิภาพอันต่อเนื่องของพันธกิจแห่งการช่วยให้รอดพ้นของพระคริสตเจ้าอย่างชัดเจนผ่านพฤติกรรมของพวกเขา

บาทหลวงฌัก กริบงงต์ (Dom Jacques Gribomont) ได้อภิปรายสถานะทางพระศาสนจักรของประชาคมที่แยกตัวออกจากพระศาสนจักรโรมันคาทอลิก ในบทความที่โดดเด่นซึ่งตีพิมพ์ในปี 1949 โดยคาดการณ์ถึงการพัฒนาบางประการของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ไว้ล่วงหน้า เขาตัดสินว่าประชาคมเหล่านั้นเป็น "การตระหนักรู้ที่ไม่สมบูรณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร" เขายืนยันว่าประชาคมคริสตชนที่แตกแยก "ยังคงรักษาคุณค่าเหนือธรรมชาติบางประการไว้ ขอบคุณชีวิตทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของตน ซึ่งเป็นความศักดิ์สิทธิ์ที่มองไม่เห็นชนิดหนึ่งที่แยกประชาคมนั้นออกจากสังคมทางโลก เรียกร้องการกลับคืนสู่ความเป็นหนึ่งเดียว และผลิตผลแห่งพระหรรษทานในสมาชิกแต่ละคนที่มีความเชื่อดี" [17]

บุคคลอาจสามารถก้าวไปไกลกว่านั้นและยืนยันว่าประชาคมที่ไม่ใช่โรมันคาทอลิกอาจเป็น "คริสตจักร" ในความหมายทางเทววิทยาของคำนี้ บนพื้นฐานทฤษฎีเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรนี้ พวกเขาคือประชาคมที่มองเห็นได้ซึ่งผู้คนร้องหาพระคริสตเจ้า และนมัสการพระเจ้าในพระนามของพระคริสตเจ้า ข้อเท็จจริงนี้เพียงอย่างเดียวได้มอบสถานะทางศีลศักดิ์สิทธิ์บางประการให้แก่พวกเขา พวกเขาคือเครื่องหมายของการกระทำเพื่อการไถ่กู้ของพระเจ้าในพระคริสตเจ้า เป็นสถานที่ซึ่งความเชื่อและความรักแบบคริสตชนกลายเป็นสิ่งที่จับต้องได้ทางประวัติศาสตร์อย่างแน่นอน จากมุมมองนี้ บุคคลอาจหวังให้มีแนวทางเชิงกฎหมายที่น้อยลงและเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มากขึ้นต่อความถูกต้องของพันธกิจในคริสตจักรต่างๆ มากกว่าที่เคยแพร่หลายในพระศาสนจักรวิทยาโรมันคาทอลิกจนถึงปัจจุบัน ศาสนบริกรที่รู้สึกว่าพระจิตทรงเรียกเขา และผู้ที่กระทำการต่อสาธารณะในนามของชุมชนด้วยความยินยอมของชุมชนคริสตชนผู้มีความเชื่อ เป็นสิ่งที่มีความหมายมากกว่าการเป็นเพียงบุคคลธรรมดาหรือไม่ บุคคลสามารถตัดสินอย่างมีความรับผิดชอบได้หรือไม่ว่าพันธกิจของเขาเป็นสิ่ง "โมฆะและว่างเปล่า" ตามวลีอันโด่งดังของ Apostolicae curae ข้าพเจ้าจะเห็นในบทต่อไปว่า เทววิทยาโรมันคาทอลิกมีพื้นที่สำหรับเทววิทยาเรื่องพันธกิจที่ปราศจากลัทธิกฎหมายนิยม ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของความคิดแบบโรมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19

ดังนั้น ข้าพเจ้าขอยอมรับว่าคริสตจักรที่ไม่ใช่โรมันคาทอลิกคือการตระหนักรู้ที่ไม่สมบูรณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร คริสตจักรบางแห่งอาจเต็มใจที่จะกล่าวเช่นนี้เกี่ยวกับตนเองด้วยซ้ำ แต่ชาวโรมันคาทอลิกที่กล่าวข้อความนี้ต้องระมัดระวังตนเองจากการทึกทักเอาเร็วเกินไปว่าพระศาสนจักรของตนเองนั้นสมบูรณ์แบบในทุกด้าน ขอบเขตที่คริสตจักรที่กำหนดแห่งใดแห่งหนึ่งรวมความเป็นจริงของพระศาสนจักรที่แท้จริงไว้ในเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นแตกต่างกันไปในแต่ละสถานที่และในแต่ละช่วงเวลา พระศาสนจักรโรมันคาทอลิก มักจะอยู่ภายใต้การปรับปรุงในฐานะศูนย์รวมเชิงสัญลักษณ์ของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าเสมอ เช่นเดียวกับความสนิทสัมพันธ์อื่นๆ เมื่อนำสิ่งที่ได้กล่าวไว้ในบทก่อนหน้าเกี่ยวกับความมีบาปและความสามารถในการปฏิรูปของพระศาสนจักรมาพิจารณา ข้าพเจ้าจะพบว่ามันเป็นไปได้ที่จะเห็นด้วยกับฮันส์ คุง ว่าไม่มีคริสตจักรเชิงประจักษ์ใดที่สามารถระบุตนเองเข้ากับพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าได้อย่างสมบูรณ์ เขาถามว่า "พระศาสนจักรแห่งเดียวนี้ จะยุติธรรมต่อตนเองหรือไม่ หากมันมองข้ามข้อเท็จจริงที่ว่าในบางแง่มุมมันไม่ใช่เอคเคลเซีย (ecclesia) แต่เป็นเพียงร่องรอยของพระศาสนจักร (vestigium ecclesiae) และสิ่งที่เป็นเพียงร่องรอยในกรณีของมันเองนั้นอาจได้รับการตระหนักรู้อย่างสมบูรณ์ในกรณีของคริสตจักรอื่นๆ การประเมินตนเองสูงเกินไปในลักษณะนี้ย่อมเป็นเครื่องหมายของความหยิ่งทะนง ความชอบธรรมในตนเอง และความไม่สำนึกผิดแบบฟาริสีอย่างแน่นอน" [18]

จากมุมมองของธรรมประเพณีของเขาเอง ชาวโรมันคาทอลิกคงจะปรารถนาที่จะกล่าวว่าความสนิทสัมพันธ์ของตนเองมีคุณลักษณะหนึ่งซึ่งทำให้มันเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าที่สมบูรณ์แบบกว่าผู้อื่นในบางด้าน นั่นคือกลุ่มบิชอปที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับสันตะสำนักแห่งเปโตร ตำแหน่งพระสันตะปาปาในฐานะผู้ถือครองตำแหน่งของเปโตร ได้ทำหน้าที่ตลอดหลายศตวรรษในฐานะเครื่องหมายที่มีอานุภาพและผู้พิทักษ์ความเป็นหนึ่งเดียวภายในและพันธกิจสากลของพระศาสนจักรโดยรวม แต่คริสตจักรอื่นๆ ที่ขาดสัญลักษณ์เฉพาะของความเป็นหนึ่งเดียว ความเป็นสากล และการสืบเนื่องจากอัครสาวกนี้ ก็อาจเป็นการตระหนักรู้ที่น่ายกย่องของศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรในหลายๆ ด้าน คริสตจักรเหล่านี้บางแห่งได้รักษาเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของการสืบตำแหน่งจากอัครสาวกในพันธกิจผ่านพิธีกรรมที่เหมาะสม

หากข้าพเจ้าปฏิบัติตามโมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ข้าพเจ้าจะคิดถึงการรวมตัวกันใหม่ของคริสตชนในลักษณะที่ค่อนข้างแตกต่างจากโมเดลสองประการก่อนหน้าอย่างใดอย่างหนึ่ง ในโมเดลเชิงสถาบัน ไม่สามารถมีความเป็นไปได้ของการรวมตัวกันใหม่แบบอินทรีย์ แต่มีเพียงการกลับใจเท่านั้น มันไม่สามารถมีสิ่งใดที่เป็นคริสตชนในเชิงบวกในธรรมประเพณีอื่นๆ ที่นิกายโรมันคาทอลิกไม่ได้อ้างว่ามีในระดับที่สูงกว่า ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงและการผ่อนปรนทั้งหมดจะต้องมาจากฝ่ายที่ไม่ใช่คาทอลิก ในทิศทางของการปรับตัวให้เข้ากับ "พระศาสนจักรที่แท้จริง" ในโมเดลความสนิทสัมพันธ์ ผู้คนพิจารณาว่าความเป็นหนึ่งเดียวที่มองเห็นได้ไม่จำเป็นสำหรับการตระหนักรู้ที่แท้จริงของพระศาสนจักรหรือความสนิทสัมพันธ์ฝ่ายจิต แม้ว่าพวกเขาจะมองว่ามันเป็นการแสดงออกที่พึงปรารถนาก็ตาม

ในมุมมองเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ บุคคลอาจยอมรับว่ากลุ่มคริสตชนที่ไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรมนั้นเป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักรอย่างมองเห็นได้ เพราะทุกวันนี้พระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าได้รับการตระหนักรู้ทางประวัติศาสตร์ในหลายคริสตจักร ซึ่งบางแห่งไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรม คริสตจักรจำนวนมากเหล่านี้ ล้มเหลวในการแสดงให้เห็นถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักรหนึ่งเดียว ด้วยเหตุผลของความแตกแยกซึ่งกันและกัน และในแง่นี้พวกมันมีความบกพร่องในฐานะเครื่องหมายของพระคริสตเจ้า เพื่อให้ความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักรบรรลุผลสำเร็จในวิธีที่เหมาะสมทางศีลศักดิ์สิทธิ์ จะต้องมีการคืนดีกันในหมู่คริสตจักร พวกมันจะต้องสถาปนาความสนิทสัมพันธ์ที่มองเห็นได้ซึ่งกันและกันขึ้นใหม่ ดังนั้น ผู้คนจึงคิดว่าการรวมตัวกันใหม่ของคริสตชน ไม่ใช่การกลับมาของแกะที่หลงทางสู่คอกที่แท้จริง (ดังในโมเดลแรก) และไม่ใช่การแสดงออกของสิ่งที่มีอยู่แล้วในวิธีที่ซ่อนเร้น (ดังในโมเดลที่สอง) แต่เป็นการฟื้นฟูความสนิทสัมพันธ์ที่มองเห็นได้ในหมู่กลุ่มคริสตชนที่ต้องการซึ่งกันและกัน เพื่อให้คริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่งมีความไม่เพียงพอน้อยลงในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูคริสตเจ้า

มุมมองที่สี่เกี่ยวกับพระศาสนจักร ซึ่งมีลักษณะเฉพาะแบบโปรเตสแตนต์ดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้ว ก็เป็นมุมมองที่เป็นมิตรกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์มากที่สุดอย่างไม่น่าแปลกใจเช่นกัน ไม่ว่าพวกมันอาจจะขาดตกบกพร่องในแง่ของความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ พวกมันก็เป็นคริสตจักรแห่งพระวจนะอย่างโดดเด่น พวกมันเคารพพระคัมภีร์ ประกาศความเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของพระเยซูคริสตเจ้า และมีความเชี่ยวชาญในพันธกิจการเทศน์สอน ในฐานะชุมนุมชนแห่งความเชื่อและการเป็นพยาน พวกมันโดดเด่นกว่าชุมนุมชนโรมันคาทอลิกในหลายกรณี นักเทศน์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในหลายส่วนของโลกส่วนใหญ่เป็นชาวโปรเตสแตนต์ ในสหรัฐอเมริกา ชาวคาทอลิกที่มีการศึกษาจำนวนมากมักจะเข้าร่วมพิธีของโปรเตสแตนต์เป็นครั้งคราว และรับฟังคำเทศนาของโปรเตสแตนต์ทางวิทยุและโทรทัศน์ เนื่องจากความเหนือกว่าของการเทศน์สอนแบบโปรเตสแตนต์

ชุมนุมชนโปรเตสแตนต์เหล่านี้เป็น "คริสตจักร" จากจุดยืนของเทววิทยาโรมันคาทอลิกหรือไม่ พวกมันคือการตระหนักรู้ของพระศาสนจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียวของพระเยซูคริสตเจ้าหรือไม่ คำตอบที่แตกต่างกันที่มอบให้กับคำถามนี้ขึ้นอยู่กับโมเดลทางพระศาสนจักรวิทยาที่ถูกตั้งสมมติฐานไว้ล่วงหน้าอย่างมาก หากบุคคลคิดถึง "พระศาสนจักร" ตามหลักการที่เหมาะสมของโมเดลที่สี่นี้ ในฐานะชุมชนแห่งความเชื่อและการเป็นพยานซึ่งได้รับการค้ำจุนจากการประทับอยู่อย่างแข็งขันขององค์พระผู้เป็นเจ้า ชุมนุมชนโปรเตสแตนต์จำนวนมากสมควรได้รับชื่อนี้อย่างไม่ต้องสงสัย พันธสัญญาใหม่ดูเหมือนจะมอบอำนาจให้กับการใช้งานนี้โดยอ้างอิงคำกล่าวของพระเยซูที่ว่า "เมื่อสองหรือสามคนมาชุมนุมกันในนามของเรา เราก็อยู่ที่นั่นท่ามกลางพวกเขา" (มัทธิว 18:2)

พระศาสนจักรวิทยาแบบชุมนุมชนที่มีแนวโน้มที่จะมาพร้อมกับเทววิทยาซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่การประกาศ ไม่ได้มีความกังวลอย่างลึกซึ้งกับความเป็นหนึ่งเดียวที่มองเห็นได้เสมอไป ผู้คนมีแนวโน้มที่จะมองการชุมนุมแต่ละแห่งว่าเป็นการตระหนักรู้ที่เป็นอิสระ ชั่วคราว และไม่สมบูรณ์ของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้า ซึ่งเกิดขึ้นได้จากการประกาศพระวจนะในปัจจุบัน ในพระศาสนจักรวิทยาเช่นนี้ การสถาปนาความเชื่อมโยงเชิงสถาบันที่มั่นคงท่ามกลางการชุมนุมต่างๆ ดูเหมือนจะไม่ใช่เรื่องเร่งด่วน และยิ่งไม่ใช่เรื่องที่จะรวมพวกมันเข้าด้วยกันสู่ความเป็นหนึ่งเดียวที่ครอบคลุมของพระศาสนจักรเชิงสถาบัน

ในทางกลับกัน นักพระศาสนจักรวิทยาของสำนักนี้ตระหนักดีว่าความแตกแยกในปัจจุบันของคริสตจักรต่างๆ คือข้อพิสูจน์ถึงความล้มเหลวในการรับฟังพระวจนะขององค์พระผู้เป็นเจ้า ดังที่คาร์ล บาร์ธ กล่าวไว้ว่า:

ในการตระหนักถึงความเชื่อในพระศาสนจักรหนึ่งเดียวเมื่อเผชิญกับความไม่เป็นหนึ่งเดียวกัน ขั้นตอนที่ชี้ขาดคือ คริสตจักรที่แตกแยกควรพยายามอย่างซื่อสัตย์และจริงจังที่จะรับฟัง และบางทีอาจจะได้ยินพระสุรเสียงขององค์พระผู้เป็นเจ้าโดยพวกตนและเพื่อพวกตน และจากนั้นพยายามรับฟัง และบางทีอาจจะได้ยินเสียงของผู้อื่นจริงๆ เมื่อคริสตจักรหนึ่งกระทำเช่นนี้ ในที่ของตนเอง และโดยไม่ละทิ้งสถานที่นั้น มันก็อยู่บนเส้นทางสู่พระศาสนจักรหนึ่งเดียว [19]

ไม่มีคริสตจักรใดที่สามารถชี้มาที่ตนเองและกล่าวว่า "ดูข้าพเจ้าสิ ข้าพเจ้าคือพระศาสนจักรที่แท้จริง" ในทางกลับกัน แต่ละแห่งต้องสารภาพว่าตนเองยังไม่กลายเป็นพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าในความหมายที่น่าพอใจใดๆ ในพระศาสนจักรวิทยานี้ แต่ละแห่งต้องกล่าวกับคนอื่นๆ ว่า: "โปรดช่วยให้ข้าพเจ้าเห็นว่าข้าพเจ้าต้องทำอย่างไรเพื่อที่จะเป็นความเท็จน้อยลงต่อความเป็นจริงของพระศาสนจักร" คริสตจักรต่างๆ สามารถมีปฏิสัมพันธ์อย่างเป็นประโยชน์ได้โดยการตักเตือนและแก้ไขซึ่งกันและกันภายใต้แสงสว่างของพระวรสาร ไม่มีคริสตจักรใด แม้แต่แห่งที่ถูกตัดสินว่า "ดีที่สุด" ในหลักคำสอนและการนมัสการของมัน ที่ผู้คนสามารถยึดเป็นบรรทัดฐานได้ บรรทัดฐานเดียวที่ถูกต้องคือพระวจนะของพระเจ้า และพระวจนะของพระเจ้าจะต้องระบุเข้ากับคำพูดของมนุษย์คนใดที่อ้างว่าประกาศมันในเชิงวิภาษวิธีหรือเชิงขัดแย้งเท่านั้น ดังนั้น หนทางสู่ความเป็นหนึ่งเดียวจึงไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากพระคริสตเจ้า ผู้ทรงเป็นหนทางอันยอดเยี่ยม ความเป็นหนึ่งเดียวจะไม่บรรลุผลสำเร็จผ่านการเจรจาระหว่างคริสตจักรเป็นหลัก แต่ผ่านการ "กลับใจอย่างต่อเนื่อง" ของการชุมนุมแต่ละแห่งต่อพระคริสตเจ้า ผู้ทรงเป็นแหล่งที่มาของความเป็นหนึ่งเดียวประเภทเดียวที่ควรค่าแก่การแสวงหา

ความเข้าใจพระศาสนจักรแบบประกาศข่าวดีนี้ได้เพิ่มมิติให้กับคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ ซึ่งยืนอยู่ในความตึงเครียดบางระดับกับมุมมองเชิงสถาบัน เชิงชุมชน และเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของโมเดลก่อนหน้านี้ อย่างน้อยที่สุด ข้าพเจ้าต้องยอมรับว่าทฤษฎีนี้ให้ส่วนเสริมที่เป็นประโยชน์โดยการเน้นย้ำความจริงบางประการที่ทฤษฎีอื่นๆ มีแนวโน้มที่จะบดบัง อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาอย่างโดดเดี่ยว พระศาสนจักรวิทยานี้พึ่งพาความเพียงพอของพระวจนะมากเกินไป คำพูดโดยตัวมันเองสามารถเป็นสิ่งที่ไม่แท้จริงได้อย่างง่ายดาย (อ้างอิง มัทธิว 21:28 ถึง 32) มนุษย์บรรลุความสมบูรณ์ แสดงออก และสื่อสารด้วยวิธีอื่นๆ อีกมากมายนอกเหนือจากนี้ ดังนั้น การเทศน์สอนจึงเป็นเพียงหนึ่งในองค์ประกอบหลายประการในพระศาสนจักร

โมเดลที่ห้า ซึ่งพรรณนาถึงพระศาสนจักรในฐานะผู้รับใช้ ได้ปรากฏขึ้นในทางคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ในขบวนการชีวิตและการทำงาน ซึ่งกำกับดูแลโดยนาธาน โซเดอร์บลอม (Nathan Söderblom) อาร์ชบิชอปลูเธอรันชาวสวีเดนผู้ยิ่งใหญ่ ขบวนการนี้ก่อตั้งขึ้นบนหลักการที่ว่า ความแตกแยกของศาสนาคริสต์จะไม่ได้รับการเยียวยาจนกว่าคริสตจักรคริสตชนจะมารวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์ในการรับใช้โลก สโลแกนของขบวนการนี้คือ "หลักคำสอนทำให้แตกแยก แต่การรับใช้ทำให้เป็นหนึ่งเดียว" ขบวนการชีวิตและการทำงานมีความโดดเด่นในการตระหนักรู้แต่เนิ่นๆ ถึงความรับผิดชอบของคริสตจักรที่มีต่อโลกทั้งใบและต่อชีวิตทั้งหมดของมนุษยชาติ

มันกลายเป็นที่ชัดเจนตั้งแต่ทศวรรษ 1920 ว่าสโลแกนดั้งเดิมที่ว่า "หลักคำสอนทำให้แตกแยก แต่การรับใช้ทำให้เป็นหนึ่งเดียว" นั้นเป็นการบิดเบือนไปบ้าง การรับใช้ของคริสตชนต้องหลั่งไหลมาจากความเชื่อมั่นที่มีร่วมกัน และดังนั้นในความหมายหนึ่งคือมาจากหลักคำสอน ในทางกลับกัน การรับใช้ก็ทำให้ความเข้าใจในพระวรสารของบุคคลชัดเจนขึ้น และในแง่นั้นมันได้ป้อนกลับเข้าสู่การฟื้นฟูหลักคำสอน แต่ความหมกมุ่นอยู่กับการรับใช้ของชีวิตและการทำงาน ได้ช่วยชดเชยแนวคิดที่หยุดนิ่งและเป็นนามธรรมมากเกินไปของหลักคำสอน

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ยอมรับจินตภาพ "ผู้รับใช้" ของพระศาสนจักรในระดับหนึ่งดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้ว กฤษฎีกาว่าด้วยคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ได้นำเสนอความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างหน้าที่การรับใช้ของพระศาสนจักรและการบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตชน:

ความร่วมมือท่ามกลางคริสตชนทุกคนแสดงออกอย่างชัดเจนถึงสายใยซึ่งรวมพวกเขาให้เป็นหนึ่งเดียวกันอยู่แล้ว และมันทำให้คุณลักษณะของพระคริสตเจ้าผู้รับใช้ปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้น ความร่วมมือดังกล่าว ซึ่งได้เริ่มต้นขึ้นแล้วในหลายประเทศ ควรได้รับการพัฒนาให้เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเฉพาะในภูมิภาคที่กำลังเกิดวิวัฒนาการทางสังคมและเทคโนโลยี... คริสตชนควรทำงานร่วมกันในการใช้วิธีการที่เป็นไปได้ทุกวิถีทางเพื่อบรรเทาความทุกข์ยากของยุคสมัยของพวกเรา เช่น ความอดอยากและภัยพิบัติทางธรรมชาติ ความไม่รู้หนังสือและความยากจน การขาดแคลนที่อยู่อาศัย และการกระจายความมั่งคั่งที่ไม่เท่าเทียมกัน [20]

ผู้คนย้ำถึงมุมมองเดียวกันในกฤษฎีกาว่าด้วยงานแพร่ธรรม:

ตราบเท่าที่ความเชื่อของพวกเขามีร่วมกัน [คริสตชนทุกคน] สามารถประกาศความเชื่อร่วมกันในพระเจ้าและในพระเยซูคริสตเจ้าต่อหน้าบรรดาประชาชาติ พวกเขาสามารถร่วมมือกันในโครงการทางสังคมและทางเทคนิค รวมถึงโครงการทางวัฒนธรรมและทางศาสนา... ความร่วมมือนี้ไม่ควรดำเนินการเฉพาะในหมู่บุคคลธรรมดาเท่านั้น แต่ตามการตัดสินใจของผู้มีอำนาจท้องถิ่น ยังควรดำเนินการในหมู่คริสตจักรหรือประชาคมฝ่ายศาสนจักรและกิจการของพวกเขาด้วย [21]

ข้าพเจ้าได้เห็นในบทก่อนหน้านี้ว่า เทววิทยายุคหลังสังคายนา ทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิก ได้ยอมรับการปฐมนิเทศที่เป็นทางโลกมากขึ้นอย่างไร ผู้คนมักจะมองว่าพระศาสนจักรเป็นตัวแทนสำหรับการเปลี่ยนแปลงโลกตามรูปแบบของพระอาณาจักรของพระเจ้า ตราบเท่าที่ผู้เชื่อจากนิกายที่แตกต่างกันแบ่งปันความมุ่งมั่นที่คล้ายคลึงกันต่อคุณค่าแห่งความยุติธรรม สันติภาพ เสรีภาพ และความรักฉันพี่น้อง พวกเขาก็พบว่าตนเองถูกดึงเข้าหากันสู่ชุมชนแห่งการกระทำ ซึ่งก้าวข้ามอุปสรรคทางนิกายในปัจจุบันของพวกเขา และปูทางไปสู่ความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นในความเชื่อและการนมัสการ

มีความร่วมมือเพิ่มขึ้นอย่างมากสำหรับเป้าหมายทางโลกในระดับนานาชาติตั้งแต่ปี 1966 องค์กรต่างๆ เช่น "โซเดแพกซ์" (Sodepax) ซึ่งเป็นคณะกรรมการว่าด้วยสังคม การพัฒนา และสันติภาพ ที่ได้รับการสนับสนุนร่วมกันโดยพระศาสนจักรโรมันคาทอลิกและสภาคริสตจักรโลก ได้ร่างข้อเสนอที่มั่นคงและเป็นจริงสำหรับการดำเนินการเชิงคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ในนามของประชาชนผู้ยากไร้ของโลก ในสหรัฐอเมริกา กิจกรรมเชิงคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ที่สำคัญที่สุดบางประการในทศวรรษที่ผ่านมา ได้หลั่งไหลมาจากความมุ่งมั่นร่วมกันต่อสิทธิพลเมือง ที่อยู่อาศัยที่เป็นธรรม และสันติภาพ โรเบิร์ต แมคอาฟี บราวน์ (Robert McAfee Brown) โฆษกชั้นนำของคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ทางโลก ประกาศว่า ชาวโปรเตสแตนต์และคาทอลิกจำนวนมาก เมื่อพวกเขาเดินขบวนหรือประท้วงร่วมกันเพื่อผลประโยชน์ทางสังคม "บางครั้งพวกเขารู้สึกใกล้ชิดกันมากกว่าสมาชิกที่ไม่มีส่วนร่วมในชุมชนของตนเองที่บ้านเกิดเสียอีก... หากมาร์ติน ลูเธอร์ เริ่มต้นการปฏิวัติในศตวรรษที่ 16 ซึ่งขับไล่คาทอลิกและโปรเตสแตนต์ให้แยกจากกัน มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ ก็ได้เริ่มต้นการปฏิวัติในศตวรรษที่ 20 ซึ่งกำลังดึงพวกเขากลับมารวมกันอีกครั้ง" [22]