ยอห์นปอลที่ 2 ทรงเป็นพระสันตะปาปาแห่งสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 อย่างโดดเด่นเช่นเดียวกับเปาโลที่ 6 พระองค์ทรงอธิบายว่าสภาสังคายนาเป็น "เหตุการณ์แห่งพระญาณสอดส่อง ซึ่งพระศาสนจักรได้เริ่มต้นการเตรียมการที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นสำหรับปีศักดิ์สิทธิ์แห่งสหัสวรรษที่สอง" (TMA 18) คารอล วอยติวา ในฐานะบิชอปหนุ่ม ได้เข้าร่วมในทั้งสี่สมัยประชุมของสภาสังคายนาอย่างกระตือรือร้น การแทรกแซงในสภาสังคายนาของพระองค์จำนวนยี่สิบสามครั้ง มีหกครั้งที่จัดการกับประเด็นซึ่งอยู่ในธรรมนูญ Lumen gentium และเจ็ดครั้งที่กล่าวถึงหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับ Gaudium et spes [1]

วอยติวาในฐานะพระคาร์ดินัลอาร์ชบิชอปแห่งคราคูฟ ได้เรียกประชุมซีนอดด้านการอภิบาล ซึ่งเกี่ยวข้องกับบรรดาพระสงฆ์และฆราวาสในการนำสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ไปปฏิบัติ พระองค์ทรงนิพนธ์หนังสือ แหล่งที่มาของการฟื้นฟู (ต้นฉบับภาษาโปแลนด์ ปี 1972) [2] สำหรับการชี้แนะการประชุมซีนอดนี้ หนังสือเล่มนี้สังเคราะห์คำสอนของสภาสังคายนาโดยอ้างอิงเป็นพิเศษถึงความตระหนักรู้ของพระศาสนจักร พระองค์ทรงยึดถือว่า ความตระหนักรู้ตนเองในปัจจุบันของพระศาสนจักรได้รับการแสดงออกอย่างสมบูรณ์ที่สุดในธรรมนูญสองฉบับของสภาสังคายนา ได้แก่ Lumen gentium ซึ่งจัดการกับธรรมชาติภายในของพระศาสนจักร และ Gaudium et spes ซึ่งจัดการกับพระศาสนจักรในความสัมพันธ์กับโลกสมัยใหม่ พระสันตะปาปาตรัสว่า ธรรมนูญฉบับหลังช่วยเติมเต็มธรรมนูญฉบับแรก [3]

การตีความสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ของพระคาร์ดินัลวอยติวา มีร่องรอยของปรากฏการณ์วิทยาเชิงบุคคลนิยมของพระองค์เอง ซึ่งเรียกร้องความสนใจไปยังอัตวิสัยส่วนบุคคลและข้อมูลของความตระหนักรู้ พระคาร์ดินัลวอยติวายืนยันว่า คำถามพื้นฐานที่สภาสังคายนาต้องตอบคือ: "เอคเคลเซีย ควิค ดิกิส เด เตอิปซา" (Ecclesia, quid dicis de teipsa? หรือ "พระศาสนจักร ท่านพูดถึงตนเองว่าอย่างไร") สภาสังคายนาได้เรียกร้องให้มีความก้าวหน้าใหม่ในความตระหนักรู้ตนเองทางพระศาสนจักร ซึ่งสอดคล้องกับระยะปัจจุบันของประวัติศาสตร์มนุษย์ ในการเรียกร้องให้พระศาสนจักรระบุอัตลักษณ์ของตนเอง ผู้คนมองพระศาสนจักรเป็นองค์ประธานผู้มีความเชื่อ มากกว่าเป็นเพียงกรรมของความเชื่อ และพระศาสนจักรถูกเรียกให้ก้าวหน้าในวุฒิภาวะโดยการรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อความเชื่อที่ตนประกาศ [4]

วอยติวาทรงทำให้หมวดหมู่ของการเสวนาเป็นศูนย์กลางของความเข้าใจเรื่องพระศาสนจักรของพระองค์ โดยทำตามข้อบ่งชี้ของเปาโลที่ 6 ในสมณสาส์นฉบับแรกของพระองค์คือ Ecclesiam suam สมาชิกกำลังเสวนากับซึ่งกันและกันและกับพระเจ้า พระองค์ทรงยืนยันในหนังสือ แหล่งที่มาของการฟื้นฟู ว่า พระศาสนจักรแสวงหาการขยายคำเชิญของพระเจ้าไปยังชายและหญิงทุกคน เพื่อเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์ที่เต็มไปด้วยพระหรรษทานกับซึ่งกันและกันและกับพระเจ้าพระตรีเอกภาพ ผ่าน "การเสวนาแห่งความรอดพ้น" ชาวคาทอลิกถูกเรียกให้เข้าสู่การเสวนากับผู้คนทุกกลุ่ม ทั้งผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อ ด้วยความเคารพอย่างเต็มที่ต่อบุคลิกภาพของมนุษย์และมโนธรรมของแต่ละบุคคล ด้วยความตระหนักถึงศักดิ์ศรีของบุคคลมนุษย์ทุกคนและการทำงานของพระหรรษทานที่อยู่เหนือพรมแดนที่มองเห็นได้ของพระศาสนจักร [5]

ยอห์นปอลที่ 2 ในฐานะพระสันตะปาปา ไม่ได้ทรงออกเอกสารสำคัญใดๆ เกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะดังกล่าว แต่พระองค์ทรงสัมผัสถึงแง่มุมต่างๆ ของพระศาสนจักรในงานเขียนที่สำคัญหลายชิ้นของพระองค์เกี่ยวกับพันธกิจวิทยา คริสตศาสนจักรสัมพันธ์ ความเป็นสงฆ์ และฆราวาส พระองค์ทรงจัดการกับพระศาสนจักรวิทยาอย่างตรงไปตรงมาที่สุดในการบรรยายคำสอน 137 ครั้งเกี่ยวกับพระศาสนจักร ซึ่งพระองค์ทรงบรรยายในการเข้าเฝ้าสาธารณะประจำสัปดาห์ระหว่างเดือนกรกฎาคม 1991 ถึงเดือนสิงหาคม 1995

ผู้คนอาจพรรณนาถึงพระศาสนจักรวิทยาของยอห์นปอลที่ 2 ในแง่ของโมเดลที่คุ้นเคยห้าโมเดล: พระศาสนจักรในฐานะสถาบัน ความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึก ศีลศักดิ์สิทธิ์ ผู้ประกาศข่าวดี และผู้รับใช้ [6] องค์ประกอบของทั้งห้าโมเดลปรากฏอยู่ในคำสอนของพระสันตะปาปา แต่มีระดับการเน้นย้ำที่แตกต่างกัน ยอห์นปอลที่ 2 ทรงให้ความสนใจหลักต่อความเป็นจริงของพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์ ในฐานะสถาบัน และในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ ในการอธิบายว่าพระศาสนจักรคืออะไรในตัวเอง อย่างไรก็ตาม โมเดลอีกสองโมเดลที่เหลือนั้นมีความโดดเด่นในการจัดการของพระสันตะปาปาเกี่ยวกับพันธกิจของพระศาสนจักรในการประกาศข่าวดีและในการทำหน้าที่เป็นอิทธิพลของเชื้อแป้งในสังคมทางโลก

หมวดหมู่ที่ยอห์นปอลที่ 2 ทรงโปรดปรานสำหรับพระศาสนจักรวิทยาคือความสนิทสัมพันธ์อย่างเห็นได้ชัด พระองค์ทรงเขียนว่า "ดังนั้น ความเป็นจริงของพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์ คือแง่มุมที่บูรณาการ แท้จริงแล้วคือเนื้อหาศูนย์กลางของ 'ธรรมล้ำลึก' หรือแทนที่จะเป็น แผนการของพระเจ้าสำหรับความรอดพ้นของมนุษยชาติ" (CL 19) พระองค์ทรงอธิบายว่า ความสนิทสัมพันธ์เป็นมากกว่าเพียงชุมชน ผู้คนไม่สามารถเข้าใจมันในแง่สังคมวิทยาหรือจิตวิทยาเพียงอย่างเดียว สายใยของมันเป็นเรื่องฝ่ายจิต เนื่องจากพวกมันเกิดขึ้นจากพระจิต ผู้ทรงถูกเทลงมาเหนือสมาชิกทุกคน ดังนั้น บุคคลอาจอธิบายพระศาสนจักรได้ว่าเป็นชุมชนที่สมาชิกถูกนำเข้าสู่ความสัมพันธ์เหนือธรรมชาติโดย "การเป็นสมาชิกร่วมกัน" ของพวกเขาในพระกายของพระคริสตเจ้า [7] พระองค์ทรงอธิบายว่า โมเดลสูงสุดสำหรับพระศาสนจักรคือพระตรีเอกภาพศักดิ์สิทธิ์ในฐานะความสนิทสัมพันธ์ของบุคคล (communio personarum) [8]

พระเยซูคริสตเจ้าทรงวางรากฐานของชุมชนนี้ในพระชนมชีพบนโลกของพระองค์ เมื่อพระองค์ทรงหล่อหลอมบรรดาศิษย์ของพระองค์ให้เป็นชุมชนผ่านการมีส่วนร่วมของพวกเขากับพระองค์เองและกับซึ่งกันและกัน ชุมชนนี้เริ่มเต้นเป็นจังหวะด้วยชีวิตของพระเจ้าหลังวันเพนเทคอสต์ เมื่อพระจิตเสด็จมาเพื่อให้ชีวิตแก่มันในฐานะหลักการที่สำคัญ ซึ่งเป็นจิตวิญญาณประเภทหนึ่ง วอยติวาได้แทรกแซงในสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เพื่อยืนกรานว่า "พระกายทิพย์ของพระคริสตเจ้าเป็นมากกว่าจินตภาพ เพราะมันเป็นแง่มุมที่กำหนดของธรรมชาติที่แท้จริงของพระศาสนจักรภายใต้แง่มุมทางคริสตวิทยาของตน และในทำนองเดียวกันภายใต้แง่มุมของธรรมล้ำลึกแห่งการรับสภาพมนุษย์และการไถ่กู้" [9] แม้ว่าพระศาสนจักรจะเป็นพระกายของพระคริสตเจ้าในความหมายอันเป็นธรรมล้ำลึก แต่คำว่า "พระกาย" ซึ่งสื่อถึงความเป็นหนึ่งเดียวทางอินทรีย์ จำเป็นต้องได้รับการเติมเต็มด้วยจินตภาพของสังคมมนุษย์ ซึ่งบ่งชี้ได้ดีกว่าว่าสมาชิกยังคงรักษาบุคลิกภาพที่แตกต่างของตนไว้ ดังนั้น สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 จึงพูดถึงพระศาสนจักรเป็นพิเศษในฐานะประชากรของพระเจ้า ครอบครัวของพระเจ้า หรือครอบครัว ซึ่งเป็นจินตภาพที่ปรากฏขึ้นอีกครั้งในผลงานของยอห์นปอลที่ 2

พันธสัญญาระหว่างพระเจ้าและอิสราเอลได้สถาปนาความสัมพันธ์กึ่งครอบครัวแล้วในพันธสัญญาเดิม ความสัมพันธ์นี้รุนแรงขึ้นภายใต้ "พันธสัญญาใหม่และนิรันดร์" ซึ่งประกาศที่ศีลมหาสนิท [10] จินตภาพของครอบครัวของพระเจ้ามีความสำคัญพื้นฐานตามความเห็นของพระสันตะปาปา:

พระสันตะปาปาทรงตั้งใจที่จะเน้นย้ำความสัมพันธ์ส่วนบุคคลซึ่งประกอบกันเป็นพระศาสนจักร ในการพูดถึงพระศาสนจักรในฐานะประชากร ครอบครัว หรือครัวเรือน สิ่งที่โดดเด่นสำหรับความสัมพันธ์ในครอบครัวคือความรักส่วนบุคคลและการดูแลที่มอบให้แก่สมาชิกแต่ละคนเป็นรายบุคคล ผู้คนไม่ได้ถูกจัดประเภทและปฏิบัติต่อในฐานะสมาชิกของชนชั้นเพียงอย่างเดียว พระศาสนจักรเป็นครอบครัวชนิดพิเศษเพราะสมาชิกผูกพันกันด้วยความรักเหนือธรรมชาติ ซึ่งพระเจ้าทรงเทลงในใจของสมาชิก พวกเขารักกันด้วยความรักที่มีต้นกำเนิดในพระตรีเอกภาพศักดิ์สิทธิ์สูงสุด [12]

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงสำรวจการเปรียบเทียบระหว่างครอบครัวและพระศาสนจักร ในจดหมายเตือนใจหลังการประชุมซีนอดเกี่ยวกับชีวิตสมรสของคริสตชนชื่อ Familiaris consortio พระองค์ตรัสว่าครอบครัวคริสตชนคือ "พระศาสนจักรจำลอง (Ecclesia domestica)" มันเป็นตัวแทนของพระศาสนจักรและมีส่วนร่วมในพันธกิจการช่วยให้รอดพ้นของเธอ เช่นเดียวกับที่พระจิตทรงให้ชีวิตและยึดเหนี่ยวพระศาสนจักรไว้ด้วยกัน พระจิตทรงรวบรวมสมาชิกของครอบครัวคริสตชนเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึกกับซึ่งกันและกันและกับพระคริสตเจ้าในความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักร (FC 21) ครอบครัวคริสตชนเป็น "สัญลักษณ์ พยาน และผู้มีส่วนร่วมในความเป็นมารดาของพระศาสนจักร" ในฐานะผลและเครื่องหมายของความอุดมสมบูรณ์เหนือธรรมชาติของพระศาสนจักร (FC 49)

ผู้คนต้องเข้าใจจุดประสงค์ที่สำคัญของพระศาสนจักรในแง่ของความสัมพันธ์แนวตั้งกับพระเจ้า เนื่องจากพระศาสนจักรเกิดขึ้นจากความสนิทสัมพันธ์ของพระตรีเอกภาพ และนำสมาชิกของตนเข้ามามีส่วนร่วมในความสนิทสัมพันธ์นั้น บิชอปวอยติวาทรงยืนกรานถึงมิตินี้แล้วในสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ในการสื่อสารเป็นลายลักษณ์อักษรในช่วงฤดูใบไม้ร่วงปี 1963 ซึ่งพระองค์ทรงแสดงตัวอย่างด้วยการอ้างอิงถึงยอห์น 17:18 ถึง 19 และเอเฟซัส 5:25 ถึง 27 พระองค์ตรัสต่อไปถึงการเรียกร้องสากลของสมาชิกทุกคนในพระศาสนจักรสู่ความศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ตรัสว่า ผู้คนควรอธิบายคำแนะนำตามพระวรสารในลักษณะที่พวกเขาสามารถมองเห็นว่าเกี่ยวข้องกับคริสตชนทุกคน ไม่ใช่เพียงผู้ที่อยู่ในชีวิตที่อุทิศตนแล้วเท่านั้น "พระคริสตเจ้าทรงแนะนำชีวิตในสปิริตของคำแนะนำตามพระวรสารแก่สัตบุรุษผู้ดำรงชีวิตในยุคสมัยนี้ตามสถานการณ์ของสถานะของแต่ละบุคคล เพื่อที่จะบรรลุจุดจบเหนือธรรมชาติของพวกเขาได้ดีที่สุด" [13]

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงแสดงความสมบูรณ์ของพระศาสนจักรในแง่คริสตวิทยาในบางครั้ง "พระศาสนจักรปรารถนาที่จะรับใช้เป้าหมายเดียวนี้: เพื่อให้แต่ละบุคคลสามารถค้นพบพระคริสตเจ้า เพื่อที่พระคริสตเจ้าจะทรงพระดำเนินไปกับแต่ละบุคคลในเส้นทางแห่งชีวิต" (RH 13) [14] พระคริสตเจ้าทรงเป็นหนทางของพระศาสนจักร และพระศาสนจักรจากมุมมองนี้ คือชุมชนของบรรดาศิษย์ "ซึ่งแต่ละคนกำลังติดตามพระคริสตเจ้าด้วยวิธีที่แตกต่างกัน ในบางครั้งก็ตระหนักและสม่ำเสมออย่างมาก ในบางครั้งก็ไม่ค่อยตระหนักและไม่สม่ำเสมออย่างมาก สิ่งนี้ยังแสดงให้เห็นถึงแง่มุมและมิติ 'ส่วนบุคคล' อย่างลึกซึ้งของสังคมนี้ด้วย" (RH 21)

พระคาร์ดินัลวอยติวาทรงอุทิศเนื้อหาประมาณสิบหน้า (189 ถึง 200) ให้กับความศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรในหนังสือ แหล่งที่มาของการฟื้นฟู ความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งแสดงออกโดยคำว่า "ความสนิทสัมพันธ์ของผู้ศักดิ์สิทธิ์" เป็นพื้นฐานสำคัญที่ประชากรของพระเจ้าถูกก่อตั้งขึ้น ความศักดิ์สิทธิ์เป็นเรื่องส่วนบุคคลเสมอ มันเป็นการตอบสนองต่อของประทานแห่งพระหรรษทานของพระเจ้า และมันค้นพบแหล่งที่มาและโมเดลของมันในพระคริสตเจ้า ความศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรบนโลกนั้นไม่สมบูรณ์ มันเป็นกระแสเรียกและความปรารถนามากกว่าความเป็นจริงที่บรรลุแล้ว กระนั้น ข้าพเจ้าก็พบว่ามันได้รับการตระหนักรู้ในความบริสุทธิ์อันโดดเด่นโดยบรรดานักบุญและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยมารีย์ ความศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรจะค้นพบความสมบูรณ์ของมันในพระอาณาจักรสวรรค์

โครงสร้างเชิงสถาบันของพระศาสนจักรเป็นสิ่งรองในความหมายที่ว่า พวกมันมีเจตนาเพื่อรักษาและส่งเสริมความสนิทสัมพันธ์ พระศาสนจักรไม่สามารถอยู่รอดได้นานในฐานะกลุ่มบุคคลที่มีขนาดใหญ่และกำลังขยายตัว เว้นแต่มันจะมีหลักคำสอนที่แน่นอนและโครงสร้างทางศีลศักดิ์สิทธิ์และทางพันธกิจที่มั่นคง พระเยซูทรงเริ่มเริ่มต้นบรรดาศิษย์ให้เข้าสู่รูปแบบการภาวนาและการนมัสการตามพิธีกรรมที่เป็นเอกลักษณ์ตั้งแต่ในพระราชกิจสาธารณะของพระองค์ พระองค์ทรงวางรากฐานของรูปแบบความเป็นผู้นำตามลำดับชั้นภายใต้เปโตรและอัครสาวกทั้งสิบสองคน การแต่งตั้งอัครสาวกทั้งสิบสองคนมีลักษณะเชิงสถาบันตามความเห็นของพระสันตะปาปา [15] เช่นเดียวกับพิธีกรรมซึ่งสมาชิกของพระศาสนจักรได้รับศีลล้างบาป ได้รับการอภัยบาปของพวกเขา และได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยศีลมหาสนิท ศีลศักดิ์สิทธิ์ในฐานะสถาบันเป็นของระเบียบที่มองเห็นได้ของพระศาสนจักร แต่พวกมันยังแสดงและสื่อสารชีวิตของพระเจ้าด้วย และดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับมิติที่มองไม่เห็นของธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร [16]

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงมีหลายสิ่งที่จะตรัสเกี่ยวกับตำแหน่งบิชอปและตำแหน่งพระสันตะปาปา ในระหว่างพันธกิจของพระองค์ในฐานะบิชอปและในฐานะพระสันตะปาปา ซึ่งพระองค์ทรงอธิบายว่าเป็นของรัฐธรรมนูญเชิงลำดับชั้นที่ผู้ก่อตั้งศักดิ์สิทธิ์ประทานให้แก่พระศาสนจักร ในขณะที่ทรงตระหนักถึงความรับผิดชอบเชิงสถาบันของพระสันตะปาปาในฐานะผู้สืบตำแหน่งของเปโตรและของบรรดาบิชอปในฐานะผู้สืบตำแหน่งของอัครสาวก ยอห์นปอลที่ 2 ทรงเน้นย้ำถึงมิติชุมชนและฝ่ายจิตของตำแหน่งหน้าที่ทางพระศาสนจักรบ่อยครั้ง

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงพูดถึงตำแหน่งพระสันตะปาปาในแง่ของพันธกิจของพระองค์เอง พระองค์ทรงตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงความรับผิดชอบอันสูงส่งของพระองค์ในฐานะผู้แทนของพระคริสตเจ้าสำหรับพระศาสนจักรสากล พระองค์ทรงพบว่าพระองค์เองต้องการการกลับใจและการให้อภัยเช่นเดียวกับเปโตร [17] พระองค์ทรงตระหนักว่าพระศาสนจักรจะประสบกับการต่อต้านและการเบียดเบียนเสมอ พระองค์ตรัสว่า พระสันตะปาปาต้องรับใช้ความเป็นหนึ่งเดียวประการแรกเลยด้วยการเป็นพยานถึงความจริง นั่นคือพระเยซูคริสตเจ้า ความจริงที่มีชีวิต ผู้ซึ่งจะยังคงเป็นพลังสำคัญของพันธกิจของเปโตรเสมอ [18]

บรรดาบิชอปก็เช่นเดียวกันตามความเห็นของยอห์นปอลที่ 2 ต้องตอบสนองส่วนบุคคลต่อการประทับอยู่อันเป็นธรรมล้ำลึกของพระคริสตเจ้า ซึ่งพวกเขาได้รับอาณัติให้สื่อสารไปยังคริสตจักรของพวกเขา "บรรดาบิชอป" พระองค์ทรงเขียน "ต้องกลายเป็นผู้ชายแห่งการประสานงานอย่างสร้างสรรค์ เพราะพวกเขาคือ 'จุดนัดพบ' ของพระคริสตเจ้าและพระศาสนจักร" [19]

พระคาร์ดินัลวอยติวาทรงคุ้นเคยกับปัญหาในการกำหนดความหมายที่ชัดเจนของความเป็นหมู่คณะ ในฐานะผู้เข้าร่วมในการประชุมทั้งหมดของการประชุมซีนอดของบรรดาบิชอปตั้งแต่ปี 1969 ถึง 1977 พระองค์ทรงกล่าวสุนทรพจน์ที่สำคัญในการประชุมปี 1969 ซึ่งออกแบบมาเพื่อถ่วงดุลการเคลื่อนไหวที่ดูเหมือนจะตีความความเป็นหมู่คณะว่าเป็นการจำกัดอำนาจของตำแหน่งพระสันตะปาปา พระองค์ทรงยืนกรานว่าความเป็นหมู่คณะและความเป็นเอกไม่ได้ต่อต้านกัน แต่สนับสนุนซึ่งกันและกัน บรรดาบิชอปรวมตัวกันผ่านการกระทำแบบหมู่คณะของพวกเขาเพื่อทำให้ความเป็นหนึ่งเดียวกับซึ่งกันและกันภายใต้การเป็นประธานของผู้สืบตำแหน่งของเปโตรสมบูรณ์แบบและแสดงออก ด้วยวิธีนี้ พวกเขาให้รูปแบบที่เป็นรูปธรรมแก่ความสนิทสัมพันธ์ (communio) ของคริสตจักรของพวกเขา [20] ในฐานะพระสันตะปาปาอีกครั้งในปี 1983 ยอห์นปอลที่ 2 ทรงชี้ให้เห็นว่าความเป็นเอกของบิชอปแห่งโรมอยู่ในการรับใช้ความเป็นหมู่คณะของบรรดาบิชอป ในขณะที่ความเป็นหมู่คณะของพวกเขาก็ช่วยเหลือพระองค์ในตำแหน่งสูงสุดของพระองค์ [21] ผู้คนไม่สามารถเข้าใจความเป็นเอกหรือความเป็นหมู่คณะได้อย่างถูกต้อง ยกเว้นในการอ้างอิงถึงกันและกัน

ตำแหน่งหน้าที่ในพระศาสนจักรตามความเข้าใจของยอห์นปอลที่ 2 ไม่ใช่จุดจบในตัวเอง พันธกิจศักดิ์สิทธิ์คือของประทานหรือพระพรพิเศษที่จะใช้เพื่อประโยชน์ของผู้อื่น และดังนั้นจึงรักษาพระศาสนจักรไว้ในความหลากหลายที่ซับซ้อน และช่วยสร้างมันขึ้นมาในความเป็นจริงพื้นฐานของมันในฐานะความสนิทสัมพันธ์ [22]

ผู้คนอาจเข้าใจความสัมพันธ์ของคริสตจักรท้องถิ่นและระดับภูมิภาคจำนวนมากที่มีต่อกันในแนวทางเดียวกันในพระศาสนจักรในยุคสมัยของพวกเรา คริสตจักรท้องถิ่นจะเบ่งบานไม่ใช่ด้วยการแยกตนเอง แต่ด้วยการวางของประทานที่โดดเด่นของพวกตนไว้ในการใช้งานของคริสตจักรอื่นๆ และของพระศาสนจักรคาทอลิกโดยรวม เช่นเดียวกับที่ปัจเจกบุคคลในครอบครัวค้นพบตนเองผ่านการมอบตนเองให้แก่กันและกัน ความสนิทสัมพันธ์ในความหมายนี้คือรากฐานของความเป็นสากลของพระศาสนจักร [23]

ผู้นำตามลำดับชั้น ซึ่งสืบทอดตำแหน่งจากอัครสาวก มีความรับผิดชอบในการรักษาความเป็นหนึ่งเดียว และในการแยกแยะความแท้จริงของการริเริ่มที่สัตบุรุษเสนอหรือดำเนินการในพระศาสนจักรในฐานะชุมชนที่มีโครงสร้าง พระพรพิเศษ ซึ่งพระจิตทรงประทานแก่สมาชิกทุกคนอย่างอิสระ เป็นประโยชน์ต่อพระศาสนจักรทั้งหมด และผู้คนต้องยอมรับด้วยความกตัญญู อย่างไรก็ตาม ผู้ที่มีหน้าที่รับผิดชอบในความเป็นผู้นำด้านการอภิบาล ต้องพิจารณาข้ออ้างเรื่องพระพรพิเศษอย่างระมัดระวัง (CL 24) [24]

ดังนั้น องค์ประกอบเชิงสถาบันและองค์ประกอบที่มีพระพรพิเศษ จึงไม่ขัดแย้งกันมากไปกว่าความเป็นเอกและความเป็นหมู่คณะ ตำแหน่งหน้าที่ไม่ได้แทนที่พระพรพิเศษหรือกดขี่มัน แต่แสวงหาการตรวจสอบและส่งเสริมองค์ประกอบที่มีพระพรพิเศษในพระศาสนจักร กรอบการทำงานเชิงสถาบันช่วยเหลือองค์ประกอบที่มีพระพรพิเศษ โดยการรักษาพื้นที่ซึ่งพระพรพิเศษสามารถทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพ มันยังปกป้องสัตบุรุษจากการถูกหลอกโดยการกล่าวอ้างเท็จเกี่ยวกับการดลใจจากพระพรพิเศษ