คริสตศาสนจักรสัมพันธ์
(ECUMENISM)

จากสิ่งที่ได้กล่าวไปแล้ว มันเห็นได้ชัดว่าธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักรตามความเข้าใจของยอห์นปอลที่ 2 นั้นใหญ่กว่าโครงสร้างที่มองเห็นได้ของความสนิทสัมพันธ์โรมันคาทอลิกมาก พระองค์ทรงนำคำกล่าวของยอห์นที่ 23 มาเป็นของพระองค์เองด้วยความตระหนักถึงความอุดมสมบูรณ์ของธรรมประเพณีคริสตชนอื่นๆ ว่า: "สิ่งที่แยกพวกเราในฐานะผู้เชื่อในพระคริสตเจ้าออกจากกันนั้น มีน้อยกว่าสิ่งที่รวมพวกเราให้เป็นหนึ่งเดียวกันมาก" [34] พระองค์ไม่ได้ทรงมองว่าความแตกแยกที่มีอยู่ในหมู่คริสตจักรต่างๆ เป็นสิ่งที่ยอมรับได้ แม้ว่าพระองค์ดูเหมือนจะมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับความเป็นไปได้แห่งความรอดพ้นของคริสตชนที่ไม่ใช่คาทอลิก พระองค์ทรงแสดงความมุ่งมั่นอย่างลึกซึ้งต่องานแพร่ธรรมแห่งความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตชน โดยในปี 1995 พระองค์ทรงตีพิมพ์สมณสาส์นฉบับแรกในหัวข้อนี้ตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2

ชื่อของสมณสาส์น Ut unum sint (ขอให้ทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน) ถูกนำมาจากการภาวนาของพระคริสตเจ้าในอาหารค่ำมื้อสุดท้าย (ยอห์น 17:21) การภาวนานั้นทำให้ชัดเจนในความคิดของยอห์นปอลที่ 2 ว่า คริสตศาสนจักรสัมพันธ์คือความสำคัญถาวรของพระศาสนจักร เนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวที่มองเห็นได้ของคริสตชนคือพระประสงค์ของพระคริสตเจ้าอย่างหนักแน่น ไม่มีคริสตชนคนใดมีความชอบธรรมในการมองคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ว่าเป็นเพียงทางเลือก หรือเป็นเรื่องรองต่อพันธกิจของพระศาสนจักร ความแตกแยกในหมู่บรรดาศิษย์ของพระคริสตเจ้าเป็นเรื่องอื้อฉาวและเป็นเครื่องหมายที่ขัดแย้ง เพราะพระศาสนจักรคือธรรมล้ำลึกแห่งความสนิทสัมพันธ์โดยธรรมชาติที่แท้จริงของตน ดังนั้น มันจึงเป็นพระพรที่พระจิตทรงกระตุ้นขบวนการคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ที่มีชีวิตชีวาขึ้นในศตวรรษของพวกเรา (UUS 1)

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงยึดมั่นในสิ่งที่ผู้คนอาจเรียกว่าโมเดลความสนิทสัมพันธ์ (communio) ในเทววิทยาเชิงคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ของพระองค์ ไม่ว่าที่ใดที่มีความเชื่อหรือชีวิตทางศีลศักดิ์สิทธิ์ ผู้คนจะถูกนำเข้าสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวอันเป็นธรรมล้ำลึกนั้น ซึ่งข้าพเจ้าได้อธิบายว่าเป็นความสนิทสัมพันธ์ ทุกคนที่เชื่อในพระคริสตเจ้าและได้รับศีลล้างบาปในพระนามของพระองค์ ดำรงอยู่ในระดับหนึ่งของความสนิทสัมพันธ์กับซึ่งกันและกัน แม้ว่าความสนิทสัมพันธ์นั้นอาจจะไม่สมบูรณ์ก็ตาม งานของขบวนการคริสตศาสนจักรสัมพันธ์คือการตระหนักถึงความสนิทสัมพันธ์ที่มีอยู่แล้ว และการส่งเสริมการเติบโตของมันไปสู่ความสนิทสัมพันธ์ที่สมบูรณ์ในความจริงและความรัก (UUS 14) "ซึ่งจะแสดงออกในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทร่วมกัน" (UUS 78) "เป้าหมายสูงสุดของขบวนการคริสตศาสนจักรสัมพันธ์คือการสถาปนาความเป็นหนึ่งเดียวที่มองเห็นได้อย่างสมบูรณ์ขึ้นใหม่ในหมู่ผู้รับศีลล้างบาปทุกคน" (UUS 77) ความเป็นหนึ่งเดียวแบบคาทอลิกของพระศาสนจักรทั้งหมด ซึ่งผู้คนเข้าใจในแง่ของความสนิทสัมพันธ์ ไม่ได้บอกเป็นนัยถึงความเป็นรูปแบบเดียวกัน มันอนุญาตให้มีความแตกต่างที่ไม่ก่อให้เกิดความแตกแยก และในความเป็นจริง มันได้รับการเสริมสร้างให้สมบูรณ์ขึ้นด้วยของประทานที่เติมเต็มกันจากหน่วยทางวัฒนธรรมหรือทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน ดังที่ข้าพเจ้าได้ตั้งข้อสังเกตแล้ว

วิธีการของคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ตามที่อธิบายใน Ut unum sint คือการสร้างบนองค์ประกอบที่คริสตจักรหรือชุมชนที่แยกตัวออกไปมีร่วมกัน การสำรวจศักยภาพขององค์ประกอบที่มีร่วมกันเหล่านี้เป็นรากฐานสำหรับความเป็นหนึ่งเดียวที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้น การระบุข้อจำกัดและการบิดเบือนข้อความคริสตชนในธรรมประเพณีทางพระศาสนจักรเฉพาะเจาะจง การไตร่ตรองถึงของประทานที่หลากหลายของแต่ละชุมชน และการพิจารณาว่าผู้คนจะสามารถประสานสิ่งเหล่านี้ในพระศาสนจักรที่รวมกันใหม่ได้อย่างไร แน่นอนว่าพระสันตะปาปาทรงมั่นใจว่าเครื่องมือแห่งความรอดพ้นที่พระคริสตเจ้าทรงสถาปนานั้น ไม่มีอยู่อย่างครบถ้วนยกเว้นในนิกายโรมันคาทอลิก ในฐานะชาวโรมันคาทอลิกผู้ซื่อสัตย์ต่อคำสอนของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (UUS 86; อ้างอิง UR 3) รูปแบบอื่นๆ ของศาสนาคริสต์มีความบกพร่องในระดับที่พวกมันขาดเครื่องมือเหล่านี้บางประการ ไม่ว่าจะเป็นมรดกที่สมบูรณ์ของหลักคำสอนของอัครสาวก ความสมบูรณ์ของชีวิตทางศีลศักดิ์สิทธิ์ หรือความสมบูรณ์ของพันธกิจของอัครสาวก สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าการเสวนากับคริสตจักรอื่นๆ เป็นเพียงเรื่องของการชักชวนให้พวกเขากลับสู่คอกของคาทอลิก พันธมิตรทั้งหมดรวมถึงชาวโรมันคาทอลิก อาจมาถึงการตระหนักว่าพวกเขาได้กระทำบาปต่อความเป็นหนึ่งเดียว และทุกคนอาจก้าวหน้าไปสู่ความซื่อสัตย์ที่ยิ่งใหญ่ขึ้นผ่านทางการเสวนา พระสันตะปาปาไม่ทรงลังเลที่จะแสดงความเสียพระทัยสำหรับบาปต่อความเป็นหนึ่งเดียวที่ชาวคาทอลิกกระทำในอดีต (TMA 35; UUS 15, 88) ยอห์นปอลที่ 2 ทรงโปรดปรานคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ของการ "แลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน" และ "การเสริมสร้างความสมบูรณ์ซึ่งกันและกัน" ด้วยความตระหนักว่าพระจิตทรงทำงานอยู่เหนือพรมแดนของนิกายโรมันคาทอลิก (UUS 87)

งานแพร่ธรรมแห่งคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ ตามที่ยอห์นปอลที่ 2 ทรงอธิบาย เรียกร้องความเชื่อและความอดทนอย่างมาก มันจะต้องใช้เวลาสำหรับความขุ่นเคืองที่เกิดจากความโหดร้ายในอดีตที่จะได้รับการเยียวยา การเสวนาทางเทววิทยาจะต้องนำหน้าและมาพร้อมกับสิ่งที่พระสันตะปาปาองค์นี้เรียกตามเปาโลที่ 6 ว่า "การเสวนาแห่งการกลับใจ" ซึ่งเป็นการเสวนาแห่งความรอดพ้นและแห่งความรัก (UUS 35) พวกเราต้องหันไปหาองค์พระผู้เป็นเจ้าในการภาวนา ด้วยการยอมรับว่าเป้าหมายนั้นอยู่ไกลเกินความสามารถของมนุษย์ของพวกเรา พวกเราทำได้เพียงเตรียมตัวพวกเราเองเพื่อรับของประทาน ซึ่งพระจิตอาจทรงพอพระทัยที่จะประทานให้ในเวลาอันเหมาะสมของพระเจ้า [35]

การประกาศข่าวดี
(EVANGELIZATION)

พระศาสนจักรวิทยาของยอห์นปอลที่ 2 ได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากมานุษยวิทยาของพระองค์ ซึ่งพรรณนาว่าบุคคลมนุษย์ประกอบตัวเองขึ้นผ่านการกระทำ ในทำนองเดียวกัน พระศาสนจักรประกอบตัวเองขึ้นโดยการยอมรับและการดำเนินพันธกิจศักดิ์สิทธิ์ของตน ในการประกาศพระวรสารแก่สิ่งสร้างทุกชนิด และในการรวบรวมชนทุกชาติเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้าและกับซึ่งกันและกัน

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงเรียกร้องให้พระศาสนจักรเข้ามามีส่วนร่วมในการประกาศข่าวดีใหม่ในหลายโอกาสตั้งแต่ปี 1983 ซึ่ง "ใหม่ในความร้อนรน ในวิธีการ และในการแสดงออก" [36] พระองค์ทรงตีพิมพ์สมณสาส์นสำคัญคือ Redemptoris missio ในปี 1990 ด้วยการแสวงหาที่จะชดเชยการสูญเสียความสนใจในการขยายพันธกิจ พระองค์ทรงเขียนว่า "ข้าพเจ้ารู้สึกว่าเวลาได้มาถึงแล้ว ที่จะทุ่มเทพลังทั้งหมดของพระศาสนจักรให้กับการประกาศข่าวดีใหม่และให้กับพันธกิจต่อบรรดาประชาชาติ (ad gentes)" (RMis 3) พระองค์ทรงยืนกรานว่า ข้อผูกมัดในการเผยแพร่พระวรสารนั้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับพันธกิจของพระศาสนจักรตามที่ผู้ก่อตั้งศักดิ์สิทธิ์ของตนทรงประกอบขึ้น ในการตอบคำถามที่ว่า "ทำไมต้องมีพันธกิจ" พระองค์ทรงตอบว่าความรักของพระคริสตเจ้าผลักดันพวกเราให้เผยแพร่ความรู้และความรักต่อพระองค์ ผู้ทรงเป็นสันติภาพของพวกเราและผู้เดียวที่สามารถช่วยพวกเราให้พ้นจากความแปลกแยก ความสงสัย และอำนาจของบาปและความตาย (RMis 11)

ยอห์นปอลที่ 2 ทรงยึดถือว่าการประกาศข่าวดีคือ "การรับใช้ประการแรกซึ่งพระศาสนจักรสามารถมอบให้แก่ปัจเจกบุคคลทุกคนและแก่มนุษยชาติทั้งหมดในโลกสมัยใหม่" โดยทรงสะท้อนความคิดของเปาโลที่ 6 (RMis 2) "ไม่มีผู้เชื่อในพระคริสตเจ้าคนใด ไม่มีสถาบันใดของพระศาสนจักร ที่สามารถหลีกเลี่ยงหน้าที่สูงสุดนี้ได้ นั่นคือ: การประกาศพระคริสตเจ้าแก่ชนทุกชาติ" (RMis 3)

การประกาศ ซึ่งเป็นความสำคัญอันดับแรกของพันธกิจ มุ่งเป้าไปที่การกลับใจแบบคริสตชน นั่นคือ: "การยึดติดกับพระคริสตเจ้าและพระวรสารของพระองค์อย่างสมบูรณ์และจริงใจผ่านความเชื่อ" (RMis 46) เนื่องจากการกลับใจนำปัจเจกบุคคลออกจากความโดดเดี่ยวของพวกเขา และนำพวกเขาเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์ของพระศาสนจักร มันจึงมีมิติทางสังคม กิจกรรมด้านพันธกิจในแง่มุมทางพระศาสนจักรเกี่ยวข้องกับการปลูกฝังคริสตจักรเกิดใหม่ ซึ่งตัวมันเองจะกลายเป็นศูนย์กลางของการประกาศข่าวดี พระวรสารจะรับสภาพมนุษย์ในความหลากหลายของวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ขึ้นผ่านทางคริสตจักรท้องถิ่นเหล่านี้ พระศาสนจักรสามารถได้รับการเสริมสร้างให้สมบูรณ์ขึ้นโดยการใช้รูปแบบที่สอดคล้องกับธรรมประเพณีทางวัฒนธรรมของภูมิภาคต่างๆ แต่มันต้องประเมินอย่างรอบคอบว่าธรรมประเพณีเหล่านี้เข้ากันได้กับข้อกำหนดเชิงวัตถุวิสัยของความเชื่อเองในระดับใด (RMis 53) พระสันตะปาปาทรงเสนอความเข้ากันได้กับพระวรสาร และความสนิทสัมพันธ์กับพระศาสนจักรสากล เป็นเกณฑ์สำหรับการรับเอาวัฒนธรรมที่สมเหตุสมผล (FC 10)

พันธกิจต่อบรรดาประชาชาติยังคงมีความจำเป็น และในความเป็นจริงก็มีความเร่งด่วนเพิ่มขึ้น เมื่อพิจารณาถึงสัดส่วนที่เพิ่มขึ้นของเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่ไม่รู้จักพระคริสตเจ้า พระสันตะปาปาตรัสว่า จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นเกือบสองเท่าตั้งแต่สิ้นสุดสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (RMis 3) ดังนั้น การประกาศข่าวดีจึงต้องรวมถึงการประกาศอย่างชัดเจนว่า ความรอดพ้นได้รับการเสนอให้แก่ทุกคนในพระนามของพระเยซู ซึ่งในพระนามของพระองค์เท่านั้นที่พวกเราจะสามารถรอดพ้นได้ (RMis 5; 44; อ้างอิง กิจการ 4:12) แม้เมื่อการประกาศข่าวดีไม่บรรลุผลแห่งความเชื่อในพระคริสตเจ้าตามที่ปรารถนา พระศาสนจักรก็อาจประสบความสำเร็จในการเผยแพร่คุณค่าบางประการของพระวรสาร ซึ่งรวมถึง "การปฏิเสธความรุนแรงและสงคราม ความเคารพต่อบุคคลมนุษย์และต่อสิทธิมนุษยชน ความปรารถนาเพื่อเสรีภาพ ความยุติธรรม และความเป็นพี่น้อง การก้าวข้ามลัทธิการเหยียดเชื้อชาติและลัทธิชาตินิยมในรูปแบบที่แตกต่างกัน การยืนยันศักดิ์ศรีและบทบาทของสตรี" (RMis 86) วัตถุประสงค์ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับพันธกิจทั่วโลกของพระศาสนจักร

เมื่อพิจารณาถึงการเคลื่อนย้ายของประชาชนและความรวดเร็วของการสื่อสาร ความแตกต่างระหว่างพันธกิจต่อบรรดาประชาชาติและการดูแลด้านการอภิบาลของสัตบุรุษก็มีความชัดเจนน้อยกว่าในบางศตวรรษก่อนหน้า ผู้คนทั่วโลกรู้จักหลักการและคุณค่าของคริสตชนในระดับหนึ่ง แต่ในหลายประเทศที่เป็นคริสตชนตามธรรมประเพณี ความเชื่อได้เย็นชาลง ดังนั้น "การประกาศข่าวดีใหม่" จึงต้องรวมถึงความพยายามที่เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าในการประกาศข่าวดีซ้ำแก่ผู้คนที่ลืมเลือนมรดกทางคริสตชนของพวกเขาเอง มันต้องเข้าถึงโลกใหม่ของวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และการสื่อสาร ซึ่งกำลังเปิดกว้างในทุกส่วนของโลก ยอห์นปอลที่ 2 ทรงเรียกร้องให้มีการประกาศของคริสตชนใน "อาเรโอปากัส" สมัยใหม่ ซึ่งมักจะเป็นปฏิปักษ์ต่อพระวรสารบ่อยเกินไป โดยอ้างอิงถึงการปรากฏตัวของเปาโลที่ศูนย์กลางทางวัฒนธรรมของอารยธรรมคลาสสิก (RMis 37-38) [37]

การเสวนาระหว่างศาสนา
(INTERRELIGIOUS DIALOGUE)

ดังที่ได้กล่าวไว้ในหน้าเปิดของบทความนี้ ยอห์นปอลที่ 2 ทรงมั่นใจว่า พระศาสนจักรในยุคสมัยของพวกเรา ต้องนำรูปแบบวาทกรรมเชิงเสวนามาใช้โดยความสมัครใจ พระศาสนจักรต้องปฏิบัติต่อสมาคมมนุษย์อื่นๆ ด้วยความเคารพ โดยแสวงหาการเสนอข้อความแบบคริสตชนเพื่อการยอมรับอย่างอิสระ มากกว่าที่จะยัดเยียดมันด้วยการบังคับทางกายภาพหรือทางจิตวิทยาใดๆ พระสันตะปาปาทรงมุ่งมั่นอย่างแข็งขันต่อความหมายที่สมบูรณ์ของคำประกาศว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2

เมื่อหันมาพิจารณาหัวข้อการเสวนาระหว่างศาสนา พระสันตะปาปาทรงเรียกร้องความสนใจไปยังคำสอนของปิตาจารย์ชาวกรีกที่ว่า พระคริสตเจ้าได้ทรงหว่าน "เมล็ดพันธุ์แห่งพระวจนะ" (semina Verbi) ไปในวงกว้าง (RMis 55) [38] พระองค์ทรงตักเตือนให้คริสตชนแสวงหา "รังสีแห่งความจริงของพระเจ้า" ในศาสนาต่างๆ ของโลก ด้วยความซื่อสัตย์ต่อคำสอนของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ที่ว่าพระศาสนจักรเคารพทุกสิ่งที่เป็นความจริงและศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาอื่นๆ (NA 2) พระองค์ทรงพูดถึงรากฐานทางเทววิทยาเรื่องความรอดพ้นที่มีร่วมกันซึ่งปรากฏอยู่ในทุกศาสนา ว่าเป็นรากฐานสำหรับการเสวนาด้วยความเคารพ [39] แน่นอนว่ารากฐานทางเทววิทยาเรื่องความรอดพ้นนี้ยิ่งใหญ่กว่ามากในศาสนาที่เป็นแบบเทวนิยม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสนายูดาห์ ซึ่งตั้งอยู่บนพันธสัญญาที่ประทานให้แก่อับราฮัม โมเสส และดาวิด และ "มรดกอันอุดมสมบูรณ์ของบรรดาประกาศกที่ได้รับการดลใจ" [40]

อย่างไรก็ตาม การเสวนาไม่ใช่ทางเลือกแทนการประกาศ ในทางตรงกันข้าม การเสวนาที่จริงใจเรียกร้องให้คู่สนทนาประกาศความเชื่อมั่นของตนเองอย่างตรงไปตรงมา และแสวงหาการอธิบายความเชื่อมั่นเหล่านั้นในวิธีที่คู่สนทนาของพวกเขาสามารถเข้าใจได้ ดังนั้น การเสวนาจึงเป็นการแสดงออกประการหนึ่งของพันธกิจ "ต้องไม่มีการละทิ้งหลักการหรือลัทธิสันติภาพที่ผิดพลาด แต่แทนที่ด้วยการเป็นพยานที่มอบให้และได้รับเพื่อความก้าวหน้าร่วมกันบนเส้นทางของการสอบถามและประสบการณ์ทางศาสนา" (RMis 56)

งานแพร่ธรรมทางสังคม
(SOCIAL APOSTOLATE)

มันไม่มีการแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างหน้าที่ของผู้ประกาศข่าวดีและของผู้รับใช้ของพระศาสนจักร ในความคิดของยอห์นปอลที่ 2 เนื่องจากพระวรสารเป็นพลังสำหรับการฟื้นฟูสังคม งานของการประกาศข่าวดี ซึ่งข้าพเจ้าเพิ่งพิจารณาไป จึงหลั่งไหลไปสู่การสร้างระเบียบทางสังคมขึ้นใหม่

หลักสำคัญของการสอนทางสังคมของยอห์นปอลที่ 2 คือศักดิ์ศรีของบุคคลมนุษย์ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและความเหมือนของพระเจ้า และได้รับการไถ่กู้ด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระบุตรของพระเจ้า เริ่มตั้งแต่สมณสาส์นฉบับแรกของพระองค์คือ Redemptor hominis พระองค์ทรงรับรองหลักการของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน ซึ่งองค์การสหประชาชาตินำมาใช้ในปี 1948 ซ้ำแล้วซ้ำเล่า สมณสาส์นที่ยาวที่สุดของพระองค์ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1995 มีชื่อที่สำคัญว่า พระวรสารแห่งชีวิต (Evangelium vitae) พระองค์ทรงโต้แย้งว่า ชีวิตมนุษย์คือความดีปฐมภูมิซึ่งเป็นรากฐานของสิทธิอื่นๆ ทั้งหมด "ชุมชนมนุษย์ทุกแห่งและชุมชนการเมืองเอง ถูกก่อตั้งขึ้นบนการตระหนักถึงสิทธินี้ [ในชีวิต]" (EV 5) สันตะสำนักได้ออกกฎบัตรที่สำคัญเกี่ยวกับสิทธิครอบครัวในปี 1983 ภายใต้การดูแลของพระองค์ [41] พระสันตะปาปาทรงตรัสอย่างแข็งขันเกี่ยวกับสิทธิของสตรีและสิทธิของชาติต่างๆ ในหลายครั้ง

สิทธิทั้งหมดเหล่านี้ และหน้าที่ที่สอดคล้องกันในการเคารพสิทธิเหล่านั้น มีรากฐานทางเทววิทยา เนื่องจากพวกมันมีต้นกำเนิดมาจากพระเจ้าผู้สร้างและผู้ไถ่กู้ในท้ายที่สุด ดังนั้น พระศาสนจักรจึงมีพันธกิจในการเรียกร้องความสนใจไปยังข้อผูกมัดของสังคมมนุษย์ทั้งหมดในการปฏิบัติตามสิทธิเหล่านี้ เมื่อพระศาสนจักรเห็นสิทธิมนุษยชนถูกละเมิด พระศาสนจักรก็อาจมีข้อผูกมัดที่จะต้องกล่าวการประท้วงเชิงประกาศก ด้วยการประกาศพระคริสตเจ้าอย่างแท้จริงและบูรณาการ พระศาสนจักรทำให้ตนเองเป็นพลังสำหรับการขับเคลื่อนเสรีภาพของมนุษย์และส่งเสริมความดีส่วนรวม (RMis 39)

ในการสอนของพระองค์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและรัฐ ยอห์นปอลที่ 2 ทรงแสวงหาการปกป้องความแตกต่างทางพระคัมภีร์ระหว่าง "สิ่งที่เป็นของซีซาร์" และ "สิ่งที่เป็นของพระเจ้า" (อ้างอิง มัทธิว 22:21) [42] ในการกล่าวสุนทรพจน์ที่สำคัญต่อรัฐสภายุโรปที่สตราสบูร์กในปี 1988 พระองค์ทรงโต้แย้งลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จทางการเมือง พระองค์ตรัสว่า ความสามารถของรัฐคือการบริหารแง่มุมภายนอกของนครทางโลกเท่านั้น รัฐไม่สามารถอ้างสิทธิ์ที่จะสอนความหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ หรือนำมาซึ่งความสุขสุดท้าย หรือครอบงำมโนธรรมของมนุษย์ได้ รัฐไม่มีสิทธิที่จะบังคับใช้ลัทธิอเทวนิยม หรือเลือกปฏิบัติต่อพลเมืองด้วยเหตุผลทางศาสนาของพวกเขา พระศาสนจักรยังคงรักษาสิทธิในการประกาศพระวรสาร ในการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ และในการปฏิบัติการดูแลด้านการอภิบาลเหนือสมาชิกของตนอยู่เสมอ

โลกคริสตชนละตินยุคกลาง ล้มเหลวในการแยกแยะอย่างเพียงพอระหว่างขอบเขตอิทธิพลที่เกี่ยวข้องกันของความเชื่อและของชีวิตทางพลเมือง ตามความเห็นของพระสันตะปาปา และดังนั้นจึงก้าวข้ามขอบเขตระหว่างอาณาจักรของซีซาร์และของพระเจ้า ลัทธิบูรณาการทางศาสนา ซึ่งยังคงมีอำนาจเหนือในบางส่วนของโลก ระบุความเป็นพลเมืองเข้ากับความผูกพันทางศาสนาที่เฉพาะเจาะจง และดังนั้นจึงสร้างแรงกดดันต่อมโนธรรมซึ่งละเมิดหลักการแห่งเสรีภาพทางศาสนา [43]

พระศาสนจักรสอนสมาชิกของตนให้รับใช้ความดีส่วนรวมของสังคมทางโลก ให้ปฏิบัติหน้าที่พลเมืองของตน และให้เชื่อฟังข้อกฎหมายที่ยุติธรรม (RH 17) พระศาสนจักรไม่มีอาณัติในการสอนรัฐศาสตร์หรือเศรษฐศาสตร์ และยิ่งไม่มีอาณัติในการใช้อำนาจควบคุมเหนือสังคมพลเมือง เธอไม่มีโมเดลที่เป็นรูปธรรมที่จะนำเสนอสำหรับการแก้ปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจ (CA 43) "ส่วนสนับสนุนของเธอต่อระเบียบทางการเมืองคือ วิสัยทัศน์ของเธอเกี่ยวกับศักดิ์ศรีของบุคคล ซึ่งเปิดเผยอย่างครบถ้วนสมบูรณ์ในธรรมล้ำลึกของพระวจนะที่ทรงรับสภาพมนุษย์อย่างแม่นยำ" (CA 47)

การเปลี่ยนแปลงระเบียบทางสังคมตามพระวรสารเป็นความกังวลของพระศาสนจักรทั้งหมด มันเป็นหน้าที่ของลำดับชั้น ในการใช้อำนาจ "อำนาจสั่งสอนทางสังคม" ของพวกเขา เพื่อประกาศคำสอนคาทอลิกที่มีอำนาจ ฆราวาสมีความรับผิดชอบพิเศษของพวกเขา "ในการทำงานเพื่อการทำให้ระเบียบทางโลกมีชีวิตชีวาแบบคริสตชน" โดยทำให้โลกศักดิ์สิทธิ์จากภายใน (CA 36) ในฐานะบุคคลที่ดำเนินชีวิตธรรมดาในโลก พวกเขาถูกเรียกให้เป็นเชื้อแป้ง โดยนำพระวรสารไปประยุกต์ใช้กับสถานการณ์ของพวกเขาผ่านการปฏิบัติหน้าที่เฉพาะของพวกเขา (CL 15) บรรดานักบวช ตามที่ระบุไว้ข้างต้น ต้องระมัดระวังที่จะไม่ละเมิดขอบเขตความรับผิดชอบที่เหมาะสมของฆราวาส ฆราวาสคริสตชนมีส่วนสนับสนุนที่เป็นเอกลักษณ์ที่จะสร้างขึ้น ในการสร้างอารยธรรมแห่งความรัก ซึ่งสงครามและความรุนแรงไม่มีที่อยู่

พระศาสนจักรและพระอาณาจักร
(THE CHURCH AND THE KINGDOM)

ในเทววิทยาการทำให้เป็นโลกวิสัยของทศวรรษ 1960 มันกลายเป็นที่นิยมที่จะประกาศความเป็นอิสระของขอบเขตทางโลก และพรรณนาพระศาสนจักรว่าเป็นหนึ่งในหน่วยงานบริการจำนวนมากที่ทำงานเพื่อนำมาซึ่ง "พระอาณาจักรของพระเจ้า" "พระอาณาจักร" ซึ่งถูกพรรณนาว่าเป็นผลิตภัณฑ์ของมนุษย์ที่มีลักษณะ "สันติภาพ ความยุติธรรม เสรีภาพ ความเป็นพี่น้อง ฯลฯ" (RMis 17) ได้รับการอธิบายโดยไม่อ้างอิงถึงพระคริสตเจ้าและพระศาสนจักร ยอห์นปอลที่ 2 ทรงยืนกรานในการต่อต้านเทววิทยาแบบ "ลดทอน" นี้ว่า พระอาณาจักรของพระเจ้าไม่สามารถแยกออกจากพระคริสตเจ้าหรือพระศาสนจักรได้ พระองค์ทรงเขียนว่า พระอาณาจักรของพระเจ้า "ไม่ใช่แนวคิด หลักคำสอน หรือโครงการที่เปิดให้ตีความได้อย่างอิสระ แต่มันคือบุคคลที่มีพระพักตร์และพระนามของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธ ซึ่งเป็นพระฉายาของพระเจ้าที่มองไม่เห็น ก่อนสิ่งอื่นใดทั้งหมด" (RMis 18) สำหรับในส่วนของพระศาสนจักรนั้น พระศาสนจักรคือเมล็ดพันธุ์ เครื่องหมาย และเครื่องมือของพระอาณาจักร ในฐานะพระกายของพระคริสตเจ้าและที่ประทับของพระจิต พระศาสนจักรมีที่ทางพิเศษและจำเป็นในแผนการของพระเจ้าสำหรับโลก พระอาณาจักร แม้ในมิติทางโลกของตน ก็จะไม่สมบูรณ์เว้นแต่มันจะสัมพันธ์กับพระคริสตเจ้าตามที่พระองค์ทรงประทับในพระศาสนจักร (RMis 19-20)

พระศาสนจักรเป็นพลังขับเคลื่อนในการเดินทางของมนุษยชาติไปสู่พระอาณาจักรแห่งยุคสุดท้าย (RMis 20) ในการแสวงหาที่จะเตรียมผู้คนให้ยอมรับความจริงและคุณค่าของพระวรสาร และเพื่อทำให้โลกมีความเป็นมนุษย์มากขึ้น พระศาสนจักร "ไม่เคยละสายตาจากความสำคัญของความเป็นจริงที่อยู่เหนือธรรมชาติและฝ่ายจิต ซึ่งเป็นสถานที่ของความรอดพ้นในยุคสุดท้าย" (RMis 20) ในท้ายที่สุด พระเยซูคริสตเจ้า ผู้ทรงเป็นพระเศียรของพระศาสนจักรและของการสร้างทั้งหมด จะนำมาซึ่งความสำเร็จ ซึ่งทั้งพระศาสนจักรและโลกจะค้นพบความสมบูรณ์อันรุ่งโรจน์ของพวกตน [44] สิริรุ่งโรจน์ของพระเจ้า ซึ่งเป็นจุดจบของการสร้างทั้งหมด รวมถึงทั้งความรอดพ้นของมนุษย์และการสร้างจักรวาลขึ้นใหม่ [45]

บทสรุป 

ในขณะที่พระองค์ทรงมีคุณสมบัติครบถ้วนที่จะได้รับการจัดอันดับเป็นนักเทววิทยาต้นแบบในสิทธิของพระองค์เอง แต่ยอห์นปอลที่ 2 ในฐานะผู้อภิบาล ทรงแสวงหาที่จะทำให้พระองค์เองเป็นโฆษกของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เหนือสิ่งอื่นใดทั้งหมด พระองค์ทรงรู้สึกว่า มันเป็นอาณัติของพระองค์ ที่จะดูแลให้สภาสังคายนาเป็นที่เข้าใจอย่างถูกต้องและถูกนำไปปฏิบัติอย่างเหมาะสม ในขณะที่พระศาสนจักรกำลังก้าวเข้าสู่ปีศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่ของปี 2000

ในงานเขียนของพระองค์เกี่ยวกับพระศาสนจักร ซึ่งเป็นแบบครั้งคราวมากกว่าเป็นระบบ ยอห์นปอลที่ 2 ทรงแสดงให้เห็นถึงความตระหนักใน "โมเดล" ทางพระศาสนจักรต่างๆ ที่ทำงานอยู่ในเอกสารของสภาสังคายนา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะพื้นฐานทางปรัชญาของพระองค์ พระองค์ทรงแสดงความชื่นชอบอย่างเห็นได้ชัดต่อโมเดลความสนิทสัมพันธ์ (communio) แต่พระองค์ทรงอธิบายมันในวิธีที่ตระหนักถึงข้อดีของโมเดลอื่นๆ เช่น โมเดลที่พรรณนาพระศาสนจักรในฐานะสถาบัน ศีลศักดิ์สิทธิ์ ผู้ประกาศข่าวดี และผู้รับใช้ ด้วยการปฐมนิเทศแบบบุคคลนิยมของพระองค์ วอยติวาทรงให้สิ่งที่เกี่ยวกับสถาบันและสิ่งที่อยู่ภายนอก อยู่ภายใต้สิ่งที่เป็นของชุมชนและสิ่งที่เป็นของฝ่ายจิตอย่างชัดเจน แต่พระองค์ยังทรงใช้หมวดหมู่ของความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เพื่อบูรณาการสิ่งที่มองเห็นได้และสิ่งที่มองไม่เห็น สิ่งที่อยู่ภายนอกและสิ่งที่อยู่ภายในเข้าด้วยกัน พระศาสนจักรที่มองเห็นได้เป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพเพราะประการแรกเลย เธอคือเครื่องหมายของพระหรรษทานที่มองไม่เห็นของพระเจ้า งานแพร่ธรรมแห่งคริสตศาสนจักรสัมพันธ์มีบทบาทสำคัญในการทำให้พระศาสนจักรเป็นเครื่องหมายของการคืนดีและความเป็นหนึ่งเดียว

เนื่องจากพระองค์ทรงมั่นใจในความไม่สามารถแยกออกจากการเป็นออกจากการกระทำได้ และเนื่องจากพระองค์ทรงเห็นว่าพระศาสนจักรทั้งหมดอยู่ในสถานะแห่งพันธกิจ ยอห์นปอลที่ 2 จึงให้ความสำคัญอย่างมากต่อการกระทำของพระศาสนจักรต่อภายนอก (ad extra) ซึ่งรวมถึงหน้าที่ของการประกาศข่าวดี การเสวนา และการเยียวยาทางสังคมของตน พระองค์ทรงยึดถือว่า หน้าที่ทั้งหมดเหล่านี้ทับซ้อนกันและแทรกซึมเข้าหากันและกัน พระศาสนจักรประกาศข่าวดีเมื่อมันเข้าสู่การเสวนา พระศาสนจักรเปลี่ยนแปลงสังคมเมื่อมันประกาศพระวรสาร

พระศาสนจักรไม่เคยหยุดนิ่งเมื่อถูกวางไว้ในประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับที่บุคคลมนุษย์บรรลุความเป็นผู้ใหญ่โดยความมุ่งมั่นที่เป็นอิสระและมีสติเพื่อการรับใช้ผู้อื่น ดังนั้น พระศาสนจักรตามที่ยอห์นปอลที่ 2 ทรงเข้าใจ ก็มาถึงการตระหนักรู้ตนเองอย่างสมบูรณ์ในการรับใช้ด้วยความรักต่อพระเจ้าและต่อครอบครัวมนุษยชาติ การตระหนักรู้ตนเองของเธอภายในประวัติศาสตร์มักจะไม่สมบูรณ์เสมอ แต่เธอได้คาดการณ์ถึงสิริรุ่งโรจน์ของพระอาณาจักรนิรันดร์ไว้แล้ว ผ่านความมุ่งมั่นเพื่อความศักดิ์สิทธิ์ของเธอ

อ้างอิง

1. These figures are my own. Based on my study of the Acta synodalia sacrosanti concilii oecumenici Vatican II (Vatican City: Typis polyglottis Vaticanis, 1970–77).

 2. Pope John Paul II, Sources of Renewal: The Implementation of Vatican II (San Francisco: Harper and Row, 1979).

 3. Ibid., p. 35.

 4. Ibid., p. 38.

 5. Ibid., p. 29.

 6. Cf. Avery Dulles, Models of the Church (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1974; expanded edition, 1987).

 7. Pope John Paul II, Sources of Renewal, p. 120.

 8. Ibid., p. 121.

 9. Acta synodalia II/3, p. 857. This intervention was coauthored by Karol Wojtyla and John Jaroszewicz. See also John Paul II’s General Audience talk of November 20, 1991, L’Osservatore Romano (English language edition; November 25, 1991), 3.

 10. Pope John Paul II, Sign of Contradiction (New York: Seabury Press/ Crossroad, 1979), p. 25.

 11. John Paul II, Holy Thursday Letter “Priesthood and Pastoral Care of the Family,” Origins 23 (March 31, 1994), pp. 719–23, esp. 722.

 12. General Audience of January 15, 1992, L’Osservatore Romano (English language edition; January 22, 1992), 11.

 13. Acta synodalia II/4, p. 341.

 14. See Pope John Paul II, Sources of Renewal, p. 66.

 15. Pope John Paul II, Jesus, Son and Savior: A Catechesis on the Creed, Vol. 2 (Boston: Pauline Press, 1996), pp. 373–77.

 16. Ibid., pp. 378–83.

 17. Pope John Paul II, Crossing the Threshold of Hope (New York: Knopf, 1994), pp. 8–14; see also Ut unum sint 4.

 18. General Audience of March 10, 1993, L’Osservatore Romano (English language edition; March 17, 1993), 11.

 19. Pope John Paul II, “Bishops as Servants of the Faith,” Irish Theological Quarterly 43 (1978), 270–71.

 20. See Giovanni Caprile, Il sinodo dei vescovi: prima assemblea straordinaria (11–28 ottobre 1969) (Rome: Civiltà Cattolica, 1970), 121–22; also George H. Williams, The Mind of John Paul II (New York: Seabury Press, 1981), pp. 228–29.

 21. John Paul II, “Ad Sodales Consilii Secretarii generalis Synodi Episcoporum,” Acta apostolicae Sedis 75 (1983), 651.

 22. Pope John Paul II, Sources of Renewal, pp. 137–40.

 23. Ibid., p. 136.

 24. For a discussion of criteria for evaluating charismatic gifts, see John Paul II’s General Audience talk of June 24, 1992, L’Osservatore Romano (English language edition; July 1, 1992), 11.

 25. Pope John Paul II, Sources of Renewal, p. 270.

 26. Ibid., p. 221.

 27. Ibid., p. 264.

 28. Pope John Paul II, Crossing the Threshold, p. 136.

 29. Ibid., p. 140.

 30. Pope John Paul II, Sources of Renewal, pp. 126–27.

 31. Ibid., p. 131.

 32. Ibid., p. 125.

 33. Ibid., p. 133.

 34. Pope John Paul II, Crossing the Threshold, p. 146; cf. UUS 20.

 35. Pope John Paul II, “Address for the Week of Prayer for Christian Unity” (1979), §2; text in Pope John Paul II, Addresses and Homilies on Ecumenism 1978–1980 (Washington, D.C.: United States Catholic Conference, 1981), p. 7.

 36. John Paul II, speech of March 9, 1983, at Port-au-Prince, Haiti, “The Task of the Latin American Bishop,” Origins 12 (March 24, 1983), 661.

 37. See Pope John Paul II, Crossing the Threshold, p. 112.

 38. Ibid., p. 81.

 39. Ibid.

 40. Ibid., p. 100.

 41. Holy See, “Charter of the Rights of the Family,” Origins 13 (December 15, 1983), 461–64.

 42. John Paul II, “The United Europe of Tomorrow,” Strasbourg, October 11, 1988, §10; Origins 18 (October 27, 1988), 332.

 43. Ibid.

 44. Pope John Paul II, Sources of Renewal, p. 186.

 45. Ibid., pp. 187–88.