นักเทววิทยาคาทอลิกเชิงคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ร่วมสมัยหลายคนได้แสวงหาการเชื่อมช่องว่างระหว่างความเข้าใจเรื่องพันธกิจที่มีศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นศูนย์กลางและที่มีพระวจนะเป็นศูนย์กลาง คาร์ล ราห์เนอร์ พยายามใช้เทววิทยาแห่งพระวจนะเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับคำจำกัดความของพันธกิจของสงฆ์โดยเฉพาะ เขายืนยันว่า พระวจนะของพระเจ้าซึ่งมอบหมายให้แก่พระศาสนจักร มีประสิทธิภาพโดยหลักการ และไม่ใช่เพียงการสื่อสารหลักคำสอนเท่านั้น ประสิทธิภาพของพระวจนะไปถึงจุดสูงสุดในการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น บุคคลอาจเสนอคำจำกัดความดังต่อไปนี้: "พระสงฆ์คือผู้ที่เกี่ยวข้องกับชุมชนที่มีศักยภาพเป็นอย่างน้อย เขาเทศน์สอนพระวจนะของพระเจ้าโดยอาณัติของพระศาสนจักรโดยรวมและดังนั้นจึงเป็นทางการ และในวิธีที่เขาได้รับมอบหมายด้วยระดับความเข้มข้นทางศีลศักดิ์สิทธิ์สูงสุดของพระวจนะนี้" [16] จุดยืนนี้สอดคล้องอย่างน่าชื่นชมกับแนวคิดทางพระคัมภีร์เรื่องพระวจนะในฐานะพาหะที่มีประสิทธิภาพของอำนาจและพระหรรษทานของพระเจ้า

รัตซิงเกอร์ (Ratzinger) ติดตามแนวความคิดเดียวกันโดยพื้นฐาน เขาให้ความเห็นเกี่ยวกับกฤษฎีกาว่าด้วยพันธกิจและชีวิตของพระสงฆ์ โดยพบว่าสภาสังคายนามองศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นการกระทำซึ่งการประกาศพระวรสารบรรลุประสิทธิภาพสูงสุด "การเฉลิมฉลอง [ศีลมหาสนิท] นี้คือการประกาศอย่างมีอำนาจเต็มที่ถึงธรรมล้ำลึกปัสกาแห่งการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพขององค์พระผู้เป็นเจ้า พระศาสนจักรถูกนำเข้าสู่ปัจจุบันของธรรมล้ำลึกนี้ และถูกนำเข้าสู่ความร่วมสมัยกับธรรมล้ำลึกนั้นอย่างแท้จริง ในลักษณะที่เกินความสามารถของพวกเรา" [17]

การทำตามแนวทางที่ราห์เนอร์และรัตซิงเกอร์เสนอ อาจทำให้เป็นไปได้ที่ชาวโปรเตสแตนต์และชาวคาทอลิกจะก้าวข้ามข้อพิพาทที่ไร้ผลของพวกเขาที่ว่าพระวจนะหรือศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก พวกเรากำลังจัดการกับการประทับอยู่ของพระเจ้า ซึ่งก้าวข้ามทั้งสองสิ่ง ครอบคลุมทั้งสองสิ่ง และให้พลังแก่ทั้งสองสิ่งในพันธกิจ พระวจนะของพระเจ้ามีความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เสมอในทางใดทางหนึ่ง เพราะมันทำให้พระเจ้าประทับอยู่อย่างเป็นสัญลักษณ์ และศีลศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการประทับอยู่อย่างแท้จริงของพระเจ้าในการชุมนุม จะไม่เกิดขึ้นหากปราศจากพระวจนะแห่งการประกาศ พันธกิจทางการ หรือพันธกิจของสงฆ์ คือพันธกิจแห่งพระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างไม่อาจแบ่งแยกได้ และเพราะมันเป็นทั้งสองสิ่งนี้ มันจึงสามารถกลายเป็นผู้สร้างชุมชนคริสตชนในวิธีที่พิเศษมาก ดังนั้น แนวคิดกว้างๆ เกี่ยวกับพันธกิจของสงฆ์นี้จึงรวมถึงแนวคิดเรื่องการสร้างชุมชน ผู้คนควรบูรณาการหน้าที่ทางพันธกิจทั้งสามประการที่เป็นที่ยอมรับตามธรรมประเพณี ได้แก่ การเทศน์สอน การนมัสการทางศีลศักดิ์สิทธิ์ และความเป็นผู้นำชุมชน เข้าไว้ในทฤษฎีที่สมบูรณ์ใดๆ เกี่ยวกับพันธกิจของสงฆ์

ข้าพเจ้าจะรำลึกได้ในโมเดลที่ห้าของพระศาสนจักร ว่าพระศาสนจักรมีความรับผิดชอบไม่ใช่เพียงการสื่อสารหลักคำสอนศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผู้คนคิดว่าเป็นเนื้อหาพิเศษของความจริงที่ถูกเปิดเผย และไม่ใช่เพียงการสร้างชุมชนศักดิ์สิทธิ์ของผู้เชื่อที่ดำเนินชีวิตแยกจากโลก แต่เป็นการแยกแยะเครื่องหมายของยุคสมัย การส่งเสริมความสำเร็จของกิจการมนุษย์ทั้งหมด และด้วยเหตุนี้จึงช่วยให้โลกเคลื่อนเข้าหาเป้าหมายที่แท้จริงในพระคริสตเจ้า โมเดลทางพระศาสนจักรวิทยานี้เรียกร้องแนวคิดเรื่องความเป็นสงฆ์ที่ไม่หันเข้าหาภายในพระศาสนจักรเอง แต่หันออกไปสู่สังคมมนุษยชาติที่ใหญ่กว่า แนวคิดเรื่องความเป็นสงฆ์เช่นนี้เริ่มปรากฏขึ้นในความคิดของโรมันคาทอลิกที่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งระบุไว้ในธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักรว่า: "เนื่องจากเผ่าพันธุ์มนุษย์กำลังเข้าร่วมในความเป็นหนึ่งเดียวทางพลเมือง ทางเศรษฐกิจ และทางสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ มันจึงมีความจำเป็นมากขึ้นที่บรรดาพระสงฆ์ ผู้รวมตัวกันในความกังวลและความพยายาม... จะขจัดความแตกแยกทุกประเภท เพื่อที่มวลมนุษยชาติจะถูกนำเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวของครอบครัวของพระเจ้า" [18] หากพระศาสนจักรคือตัวแทนของสันติภาพและความยุติธรรมในโลก มันดูเหมือนจะเหมาะสมที่ผู้นำทางพระศาสนจักรจะชี้ให้เห็นอันตรายของการลดทอนความเป็นมนุษย์ และสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดการริเริ่มที่เป็นรูปธรรมสำหรับการเปลี่ยนแปลงสังคมมนุษย์ตามอุดมคติของพระอาณาจักรของพระเจ้า

เทววิทยาละตินอเมริกาเมื่อเร็วๆ นี้ มีการเน้นย้ำอย่างแข็งขันถึงความจำเป็นที่บรรดาพระสงฆ์ต้องระบุตนเองเข้ากับผู้ถูกกดขี่ในการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยของพวกเขา พระสงฆ์ชาวอาร์เจนตินาผู้หนึ่ง เขียนในนามของสำนักเลขาธิการถาวรของกลุ่มพระสงฆ์เพื่อโลกที่สาม (Sacerdotes para el Tercer Mundo) ไม่พบเหตุผลใดที่จะละทิ้งสถานะนักบวชเพื่อมีส่วนร่วมในการต่อสู้นี้ "ละตินอเมริกาเรียกร้องความรอดพ้น ซึ่งได้รับการตรวจสอบในการปลดปล่อยจากความอยุติธรรมและการกดขี่ที่แพร่หลาย เหนือสิ่งอื่นใด พระศาสนจักรคือผู้ที่ต้องประกาศและสนับสนุนการปลดปล่อยนี้ และพระศาสนจักรในสายตาของประชาชนมีความเชื่อมโยงอย่างถาวรกับภาพลักษณ์และหน้าที่ของพระสงฆ์... พวกเราเชื่อว่าความมุ่งมั่นของพวกเราต่อมนุษย์และกระบวนการปฏิวัติผลักดันให้พวกเราทำหน้าที่นักบวชต่อไป" [19]

ปีเตอร์ เจ เฮนเรียต (Peter J. Henriot) นักบวชคณะเยซูอิต มีมุมมองที่คล้ายคลึงกันเมื่ออ้างอิงถึงสหรัฐอเมริกา เขาพูดถึง "ความรับผิดชอบทางการเมืองในฐานะความรับผิดชอบของสงฆ์" ในการกล่าวสุนทรพจน์ต่อสภาสหพันธ์พระสงฆ์แห่งชาติเมื่อวันที่ 14 มีนาคม 1972 เขาโต้แย้งว่า "ความรับผิดชอบทางการเมืองในฐานะความรับผิดชอบของสงฆ์ เป็นส่วนสำคัญของอาณัติที่ให้ 'ออกไปและเทศน์สอนพระวรสาร' ในสหรัฐอเมริกาปัจจุบัน เพราะมันคือ 'การกระทำเพื่อความยุติธรรมและการมีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลงโลก' โดยตรง [คำพูดจากเอกสาร 'ความยุติธรรมในโลก' ซึ่งออกโดยการประชุมซีนอดของบรรดาบิชอปในปี 1971]" [20]

การประชุมซีนอดของบรรดาบิชอปเตือนไม่ให้ "มีพฤติกรรมแข็งกร้าวอย่างแข็งขันในนามของพรรคการเมืองใดพรรคการเมืองหนึ่ง เว้นแต่ความดีของชุมชนจะเรียกร้องสิ่งนี้อย่างแท้จริง ในสถานการณ์ที่เป็นรูปธรรมและเป็นข้อยกเว้น" [21] เฮนเรียตตอบสนองต่อคำเตือนนี้ค่อนข้างคล่องแคล่วว่า "เวลานี้คือเวลาของสถานการณ์ข้อยกเว้นอย่างแท้จริงในสหรัฐอเมริกา"

มันไม่มีความขัดแย้งระหว่างเฮนเรียตและการประชุมซีนอดของบรรดาบิชอปอย่างน้อยก็ในหลักการ บทบาทของผู้อภิบาลโดยปกติคือการทำให้ประชาชนไตร่ตรองอย่างจริงจังเกี่ยวกับความรับผิดชอบของพวกเขาภายใต้แสงสว่างของการเปิดเผย และเพื่อให้มั่นใจว่าพวกเขาไม่ได้ละเมิดบรรทัดฐานและคุณค่าที่แฝงอยู่ในพระวรสาร พระสงฆ์สามารถมีอิทธิพลต่อระเบียบทางสังคมและการเมืองได้หลายวิธี วิธีที่ไม่พึงปรารถนามากที่สุดวิธีหนึ่งคือการที่เขาจะเข้าไปมีส่วนร่วมในพฤติกรรมแข็งกร้าวอย่างแข็งขันในนามของพรรคการเมืองใดพรรคการเมืองหนึ่ง เพราะด้วยวิธีนี้ เขามีแนวโน้มที่จะให้การรับรองทางศาสนาแก่ขบวนการซึ่งอยู่ภายใต้แรงกดดันที่ไม่ใช่ทางศาสนาจำนวนมาก และจะเกิดความขัดแย้งกับสมาชิกของพรรคการเมืองอื่นๆ ซึ่งอาจมีความมุ่งมั่นต่อพระวรสารเท่าเทียมกัน

โรเจอร์ เวเคมันส์ มีมุมมองแบบยุคสุดท้ายอย่างถึงรากถึงโคนเกี่ยวกับกระแสเรียกของสงฆ์ บนพื้นฐานของโมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของความเป็นสงฆ์ที่อธิบายไว้ข้างต้น เวเคมันส์ยึดถือว่า พระสงฆ์ในฐานะตัวแทนของพระคริสตเจ้าผู้รับประกันความเป็นหนึ่งเดียวแห่งศีลมหาสนิทของพระศาสนจักร ต้องหลีกเลี่ยงการจัดตัวเองให้เข้ากับกระแสของการกระทำทางการเมืองใดๆ โดยเฉพาะ และต้องยืนอยู่ห่างจากการต่อสู้แย่งชิงอำนาจที่แยกไม่ออกจากเรื่องการเมือง [22] แนวคิดที่ศักดิ์สิทธิ์และเกี่ยวกับยุคสุดท้ายของความเป็นสงฆ์นี้อาจจะลำเอียงไปด้านเดียวมากเกินไป นักบวชอาจสนับสนุนระเบียบสังคมที่ไม่ยุติธรรมอย่างมีประสิทธิภาพ หรือส่งเสริมความเพิกเฉยต่อมิติทางศีลธรรมของกิจการสาธารณะ ด้วยการยืนอยู่ห่างจากการต่อสู้ทางการเมือง ในกรณีใดๆ ก็ตาม ผู้คนต้องเข้าใจความแตกต่างทางความคิดเห็นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นสงฆ์และการเมือง ว่าเป็นผลสืบเนื่องของโมเดลที่แตกต่างกันของพระศาสนจักรและของพันธกิจที่พวกเราได้ตรวจสอบมา

มันดูเหมือนจะเป็นเรื่องที่ไม่พึงปรารถนาที่จะสร้างคำจำกัดความเดียวที่รัดกุมของความเป็นสงฆ์ เมื่อพิจารณาถึงความหลากหลายของโมเดล พันธกิจของสงฆ์คือความเป็นจริงที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งดำเนินการในวิธีที่แตกต่างกันอย่างถึงรากถึงโคนโดยเจ้าหน้าที่ของศาสนานอกรีต โดยชนชั้นเลวีในพันธสัญญาเดิม โดยพระเยซูคริสตเจ้า โดยชุมชนคริสตชนโดยรวม และโดยเจ้าหน้าที่ต่างๆ ภายในพระศาสนจักรคริสตชน ความเป็นสงฆ์ทางการหรือที่ได้รับการบวชตามที่เข้าใจโดยทั่วไปนั้น เกี่ยวข้องกับสถานะที่ได้รับการยอมรับบางประการซึ่งประทานให้โดยการบวชหรือสิ่งที่เทียบเท่า แม้ว่าผู้คนอาจเข้าใจการบวชด้วยตัวมันเองแตกต่างกันไปในโมเดลที่แตกต่างกัน นอกเหนือจากนี้ ความเป็นสงฆ์เกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมอย่างแท้จริงในการรับใช้ชุมชน ซึ่งเป็นการรับใช้ที่อาจจะเป็นเชิงประกาศกมากกว่าหรือเชิงพิธีกรรมมากกว่า มีความศักดิ์สิทธิ์มากกว่าหรือเป็นทางโลกมากกว่า เป็นส่วนตัวมากกว่าหรือเป็นระบบราชการมากกว่าในกรณีเฉพาะเจาะจง กิจกรรมของสงฆ์ ในฐานะกิจกรรมของศาสนบริกรที่ได้รับการบวชในชุมชนสงฆ์นั้นซึ่งพวกเราเรียกว่าพระศาสนจักร อาจสัมผัสกับหน้าที่ดั้งเดิมสี่ประการใดๆ ของพระศาสนจักร ได้แก่ ชุมชน การนมัสการ การเทศน์สอน หรือการรับใช้เชิงเมตตาธรรม ความสมบูรณ์ของตำแหน่งสงฆ์ ซึ่งมีบุคคลเพียงไม่กี่คนที่ครอบคลุมได้อย่างเพียงพอ จะรวมถึงการสร้างชุมชนคริสตชน การเป็นประธานในการนมัสการ การประกาศพระวจนะของพระเจ้า และกิจกรรมสำหรับการเปลี่ยนแปลงสังคมทางโลกภายใต้แสงสว่างของพระวรสาร หน้าที่เหล่านี้ไม่ได้กีดกันซึ่งกันและกัน แต่มันยืนอยู่ในความตึงเครียดซึ่งกันและกันบางประการ ดังนั้น พระสงฆ์ที่กำหนดจะไม่เข้าไปมีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมกันในหน้าที่ทั้งสี่ประการ

อ้างอิง

1. B. Dupuy, “Is There a Dogmatic Distinction between the Function of Priests and the Function of Bishops?,” Concilium 34 (Glen Rock, N.J.: Paulist Press, 1968), pp. 74–86. Dupuy accepts the opinion of A. Duval that Trent did not intend to give dogmatic status to the distinctions among bishops, presbyters, and ministers, although DS, 966 has often been read as though it meant to affirm this.

 2. Lumen gentium, Art. 18.

 3. Presbyterorum ordinis, Art. 6.

 4. Yves Congar, “My Pathfindings in the Theology of Laity and Ministries,” The Jurist 32 (1972), 169–88.

 5. T. F. O’Meara, “Towards a Roman Catholic Theology of the Presbytery,” Heythrop Journal 10 (1969), 390–404, quotation from p. 401.

 6. H. Küng, Why Priests? (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1972), pp. 114–15.

 7. Ibid., p. 90.

 8. Y. Congar, “My Pathfindings . . .” p. 180.

 9. O. Semmelroth, “The Priestly People of God and Its Official Ministers,” Concilium 31 (Glen Rock, N.J.: Paulist Press, 1967), p. 100.

 10. R. Vekemans, Caesar and God (Maryknoll: Orbis, 1972), p. 100.

 11. K. Barth, The Word of God and the Word of Man (New York: Harper Torchbooks, 1957), p. 113.

 12. Ibid., p. 114.

 13. Ibid., p. 124.

 14. Ibid., pp. 125–26.

 15. R. Bultmann, Jesus Christ and Mythology, pp. 84–85.

 16. K. Rahner, “What Is the Theological Starting Point for a Definition of the Priestly Ministry?,” Concilium 43 (Paramus, N.J.: Paulist Press, 1969), p. 85.

 17. J. Ratzinger, Priestly Ministry: A Search for Its Meaning (New York: Sentinel Press, 1971), p. 20 (reprinted from Emmanuel, Vol. 26, 1970).

 18. Lumen gentium, Art. 28.

 19. Quoted in Gustavo Gutiérrez, A Theology of Liberation (Maryknoll: Orbis, 1973), p. 122, note 18.

 20. P. J. Henriot, “Politics and the Priest,” Commonweal 96 (1972), 498.

 21. Synod document, “The Ministerial Priesthood,” Catholic Mind 70 (1972), 45.

 22. R. Vekemans, op. cit., pp. 95–118.