มุมมองของการเผยแสดงนี้มีศูนย์กลางที่ไม่อาจตั้งคำถามได้ในพระเยซูคริสตเจ้า ผู้ทรงเป็นพระวจนะของพระเจ้าด้วยพระองค์เอง ผู้คนมองพระองค์ในฐานะพยานผู้ยิ่งใหญ่ถึงพระเมตตาอันเปี่ยมด้วยความรักของพระเจ้า และในฐานะผู้นำสารคนแรกของพันธสัญญาใหม่ ชีวิต การสิ้นพระชนม์ และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ได้รับการตีความว่าเป็นการยืนยันอันน่าอัศจรรย์ของพระวจนะที่พระองค์ตรัส

พระศาสนจักรในทฤษฎีนี้ปรากฏเป็นผู้นำสารหรือคนกลางของการเผยแสดง ไม่มีสิ่งอื่นใดเกี่ยวกับพระศาสนจักรที่ผู้คนพิจารณาว่าสำคัญจริงๆ งานของมันคือการเป็นสถานที่ซึ่งการเผยแสดงแบบคริสตชนถูกประกาศและถูกเชื่อ พระศาสนจักรมีความจำเป็นสำหรับความรอดพ้น เพราะผู้คนต้องเทศน์สอนพระวรสารในทุกกรณี

แต่มนุษย์จะร้องเรียกพระองค์ผู้ที่พวกเขาไม่เชื่อได้อย่างไร และพวกเขาจะเชื่อในพระองค์ผู้ที่พวกเขาไม่เคยได้ยินได้อย่างไร และพวกเขาจะได้ยินได้อย่างไรหากปราศจากนักเทศน์ และมนุษย์จะเทศน์สอนได้อย่างไรเว้นแต่พวกเขาจะถูกส่งไป ตามที่มีเขียนไว้ว่า "เท้าของผู้ที่เทศน์สอนข่าวดีช่างงดงามยิ่งนัก!" แต่พวกเขาไม่ได้เอาใจใส่พระวรสารทั้งหมด เพราะอิสยาห์กล่าวว่า "องค์พระผู้เป็นเจ้า ใครเล่าได้เชื่อสิ่งที่เขาได้ยินจากพวกเรา" ดังนั้น ความเชื่อจึงมาจากสิ่งที่ได้ยิน และสิ่งที่ได้ยินมาจากการเทศน์สอนเรื่องพระคริสตเจ้า [13]

ผู้สนับสนุนส่วนใหญ่ของทฤษฎีการเผยแสดงนี้เน้นย้ำถึงความสำคัญของคำพูดเหนือการกระทำจนถึงช่วงกลางของศตวรรษปัจจุบัน แต่ภายใต้การกระตุ้นของนักวิชาการพันธสัญญาเดิม เช่น จี เออร์เนสต์ ไรต์ และแกร์ฮาร์ด ฟอน ราด บางคนในปัจจุบันยืนกรานว่าการเผยแสดงเกิดขึ้นในการกระทำเป็นหลัก และในคำพูดเป็นเรื่องรอง ซึ่งเป็นบันทึกของการกระทำอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้า สำหรับนักเทววิทยาเหล่านี้ การเผยแสดงประกอบด้วยกิจการอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าในประวัติศาสตร์ความรอดพ้นเป็นหลัก พวกเขามองว่าการกระทำของพระเจ้าต่อชาวอิสราเอลเป็นสิ่งที่ไม่เหมือนใครและไม่มีใครเทียบได้ และพวกเขามองพระคัมภีร์เป็นเรื่องราวที่เชื่อถือได้ของการกระทำเหล่านี้ ดังนั้น ในทางปฏิบัติ พวกเขาไม่ได้ไม่เห็นด้วยอย่างถึงรากถึงโคนกับผู้ที่ค้นพบการเผยแสดงในพระวจนะที่เป็นลายลักษณ์อักษรของพระคัมภีร์เป็นหลัก

ผู้สนับสนุนชั้นนำของเทววิทยาการเผยแสดงแบบประกาศข่าวดีนี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวโปรเตสแตนต์ พิจารณาว่าพระศาสนจักรจะยังคงดำรงอยู่เสมอในฐานะศูนย์กลางของความเชื่อและการเป็นพยาน ขอบคุณพระสัญญาของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม พวกเขายืนกรานว่าการเทศน์สอนของพระศาสนจักรและธรรมประเพณีทางพระศาสนจักรทั้งหมดจะต้องถูกวัดด้วยบรรทัดฐานของพระคัมภีร์ พวกเขาจะมองว่าพระศาสนจักรไม่ได้ไม่มีข้อผิดพลาดในความหมายปกติ แต่มันอยู่ภายใต้การแก้ไขและต้องการการปฏิรูปอย่างต่อเนื่อง

เทววิทยาเชิงอัตถิภาวนิยมของบูลต์มันน์ มีการปฐมนิเทศแบบประกาศข่าวดี เช่นเดียวกับเทววิทยาแห่งพระวจนะของบาร์ธ แต่ความแตกต่างนั้นยิ่งใหญ่มาก บูลต์มันน์ตัดความเชื่อมโยงระหว่างการประกาศข่าวดีและการประวัติศาสตร์ และเขายึดถือว่าการเผยแสดงไม่ได้ประกอบด้วยข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งที่พระเจ้าทรงทำไปแล้วในพระเยซู แต่ประกอบด้วยเหตุการณ์ของการประกาศนั้นเอง เขายึดถือว่าการเทศน์สอนพระเยซูในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงเชิงอัตถิภาวะของผู้ฟัง และเปิดความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ที่แท้จริงให้แก่เขา บูลต์มันน์มีสิ่งที่ยอดเยี่ยมที่จะพูดเกี่ยวกับวิธีที่การเทศน์สอนของพระศาสนจักรในปัจจุบันสามารถช่วยมนุษย์ให้พ้นจากความกลัว ความใจแคบ ความเห็นแก่ตัวของเขา และให้ความกล้าหาญแก่เขาในการเติบโตไปสู่สถานะเต็มที่ของเขาในฐานะมนุษย์ อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์ของบูลต์มันน์ชี้ให้เห็นว่า หากพระเยซูไม่ได้ดำรงอยู่จริงทางประวัติศาสตร์และไม่ได้ทำสิ่งต่างๆ ตามที่พันธสัญญาใหม่ระบุถึงพระองค์ การเทศน์สอนแบบคริสตชนก็จะไม่สามารถผลิตผลแห่งการช่วยให้รอดพ้นได้ และถึงขั้นไม่สมควรได้รับความสนใจอย่างจริงจัง [14]

มุมมองแบบประกาศข่าวดีของการเผยแสดง ในรูปแบบต่างๆ ที่ข้าพเจ้าได้อภิปราย มีผลกระทบอย่างมากต่อเทววิทยาร่วมสมัยโดยรวม ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ อิทธิพลนี้สามารถสัมผัสได้ในธรรมนูญว่าด้วยการเผยแสดงของพระเจ้าของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งอุทิศบทสี่บทจากหกบทให้กับพระคัมภีร์ ตามธรรมนูญฉบับนี้ "การเทศน์สอนทั้งหมดของพระศาสนจักรต้องได้รับการหล่อเลี้ยงและปกครองโดยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพราะในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ พระบิดาผู้สถิตในสวรรค์ทรงพบปะบุตรของพระองค์ด้วยความรักอันยิ่งใหญ่และตรัสกับพวกเขา และพลังและอำนาจของพระวจนะของพระเจ้านั้นยิ่งใหญ่มากจนมันยังคงเป็นที่พึ่งและพลังงานของพระศาสนจักร เป็นแหล่งกำเนิดที่บริสุทธิ์และถาวรของชีวิตฝ่ายจิต" [15]

ในกรณีที่เทววิทยาแบบประกาศข่าวดีหลีกเลี่ยงลัทธิถือพระคัมภีร์ตามตัวอักษรอย่างคับแคบ ดังที่ปรากฏในคำสอนของนักเทววิทยาหลักที่ข้าพเจ้าได้กล่าวถึง มันอาจได้รับการต้อนรับว่าเป็นการพัฒนาที่ดี มันมีประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับชาวคาทอลิก ซึ่งหลายคนกำลังแสวงหาหนทางกลับไปสู่เทววิทยาของการเผยแสดงที่เป็นไปตามพระคัมภีร์และมีพระคริสตเจ้าเป็นศูนย์กลางมากขึ้น เพื่อเป็นการแก้ไขเทววิทยาที่มีพระศาสนจักรเป็นศูนย์กลางในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา อย่างไรก็ตาม แนวทางแบบประกาศข่าวดีนี้จะได้รับประโยชน์อย่างมากหากมันสามารถซึมซับข้อมูลที่เน้นพระเจ้าเป็นศูนย์กลางของโมเดลที่สอง และการเน้นย้ำทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของโมเดลที่สาม มิฉะนั้น มันมีความเสี่ยงที่เทววิทยาของการเผยแสดงอาจกลายเป็นเรื่องภายนอกเกินไป เน้นพระวจนะเป็นศูนย์กลางเกินไป เผด็จการเกินไป ไม่ซาบซึ้งต่อประสบการณ์ทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสตชนเกินไป และเมินเฉยต่อเหตุการณ์สำคัญของประวัติศาสตร์ทางโลกเกินไป

กระแสที่ห้าของเทววิทยาการเผยแสดงอยู่ตรงข้ามกับกระแสที่สี่อย่างสุดขั้ว และมันเกิดขึ้นส่วนหนึ่งเป็นปฏิกิริยาต่อต้านกระแสที่สี่ ความรู้สึกคือ ด้วยการเน้นย้ำอย่างหนักของพวกเขาถึงลักษณะพิเศษของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธและของข้อความในพระคัมภีร์ คริสตชนกำลังแยกตนเองออกจากสิ่งดีงามมากมายที่กำลังดำเนินอยู่ในจักรวาล สิ่งเหล่านี้ควรได้รับการมอบหมายให้เป็นของพระเจ้าเช่นเดียวกัน และมันควรจะเป็นประโยชน์สำหรับความเข้าใจตนเองของศาสนาคริสต์

ดังนั้น เทววิทยาการเผยแสดงที่เกี่ยวกับจักรวาลมากขึ้นจึงปรากฏขึ้น ซึ่งสอดคล้องกับมุมมองของพระศาสนจักรในฐานะผู้รับใช้ ตัวแทนบางคนของสำนักนี้ ซึ่งได้รับอิทธิพลจาก เตยาร์ เดอ ชาร์แดง มองพระคริสตเจ้าเป็นพลังโอเมกาที่ทำงานตลอดทั่วการสร้าง ทรงประทับอยู่เป็นพลังงานที่ทำงานในจักรวาล นอกจากคริสตชนแล้ว ผู้ที่ยึดมั่นในศาสนาและอุดมการณ์อื่นๆ ก็มีส่วนร่วมในพลังงานของพระเจ้านี้ และในความหมายนั้น การเผยแสดงกำลังทำงานในตัวพวกเขาและผ่านทางพวกเขา ผู้คนมองการเผยแสดงตามการเปรียบเทียบกับพลังวิวัฒนาการ ซึ่งสถานะของจิตสำนึกที่สูงขึ้นปรากฏขึ้นจากสถานะที่ต่ำกว่า ผู้คนเชื่อว่าการสร้างได้ก้าวไปข้างหน้าอย่างมหาศาลสู่เป้าหมายสุดท้ายในพระคริสตเจ้า ผู้คนมองการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์เป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงการเปลี่ยนแปลงขั้นสุดท้ายของมนุษย์และจักรวาล พระคริสตเจ้าทรงกำลังทำงานอย่างลับๆ ในการสร้างทั้งหมด จนกว่าจะถึงการเสด็จมาครั้งที่สอง โดยดึงมันไปข้างหน้าเข้าหาพระองค์เอง ดังนั้น เนื้อหาของการเผยแสดงคือการแทรกแซงของความเป็นพระเจ้าเข้าสู่ประวัติศาสตร์ หากจะพูดก็คือการแสดงตัวของพระอาณาจักรของพระเจ้า

บางส่วนของเทววิทยาการเผยแสดงนี้สามารถพบได้ในธรรมนูญด้านการอภิบาลว่าด้วยพระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่ของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งประกาศว่า "ผู้เชื่อทุกคนไม่ว่าศาสนาใดก็ตาม มักจะได้ยินพระสุรเสียงแห่งการเผยแสดงของพระองค์ [ของพระเจ้า] ในวาทกรรมของสิ่งสร้างเสมอ" [16] สำหรับสถานที่อันเป็นศูนย์กลางของพระคริสตเจ้านั้น ได้รับการยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าในข้อความเช่นต่อไปนี้:

เพราะพระวจนะของพระเจ้า ผู้ทรงสร้างสรรพสิ่ง ได้ทรงรับสภาพมนุษย์ด้วยพระองค์เอง เพื่อที่ในฐานะมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ พระองค์จะทรงช่วยมนุษย์ทุกคนให้รอดพ้นและรวมสรรพสิ่งไว้ในพระองค์เอง องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเป็นเป้าหมายของประวัติศาสตร์มนุษย์ ทรงเป็นจุดรวมของความโหยหาของประวัติศาสตร์และของอารยธรรม ทรงเป็นศูนย์กลางของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ทรงเป็นความชื่นชมยินดีของทุกดวงใจ และทรงเป็นคำตอบสำหรับความปรารถนาทั้งหมดของมัน... องค์พระผู้เป็นเจ้าเองตรัสว่า: "ดูเถิด เรามาในเร็วๆ นี้! และรางวัลของเราก็อยู่กับเรา เพื่อประทานแก่แต่ละคนตามการกระทำของเขา เราคืออัลฟาและโอเมกา เป็นปฐมและอวสาน เป็นจุดเริ่มต้นและจุดจบ" (วิวรณ์ 22:12 ถึง 13) [17]

บทบาทของพระศาสนจักรในเทววิทยาการเผยแสดงเกี่ยวกับจักรวาลนี้ ไม่ใช่เพียงการประกาศข้อความในพระคัมภีร์ต่อโลก แต่คือการเข้าสู่การเสวนากับมนุษย์ผู้มีเจตนาดีทุกคน การแยกแยะเครื่องหมายของยุคสมัย และการตีความเสียงมากมายในยุคสมัยของพวกเรา โดยการตัดสินเสียงเหล่านั้นภายใต้แสงสว่างของพระวจนะของพระเจ้า [18] ทฤษฎีนี้ถือเป็นเรื่องปกติว่าการเผยแสดงคือสิ่งที่ดำเนินอยู่อย่างต่อเนื่อง ซึ่งตรงกันข้ามกับเทววิทยาการเผยแสดงประเภทที่หนึ่งและประเภทที่สี่ เมื่อจักรวาลกำลังกลายเป็นเหมือนพระคริสตเจ้า (ตามคำศัพท์ของเตยาร์) การเผยแสดงของพระเจ้าในพระคริสตเจ้าก็ชัดเจนขึ้น แง่มุมใหม่ของธรรมล้ำลึกของพระคริสตเจ้ากำลังปรากฏให้เห็นอย่างต่อเนื่อง

คุณค่าของการเผยแสดงในมุมมองเกี่ยวกับจักรวาลนี้ ไม่ใช่เพียงการนำผู้เชื่อแต่ละคนไปสู่ความรอดพ้นนิรันดร์ของเขา แต่คือการมีส่วนช่วยในการตระหนักถึงคุณค่าของพระอาณาจักรของพระเจ้าในโลก เช่น ความยุติธรรม เสรีภาพ ความอุดมสมบูรณ์ ความเป็นพี่น้อง และสิ่งอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน พระศาสนจักรแสวงหาการรวมชุมชนมนุษย์ให้เป็นปึกแผ่นตามการเผยแสดงของพระเจ้าตามธรรมนูญด้านการอภิบาล [19] พระศาสนจักรต้องกลายเป็นผู้ที่เห็นแก่ผู้อื่นอย่างเต็มที่ เช่นเดียวกับที่พระคริสตเจ้าทรงเป็น "มนุษย์เพื่อผู้อื่น"

จุดแข็งและจุดอ่อนของแนวทางที่ห้านี้อยู่ตรงข้ามกับแนวทางที่สี่อย่างสิ้นเชิง จุดแข็งของมันคือมันอำนวยความสะดวกในการสร้างความสนิทสัมพันธ์กับมนุษย์ทุกคนในทุกที่ และมันขจัดอุปสรรคมากมายที่ทำให้การสื่อสารเป็นเรื่องยาก จุดอ่อนของมันคือมันอาจมีแนวโน้มที่จะละลายสิ่งที่โดดเด่นสำหรับศาสนาคริสต์มากเกินไป คริสตชนที่เอนเอียงไปทางทฤษฎีนี้ต้องถามตนเองอย่างสม่ำเสมอว่า พวกเขามีข้อความที่ชัดเจนใดๆ หรือไม่ พวกเขายืนหยัดเพื่อสิ่งที่แน่นอนใดๆ ซึ่งพวกเขาไม่สามารถยืนหยัดได้หากปราศจากพระคริสตเจ้าหรือไม่ การเผยแสดงมีความจำเป็นอย่างแท้จริงสำหรับมนุษย์ในการยอมรับคุณค่าของสันติภาพ ความยุติธรรม ความเป็นพี่น้อง และเสรีภาพหรือไม่ ผู้ที่นับถือลัทธิอเทวนิยมแบบฟอยเออร์บัค ไม่สามารถอุทิศตนเพื่อสิ่งเหล่านี้อย่างมีประสิทธิภาพเท่ากับคริสตชนหรือ คำสอนทั้งหมดของคริสตชนเกี่ยวกับการเทศน์สอนและศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นภาระมากกว่าความช่วยเหลือในการนำมาซึ่งชุมชนฝ่ายจิตซึ่งตัดข้ามอุปสรรคท่ามกลางศาสนาดั้งเดิมหรือไม่

ข้าพเจ้าตั้งคำถามเหล่านี้ไม่ใช่เพื่อเป็นข้อโต้แย้งที่ตอบไม่ได้ แต่เพื่อเป็นข้อบ่งชี้ว่า กระแสที่ห้าของเทววิทยาการเผยแสดงต้องรวมองค์ประกอบจากอีกสี่กระแสเข้าไว้ด้วย หากมันจะยังคงเป็นที่จดจำได้ในฐานะคริสตชน บุคคลจะพบเทววิทยาการเผยแสดงซึ่งมีการปฐมนิเทศที่เป็นทางโลกและเป็นการเสวนา แต่กระตือรือร้นที่จะรักษาคุณค่าที่เป็นเอกลักษณ์ของพระคริสตเจ้า ของพระคัมภีร์คริสตชน และของชีวิตทางศีลศักดิ์สิทธิ์และทางพระศาสนจักร ในตัวนักเทววิทยาทางโลก เช่น เมตซ์ โมลต์มันน์ และพันเนนเบิร์ก

ทฤษฎีการเผยแสดงแบบคริสตชนเกือบทั้งหมด ให้พื้นที่สำหรับความคลาดเคลื่อนระหว่างสถานการณ์ชั่วคราวในปัจจุบันและความสมบูรณ์ในยุคสุดท้าย เมื่อพระเจ้าจะประทานการเผยแสดงในความงดงามอย่างเต็มที่ มันมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระศาสนจักรกับการเผยแสดงของวาระสุดท้าย ผู้สนับสนุนทฤษฎีแรกและผู้สนับสนุนทฤษฎีที่สี่จำนวนมากจะยืนยันว่า พระศาสนจักรหยุดดำรงอยู่ในยุคสุดท้าย และการเผยแสดงบนสวรรค์จะเป็นการเผชิญหน้าส่วนบุคคลกับพระเจ้าหรือกับพระคริสตเจ้า โดยเป็นอิสระจากพระศาสนจักร หากบุคคลทำตามโมเดลที่สองของเทววิทยาการเผยแสดง บุคคลจะเอนเอียงไปทางคำกล่าวที่ว่า พระศาสนจักรสวรรค์จะเป็นความสนิทสัมพันธ์ซึ่งสมาชิกทุกคนจะค้นพบกันและกันในพระคริสตเจ้าในฐานะพระเศียรและผู้ประทานชีวิตของพระกายทิพย์ พระศาสนจักรที่รุ่งโรจน์จะเข้าร่วมในบทเพลงสรรเสริญอันยิ่งใหญ่ในการแต่งงานนิรันดร์ของลูกแกะ ตามแนวทางที่สาม พระศาสนจักรในสวรรค์จะเป็นการประทับอยู่ทางศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง หรือการรวมเป็นรูปธรรมเชิงสัญลักษณ์ของการเผยแสดง ซึ่งได้รับการชำระล้างจากความคลุมเครือที่ส่งผลต่อพระศาสนจักรในสถานะการลี้ภัยในปัจจุบัน ในรูปแบบที่ห้าของเทววิทยาการเผยแสดง การปรากฏครั้งสุดท้ายจะไม่ใช่เพียงพระศาสนจักรเป็นสื่อกลาง แต่คือการสร้างใหม่ ซึ่งก็คือ "สวรรค์ใหม่และแผ่นดินใหม่" (อิสยาห์ 65:17, 66:22, 2 เปโตร 3:13, วิวรณ์ 21:1) ซึ่งพระเจ้าจะทรงเป็น "ทุกสิ่งสำหรับทุกคน" (1 โครินธ์ 15:28)

การเผยแสดงในยุคสุดท้ายจะเป็นการเปลี่ยนผ่านที่ราบรื่น ซึ่งเติมเต็มการเผยแสดงที่ประทานให้แล้วในเวลาอย่างล้นเหลือ หรือจะเป็นการพลิกกลับที่กะทันหันและน่าประหลาดใจนั้น เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันมาตั้งแต่สมัยพันธสัญญาเดิม การประสานความเข้าใจระหว่างความมั่นใจในแง่ดีของนักวิวัฒนาการและการมองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับจักรวาลของนักคิดเรื่องวันสิ้นโลก เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ ข้าพเจ้าสงสัยว่า ทฤษฎีที่เรียกร้องความต่อเนื่องล้วนๆ และความไม่ต่อเนื่องล้วนๆ ล้วนมีความผิดพลาด แต่พวกเราไม่สามารถทำนายขนาดของความถาวรและความแปลกใหม่จากภายในประวัติศาสตร์ได้

อ้างอิง

1. R. Bultmann, “New Testament and Mythology,” in H. W. Bartsch (ed.), Kerygma and Myth, Vol. 1, p. 5.

 2. Council of Trent, Fourth Session (1546), NR, 80; DS, 1501.

 3. NR, 90; DS, 3011.

 4. NR, 68; DS, 3541. Italics in original.

 5. E. Mersch, The Theology of the Mystical Body (St. Louis: Herder, 1951), p. 413.

 6. M.-D. Chenu, La foi dans l’intelligence (Paris: Cerf, 1964), p. 250; reprinted from his 1937 book, La théologie au Saulchoir.

 7. Dei verbum, Art. 2.

 8. G. Moran, Theology of Revelation (New York: Herder & Herder, 1966), p. 75.

 9. G. Baum, New Horizon, p. 138.

 10. K. Rahner, “Revelation,” Sacramentum Mundi 5 (New York: Herder & Herder, 1969), p. 349.

 11. The reasons for this statement are more fully developed in Chapter V above.

 12. Dei verbum, Art. 4. The word “perfected” in the Abbott-Gallagher translation, which we are here following, is a mistranslation. It should read “perfects” (Latin, perficit).

 13. Rom. 10:14–17.

 14. For a sampling of these criticisms, see H. W. Bartsch (ed.), Kerygma and Myth, 2 vols. (London: SPCK, 1953, 1962).

 15. Dei verbum, Art. 21.

 16. Gaudium et spes, Art. 36.

 17. Ibid., Art. 45. See also Arts. 10 and 22.

 18. Ibid., Art. 44; cf. Art. 4.

 19. Ibid., Art. 42.