(The Church: Community of Disciples)

บทก่อนหน้าทั้งหมดไม่ได้ประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักรวิทยาที่เป็นระบบอย่างสมบูรณ์แบบ แต่พวกมันมีเจตนาเพื่อระบุแนวโน้มหลักในความคิดของศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับพระศาสนจักร (ส่วนใหญ่แต่ไม่ใช่เฉพาะโรมันคาทอลิกเท่านั้น) เพื่อจัดกลุ่มจุดยืนตามประเภท และเพื่อพิจารณาคำวิจารณ์ที่พุ่งเป้าจากแต่ละจุดยืนหลักหรือแต่ละโมเดลไปยังโมเดลอื่นๆ แทนที่จะรับรองหรือปัดตกโมเดลใดโมเดลหนึ่ง ข้าพเจ้าได้พยายามที่จะมีความเป็นกลาง โดยเชิญชวนให้ผู้อ่านไตร่ตรองถึงจุดแข็งและจุดอ่อนของทั้งห้าโมเดล

บทเหล่านี้ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1974 อ้างอิงถึงผลงานที่เขียนขึ้นไม่นานก่อนหรือหลังสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นหลัก ซึ่งเป็นการสรุปความเข้าใจตนเองของพระศาสนจักรคาทอลิกในยุคสมัยของพวกเราอย่างมีอำนาจ อย่างไรก็ตาม ผู้คนไม่ควรปัดตกกระแสทางพระศาสนจักรวิทยาหลักที่ได้อภิปรายในบทเหล่านี้ไปว่าเป็นเพียงวารสารศาสตร์ทางเทววิทยา เพราะโมเดลที่ก้าวขึ้นมาเป็นผู้นำในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาได้สะท้อนถึงลักษณะที่โดดเด่นของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าตามที่มันดำรงอยู่ในเวลาหรือสถานที่ใดๆ ในความคิดเห็นของข้าพเจ้า พระศาสนจักรคือความสนิทสัมพันธ์แห่งพระหรรษทาน (โมเดลที่ 2) ซึ่งมีโครงสร้างเป็นสังคมมนุษย์ (โมเดลที่ 1) ตามรัฐธรรมนูญของตนเอง ในขณะที่ทำให้สมาชิกของตนเองศักดิ์สิทธิ์ พระศาสนจักรก็ถวายการสรรเสริญและการนมัสการแด่พระเจ้า (โมเดลที่ 3) พระศาสนจักรได้รับมอบหมายความรับผิดชอบอย่างถาวรในการเผยแพร่ข่าวดีของพระวรสาร (โมเดลที่ 4) และในการเยียวยาและรวบรวมชุมชนมนุษย์ (โมเดลที่ 5) เนื่องจากสิ่งเหล่านี้คือลักษณะถาวรของพระศาสนจักรในความเป็นจริง มันจึงไม่ควรเป็นสาเหตุของความประหลาดใจที่วรรณกรรมทางเทววิทยาที่ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1974 ยังคงเข้ากันได้ค่อนข้างดีกับโมเดลทั้งห้า แม้ว่านักเขียนเมื่อเร็วๆ นี้หลายคนจะคร่อมสองโมเดลหรือมากกว่านั้นเช่นเดียวกับผู้บุกเบิกบางคนของพวกเขา การทบทวนงานเขียนทางพระศาสนจักรวิทยาเมื่อเร็วๆ นี้จะยืนยันการสรุปนี้ในความคิดเห็นของข้าพเจ้า [1]

แต่ละทศวรรษมีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำหัวข้อหรือข้อมูลเชิงลึกบางประการ ปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 เป็นช่วงเวลาที่สถาบันทุกประเภทอยู่ภายใต้การพิจารณาอย่างวิพากษ์วิจารณ์ ในการเขียนในบรรยากาศนี้ ข้าพเจ้าอาจจะเข้มงวดเกินไปบ้างในโมเดลเชิงสถาบัน แต่ข้าพเจ้ายังคงเชื่อว่า ภายใต้แสงสว่างของพระคัมภีร์และธรรมประเพณีคาทอลิก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในมุมมองของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ผู้คนไม่ควรปฏิบัติต่อแง่มุมเชิงสถาบันของพระศาสนจักรเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก แม้แต่ปิอุสที่ 12 ในสมณสาส์น Mystici corporis (ปี 1943) ก็ได้เริ่มถอยห่างจากความคิดเชิงสถาบันเป็นหลักของยุคสโคลาสติกตอนปลาย การประชุมซีนอดวิสามัญในปี 1985 ซึ่งหวนกลับไปสู่หลักคำสอนของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้เตือนไม่ให้ "การนำเสนอพระศาสนจักรเพียงฝ่ายเดียวในฐานะโครงสร้างเชิงสถาบันล้วนๆ ซึ่งปราศจากธรรมล้ำลึกของเธอ" [2]

ผู้คนสามารถตอบข้อโต้แย้งบางประการที่มีต่อโมเดลเชิงสถาบันได้ หากสถาบันนั้นเป็นที่เข้าใจ ไม่ใช่ในความเป็นนามธรรมของสังคมวิทยาสมัยใหม่ แต่ในแง่ของสิ่งที่พระเจ้า "ทรงสถาปนา" ในพระคริสตเจ้า มันเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับสมาชิกของพระศาสนจักรที่จะสามารถค้นพบการประทับอยู่อย่างต่อเนื่องของพระคริสตเจ้าในพระศาสนจักรในฐานะสังคมที่มองเห็นได้ โมเดลเชิงสถาบันมีข้อดีอย่างมากในการให้ความสำคัญอย่างเหมาะสมกับพันธกิจของพระศาสนจักรในการสืบสานพระราชกิจของพระคริสตเจ้าในฐานะพระอาจารย์ พระผู้ไถ่ และผู้ปกครอง การนำเสนอบางประการของโมเดลนี้ สร้างความประทับใจว่าพันธกิจเหล่านี้สามารถลดทอนลงเหลือเพียงอำนาจทางการของตำแหน่งหน้าที่อย่างเป็นที่ยอมรับ โดยไม่คำนึงถึงคุณสมบัติส่วนบุคคลของผู้ดำรงตำแหน่ง แต่เทววิทยาที่สมเหตุสมผลกว่าของตำแหน่งผู้อภิบาลทำให้ชัดเจนว่ามีอะไรเกี่ยวข้องในที่นี้มากกว่านั้นมาก [3] ผู้คนตัดสินว่าผู้ที่ได้รับเลือกสำหรับตำแหน่งผู้อภิบาลมีทั้งกระแสเรียกและความถนัดในการเป็นตัวแทนของพระคริสตเจ้าและในการกระทำการโดยอำนาจของพระองค์ หากพวกเขาได้รับการบวช พวกเขาจะได้รับพระหรรษทานแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์เพิ่มเติม ซึ่งเชื่อมโยงพวกเขาเข้ากับพระคริสตเจ้าในฐานะพระเศียรของพระศาสนจักรในวิธีที่พิเศษ ดังนั้น บรรดาผู้อภิบาลจึงไม่เพียงครอบครองอำนาจทางกฎหมายของตำแหน่งหน้าที่เท่านั้น แต่ยังมีอำนาจส่วนบุคคลและพระพรพิเศษอีกด้วย เพื่อการจัดการอย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้นเกี่ยวกับคุณสมบัติที่จำเป็นสำหรับความเป็นผู้นำด้านการอภิบาล มันจะเป็นประโยชน์ที่จะตรวจสอบความหมายของการเป็นศิษย์ ซึ่งเป็นหัวข้อของบทปัจจุบันนี้

ดังที่ข้าพเจ้าได้อธิบายไปแล้วในบทที่ 12 มันไม่สามารถมีซูเปอร์โมเดลที่ให้ความยุติธรรมอย่างเต็มที่แก่ทุกแง่มุมของพระศาสนจักรได้ พระศาสนจักรในฐานะธรรมล้ำลึก ก้าวข้ามการเปรียบเทียบกับสิ่งสร้างทั้งหมด และท้าทายการลดทอนให้เหลือเพียงกระบวนทัศน์ทางเทววิทยาเพียงกระบวนทัศน์เดียว สมาชิกรู้จักพระศาสนจักรเป็นหลักผ่านความผูกพันเชิงอัตถิภาวะหรือความคุ้นเคยที่สำคัญบางประการ ซึ่งจินตภาพและแนวคิดต่างๆ คือการทำให้เป็นวัตถุวิสัยที่ค่อนข้างหยาบ ไม่มีชุดหมวดหมู่ใดที่สามารถจับมิติที่หลากหลายของพระศาสนจักรไว้ในความอุดมสมบูรณ์อย่างเต็มที่ได้ โมเดลต่างๆ สามารถส่งเสริมซึ่งกันและกัน และชดเชยข้อบกพร่องของกันและกันได้

โมเดลทั้งห้าของข้าพเจ้า ซึ่งสร้างขึ้นด้วยมุมมองที่จะให้ความสว่างแก่ความตึงเครียดในพระศาสนจักรวิทยายุคหลังสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้รับการกำหนดให้ค่อนข้างแคบอย่างจงใจ เพื่อที่จะตีกรอบพวกมันให้ชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในการเปรียบเทียบซึ่งกันและกัน เฉพาะในบทที่ 12 เท่านั้นที่ข้าพเจ้าได้หยิบยกแนวคิดของการขยายโมเดลแต่ละประการออกไป เพื่อรวมเอาสิ่งที่ถูกต้องในโมเดลอื่นๆ เข้าไว้ด้วยกัน โมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ดังที่ข้าพเจ้าสังเกตเห็นที่นั่น ดูเหมือนจะมีความสามารถพิเศษในการรวมเอาสิ่งที่ดีในโมเดลอื่นๆ อีกสี่โมเดลแต่ละโมเดลเข้าไว้ด้วยกัน ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงบอกเป็นนัยถึงความเป็นไปได้ในการใช้โมเดลนั้นเป็นรากฐานสำหรับพระศาสนจักรวิทยาที่เป็นระบบ

ในบทความต่อมา ข้าพเจ้าได้กล่าวถึงปัญหาการหาโมเดลที่จะประสานความแตกต่างระหว่างโมเดลทั้งห้าที่ได้อธิบายไว้ก่อนหน้านี้อย่างเฉพาะเจาะจงมากขึ้น [4] โดยอาศัยข้อสังเกตที่ผ่านไปในสมณสาส์นฉบับแรกของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นปอลที่ 2 บางส่วน ข้าพเจ้าได้เสนอแนวคิดของพระศาสนจักรในฐานะ "ชุมชนของบรรดาศิษย์" [5] ผู้คนสามารถมองแนวคิดนี้เป็นรูปแบบย่อยของโมเดลความสนิทสัมพันธ์ได้ มันกีดกันความประทับใจที่ว่าความสนิทสัมพันธ์ทางพระศาสนจักรดำรงอยู่เพื่อความพึงพอใจและการสนับสนุนซึ่งกันและกันเพียงเท่านั้น มันเรียกร้องความสนใจไปยังความสัมพันธ์ที่ดำเนินอยู่อย่างต่อเนื่องของพระศาสนจักรกับพระคริสตเจ้า องค์พระผู้เป็นเจ้าของตน ผู้ทรงชี้นำมันผ่านทางพระจิตของพระองค์อย่างต่อเนื่อง แนวคิดเรื่องการเป็นศิษย์ยังสร้างสะพานเชื่อมไปยังโมเดลอื่นอีกสี่โมเดล ดังที่ข้าพเจ้าจะเห็นในส่วนที่เหลือของบทนี้ มันให้ความสว่างแก่แง่มุมเชิงสถาบันและเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร และวางรากฐานการทำงานของการประกาศข่าวดีและการรับใช้ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของโมเดลผู้ประกาศข่าวดีและโมเดลผู้รับใช้ แนวคิดของ "ชุมชนของบรรดาศิษย์" จึงเป็นแนวคิดที่ครอบคลุมอย่างกว้างขวาง มันมีศักยภาพในฐานะรากฐานสำหรับพระศาสนจักรวิทยาที่ครอบคลุม ตามที่ข้าพเจ้าจะโต้แย้งในที่นี้ โดยไม่จำเป็นต้องเพียงพอต่อความเป็นจริงทั้งหมดของพระศาสนจักร

โมเดลการเป็นศิษย์ แม้ว่ามันแทบจะไม่ปรากฏในวรรณกรรมทางเทววิทยาของคาทอลิกในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา แต่มันก็ไม่ได้แปลกประหลาดสำหรับธรรมประเพณีคาทอลิก คำว่า "ชุมชนของบรรดาศิษย์" ไม่ได้ปรากฏเช่นนั้นในเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 แต่เอกสารเหล่านี้อ้างถึงสมาชิกพระศาสนจักรในฐานะศิษย์มากกว่ายี่สิบครั้ง จากสิ่งนี้ มันเป็นเพียงก้าวสั้นๆ ในการเรียกพระศาสนจักรว่าชุมชนของบรรดาศิษย์ เช่นเดียวกับที่ยอห์นปอลที่ 2 ทรงกระทำในไม่ช้า คำนี้ เมื่อถูกบัญญัติขึ้นแล้ว ก็ได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นในเอกสารทางการเมื่อเร็วๆ นี้ ตัวอย่างเช่น บรรดาบิชอปแห่งสหรัฐอเมริกาอ้างอิงคำแถลงของยอห์นปอลที่ 2 อย่างเห็นด้วยในจดหมายอภิบาลร่วมของพวกเขาชื่อ "ความท้าทายแห่งสันติภาพ" (ปี 1983) และอีกครั้งในจดหมายอภิบาลปี 1986 ของพวกเขาชื่อ "ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจสำหรับทุกคน" จดหมายแต่ละฉบับเหล่านี้พัฒนาการเรียกของคริสตชนสู่หนทางแห่งความทุกข์ทรมานและการสละทิ้งอย่างละเอียดพอสมควร ในฐานะบทนำสู่ชีวิตใหม่ในพระคริสตเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ

บรรดาศิษย์ในพันธกิจสาธารณะของพระเยซู

ผู้คนสามารถสืบย้อนรากฐานของโมเดลการเป็นศิษย์ไปถึงพันธสัญญาใหม่ และแม้กระทั่งถึงพันธกิจบนโลกของพระเยซูตามที่นักวิชาการพระคัมภีร์สร้างขึ้นใหม่ แนวคิดในการสร้างชุมชนของบรรดาศิษย์ ในฐานะ "สังคมทางเลือก" ซึ่งมีกฎระเบียบและวิถีชีวิตของตนเอง ดูเหมือนจะมาถึงพระเยซูค่อนข้างช้าในพันธกิจสาธารณะของพระองค์ แผนการเดิมของพระองค์ดูเหมือนจะเป็นการทำให้ชาวอิสราเอลทั้งหมดกลับใจ นำพวกเขามาทำกิจใช้โทษบาป และเพื่อต้อนรับพระอาณาจักรของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึง [6] แต่แผนการนี้ไม่สำเร็จ ผู้นำหลายคน ได้แก่ ธรรมาจารย์ ฟาริสี และสมาชิกของชนชั้นสงฆ์ ได้ปฏิเสธข้อความของพระองค์ พระเยซูทรงพบผู้ติดตามที่กระตือรือร้นในหมู่คนธรรมดาในบางสถานที่ แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาเข้าใจพระองค์ผิด หลายคนมองพระองค์เป็นพระเมสสิยาห์ทางการเมืองประเภทหนึ่ง และพยายามใช้พระองค์เพื่อบรรลุการปลดปล่อยทางการเมืองของอิสราเอลจากการครอบงำของโรมัน สิ่งนี้ห่างไกลจากความตั้งใจของพระเยซูเองอย่างมาก

จากนั้นพระเยซูทรงคิดแผนการที่จะเลือกกลุ่มผู้ติดตามกลุ่มเล็กๆ และฝึกอบรมพวกเขาภายใต้การดูแลส่วนพระองค์ เพื่อที่ผู้คนจะสามารถไว้วางใจให้พวกเขาเข้าใจข้อความที่แท้จริงของพระองค์และนำมันไปสู่ผู้อื่นได้ แม้กระทั่งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เอง คณะศิษย์กลุ่มแกนนำนี้ไม่ได้เหมือนกับจำนวนผู้เชื่อทั้งหมดในข้อความของพระเยซู พระองค์ทรงมีพระสหายและผู้ชื่นชมมากมายที่ไม่ได้รับเลือกให้ติดตามพระองค์ไปในการเดินทางของพระองค์ ลาซารัสและพี่สาวน้องสาวของเขาสองคนคือมารีย์และมาร์ธา ดูเหมือนจะยังคงอาศัยอยู่ที่บ้านของพวกเขาในเบธานีต่อไป (ยอห์น 11:1 ถึง 44) บางคนที่ได้รับการรักษาโดยพระเยซู เช่น คนถูกปีศาจสิงชาวเกราซา ขอเข้าร่วมกลุ่มบรรดาศิษย์ แต่กลับได้รับคำสั่งให้กลับบ้านไปหาผู้คนของพวกเขา และบอกพวกเขาว่าองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงทำเพื่อพวกเขามากเพียงใด (มาระโก 5:19) คนอื่นๆ ซึ่งพระเยซูทรงเชิญชวนให้เป็นศิษย์ เช่น ชายหนุ่มผู้มั่งคั่งในมัทธิว 19:16 ถึง 22 ปฏิเสธการเรียก แต่สันนิษฐานว่ายังคงเป็นผู้เชื่อ ดังนั้น บรรดาศิษย์จึงประกอบกันเป็นกลุ่มที่ได้รับเลือกภายในชุมชนที่ใหญ่กว่าของผู้ที่ยอมรับว่าพระเยซูเป็นพระอาจารย์ที่พระเจ้าทรงส่งมา

แม้แต่ภายในชุมชนของบรรดาศิษย์ก็ยังมีระดับของความสนิทสนม วงนอกประกอบด้วยชายและหญิงจำนวนค่อนข้างมาก ซึ่งในจำนวนนั้น พวกเราสามารถระบุตัวคลีโอปัสและเพื่อนที่ไม่ปรากฏชื่อของเขา (ลูกา 24:18) โยเซฟแห่งอาริมาเธีย (ยอห์น 19:38) และโยเซฟ บาร์ซับบาสและมัทธีอัส (กิจการ 1:23) ได้ ผู้ที่อ่านลูกา 10:1 ถึง 16 ย่อมถูกเจตนาให้เข้าใจอย่างเห็นได้ชัดว่าเจ็ดสิบสองคนที่ถูกส่งไปทำพันธกิจนั้นคือบรรดาศิษย์ พระวรสารยังบอกพวกเราเกี่ยวกับสตรีจำนวนหนึ่ง เช่น มารีย์ มักดาเลนา โยฮันนา ซูซานนา และซาโลเม ผู้ซึ่งติดตามพระเยซูและสนับสนุนพระองค์ด้วยทรัพย์สินของพวกเธอ ประการสุดท้าย พวกเราอ่านพบในบทแรกของหนังสือกิจการอัครสาวก เกี่ยวกับกลุ่มคนประมาณ 120 คนที่มารวมตัวกันกับมารีย์พระมารดาของพระเยซู เปโตร และอัครสาวกทั้งสิบเอ็ดคนในห้องชั้นบนในกรุงเยรูซาเล็ม เมื่อพิจารณาข้อบ่งชี้ทั้งหมดเหล่านี้ มันคงจะเป็นความผิดพลาดที่จะประเมินจำนวนของบรรดาศิษย์ทั้งหมดต่ำเกินไป

อย่างไรก็ตาม อัครสาวกทั้งสิบสองคนประกอบกันเป็นแกนนำภายในของบุคคลที่พระเยซูทรงเลือกและทรงมอบหมายโดยส่วนพระองค์สำหรับงานที่สำคัญมาก แม้แต่ในบรรดาอัครสาวกทั้งสิบสองคน ก็ยังมีนิวเคลียสที่ประกอบด้วยพี่น้องสองคู่ ได้แก่ เปโตรและอันดรูว์ และยากอบและยอห์น ในสามเหตุการณ์ ได้แก่ การปลุกบุตรสาวของไยรัส การประจักษ์พระวรกาย และความทุกข์ทรมานในสวน พวกเราอ่านพบว่าเปโตร ยากอบ และยอห์น ได้รับเลือกให้ติดตามพระอาจารย์ไป เปโตร ซึ่งมักจะได้รับการระบุชื่อเป็นคนแรกเสมอ มีความเป็นเอกบางประการในบรรดาอัครสาวกทั้งสิบสองคน แม้กระทั่งในช่วงพันธกิจสาธารณะของพระเยซู ดังนั้น คำว่า "ศิษย์" จึงเป็นคำเปรียบเทียบในพระวรสาร ซึ่งยอมรับประเภทและระดับต่างๆ บุคคลต้องระลึกถึงมิติที่หลากหลายของการเป็นศิษย์ไว้ในใจ ตัวอย่างเช่น เมื่อมีการกล่าวอ้างว่ามารีย์ พระมารดาของพระเยซู ทรงเป็นศิษย์หัวหน้า [7]

บรรดาศิษย์ได้ประกอบกันเป็นสังคมที่แตกต่างร่วมกับพระเยซู ซึ่งเป็นตัวแทนเชิงสัญลักษณ์ของอิสราเอลใหม่และที่ได้รับการฟื้นฟู จำนวนของกลุ่มภายในเป็นสัญลักษณ์ของชนเผ่าอิสราเอลทั้งสิบสองเผ่า ซึ่งนำโดยบุตรชายของยาโคบด้วยตัวมันเอง ชุมชนของบรรดาศิษย์ ซึ่งมีวิถีชีวิตที่พิเศษ มีเจตนาที่จะดึงดูดความสนใจ เหมือนเมืองที่ตั้งอยู่บนยอดเขาหรือตะเกียงในที่มืด ชุมชนมีพันธกิจในการเตือนผู้คนที่เหลือถึงคุณค่าที่เหนือธรรมชาติของพระอาณาจักรของพระเจ้า ซึ่งบรรดาศิษย์เป็นพยานถึงสิ่งนั้น ดังนั้น มันจึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับพวกเขาที่จะนำรูปแบบชีวิตมาใช้ ซึ่งจะไม่มีความหมายเลยหากปราศจากความเชื่อส่วนบุคคลที่เข้มข้นของพวกเขาในพระญาณสอดส่องของพระเจ้าและความซื่อสัตย์ของพระองค์ต่อพระสัญญาของพระองค์

กฎที่พระเยซูทรงวางไว้สำหรับบรรดาศิษย์ของพระองค์นั้นเข้มงวดอย่างแท้จริง [8] พวกเขาต้องแยกตัวออกจากภรรยาและครอบครัว จากทรัพย์สินของพวกเขา และจากอาชีพก่อนหน้าของพวกเขา เพื่อที่จะอุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับการรับใช้พระอาณาจักรของพระเจ้า พวกเขาแทบไม่มีชีวิตของตนเองเลยเมื่อแยกจากพระเยซู พวกเขารับประทานอาหารร่วมกับพระองค์และซึ่งกันและกัน ดำรงชีพจากกระเป๋าเงินส่วนรวม และทำตามรูปแบบการภาวนาที่กำหนดไว้ (ลูกา 11:1) พวกเขาได้รับคำสั่งไม่ให้แก้ต่างสิทธิของตนเอง แม้ในยามที่ถูกผู้อื่นทารุณกรรมก็ตาม พวกเขาหลีกเลี่ยงตำแหน่งที่มีเกียรติทั้งหมด เช่น รับบี และนาย และพวกเขาถูกกระตุ้นให้แสวงหารูปแบบการรับใช้ที่ถ่อมตนมากขึ้น พวกเขาทำทั้งหมดนี้ด้วยความเต็มใจ เพราะพวกเขาพบครอบครัวใหม่ในพระเยซูและชุมชนของพระองค์ พร้อมด้วยสายใยฝ่ายจิตที่ใกล้ชิดกว่าสายใยทางสายเลือด นอกจากนี้ พวกเขายังมีความมั่นใจจากพระเยซูว่า พวกเขาจะได้รับทรัพย์สมบัติในสวรรค์ซึ่งเหนือกว่าทุกสิ่งที่พวกเขาได้สละไปอย่างมาก

เมื่อพระเยซูทรงเข้าใกล้จุดสิ้นสุดของพระราชกิจของพระองค์ ชุมชนของบรรดาศิษย์ได้รับลักษณะใหม่ พระองค์ทรงทำให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่า การเป็นศิษย์จะรวมถึงการมีส่วนร่วมในความทุกข์ทรมานเพื่อการไถ่กู้ของพระองค์ โดยทรงมองเห็นการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เองที่กำลังจะมาถึง ตามคำกล่าวของผู้วิจารณ์พระวรสารของมาระโกเมื่อเร็วๆ นี้ว่า: "ในขณะที่เดินบนหนทางร่วมกับพระเยซู บรรดาศิษย์เรียนรู้ว่าการเป็นศิษย์ที่แท้จริงหมายถึงการปฏิเสธตนเอง การแบกไม้กางเขนของตน การสูญเสียชีวิตของตน การเป็นคนสุดท้ายและน้อยที่สุด การดื่มจากถ้วยที่พระเยซูจะทรงดื่ม และการรับศีลล้างบาปด้วยศีลล้างบาปของพระเยซู... หนทางของพระเยซูคือหนทางของศิษย์ และการเป็นศิษย์ประกอบด้วยการเดินบนหนทางร่วมกับพระเยซู" [9]

ชุมชนของบรรดาศิษย์ยุคหลังปัสกา

หลังจากการสิ้นพระชนม์และการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระเยซู แนวคิดของการเป็นศิษย์ได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติมอีก เมื่อพระเยซูหยุดประทับอยู่อย่างมองเห็นได้ในธรรมชาติมนุษย์ส่วนบุคคลของพระองค์ การเป็นศิษย์ในความหมายก่อนวันปัสกาจึงกลายเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ แต่พระเยซูไม่ได้ทรงหายไปไหน พระองค์ทรงประทับอยู่ตามพระสัญญาของพระองค์ เมื่อใดก็ตามที่คนแม้เพียงสองหรือสามคนมารวมตัวกันในพระนามของพระองค์ (มัทธิว 18:20) การประทับอยู่ของพระเยซูถูกทำให้เป็นสากล ด้วยการเทลงมาของพระจิตในวันเพนเทคอสต์ บุคคลสามารถติดตามพระองค์ด้วยความเชื่อ การนมัสการ และการเปลี่ยนแปลงภายใน โดยไม่ต้องไปที่กาลิลี หรือกรุงเยรูซาเล็ม หรือสถานที่เฉพาะเจาะจงอื่นใด ขอบคุณของประทานแห่งพระจิต คริสตชนได้รับการปลดปล่อยจากการปฏิบัติตามกฎหมายตามตัวอักษร และเพลิดเพลินกับเสรีภาพใหม่ของบุตรของพระเจ้า

ดังนั้น จึงไม่น่าประหลาดใจที่แนวคิดของการเป็นศิษย์ถูกขยายใหญ่ขึ้น ณ จุดนี้ ในหนังสือกิจการอัครสาวก ซึ่งให้คำอธิบายตามหลักเกณฑ์เกี่ยวกับช่วงปีแรกๆ ของพระศาสนจักร ผู้เชื่อคริสตชนทุกคนถูกเรียกว่าศิษย์ และตัวพระศาสนจักรเองถูกเรียกว่าชุมชนของบรรดาศิษย์ (กิจการ 6:2) ที่นี่และที่อื่นๆ ในพันธสัญญาใหม่ ศาสนาคริสต์แสดงตัวเป็นวิถีชีวิตซึ่งบุคคลใช้ติดตามพระเยซู (กิจการ 9:2, 22:4) ผู้ทรงเป็นหนทางด้วยพระองค์เอง (ยอห์น 14:6)

ผู้คนสามารถหาหลักฐานรับรองการขยายแนวคิดเรื่องการเป็นศิษย์ให้ครอบคลุมคริสตชนทุกคน ได้จากหนังสือเล่มอื่นๆ ในพันธสัญญาใหม่ ในข้อสุดท้ายของมัทธิว อัครสาวกทั้งสิบเอ็ดคนได้รับมอบหมายให้ไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นศิษย์ ในการไตร่ตรองเชิงสรุปเกี่ยวกับยอห์น ซึ่งเป็นพระวรสารตามหลักเกณฑ์เล่มสุดท้ายที่ถูกเขียนขึ้น เรย์มอนด์ บราวน์ สังเกตว่า:

"แทนที่จะเขียนเกี่ยวกับการปกครองหรือพระอาณาจักรของพระเจ้า ยอห์นได้รวมจินตภาพทั้งหมดไว้ที่พระเยซู ในฐานะผู้ซึ่งการปกครองของพระเจ้าได้รับการตระหนักรู้อย่างสมบูรณ์ในพระองค์ ดังนั้น การยึดมั่นในพระองค์จึงแทนที่การเข้าสู่พระอาณาจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์คือเครื่องหมายซึ่งพระเยซูประทานและหล่อเลี้ยงชีวิตผ่านทางนั้น ตำแหน่งทางพระศาสนจักรและแม้กระทั่งความเป็นอัครสาวกก็มีความสำคัญน้อยกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับการเป็นศิษย์ ซึ่งเป็นคำถามเกี่ยวกับชีวิต (นิรันดร์) และความตายอย่างแท้จริง" [10]

ดังนั้น ในข้อความในพันธสัญญาใหม่จำนวนมาก คำว่า "บรรดาศิษย์" จึงอาจถือได้ว่าเป็นคำพ้องความหมายเสมือนของคำว่าคริสตชนหรือผู้เชื่อ

ดังที่ได้แสดงให้เห็นแล้วพอสมควรในการศึกษาอื่นๆ [11] นักเขียนพันธสัญญาใหม่หลายคนได้ปรับความแตกต่างของแนวคิดการเป็นศิษย์ด้วยวิธีที่แตกต่างกัน เพื่อจัดการกับสถานการณ์ของชุมชนเฉพาะเจาะจงที่พวกเขากำลังเขียนถึงได้อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น ผู้คนสามารถเข้าใจมาระโก ซึ่งสามารถถูกตีความได้มากกว่าหนึ่งความหมาย ว่ากำลังให้ความโดดเด่นเป็นพิเศษต่อการมอบอำนาจสำหรับพันธกิจคริสตชน มัทธิวให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อการเริ่มต้นเข้าสู่ความสำคัญที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของคำสอนของพระเยซู ลูกาเน้นย้ำการตัดความผูกพันเดิมและการผูกพันอย่างเต็มที่กับพระบุคคลของพระเยซู ยอห์นเน้นย้ำการเลือกเข้าเป็นสมาชิกในชุมชนที่ต่อต้าน "โลก" อย่างรุนแรง เปาโลเน้นย้ำความรักที่สละตนเองในการเลียนแบบพระเยซู จดหมายถึงชาวเอเฟซัสขีดเส้นใต้การดูดซึมเข้าหาพระเจ้า หนังสือวิวรณ์เฉลิมฉลองชัยชนะที่คาดการณ์ไว้ของผู้ที่ "ติดตามลูกแกะ" (วิวรณ์ 14:4) ยากอบเรียกร้องการเชื่อฟังอย่างแน่วแน่ต่อกฎหมายของพระเจ้า และจดหมายฉบับแรกของเปโตรพำนักอยู่บนความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในความทุกข์ทรมานกับพระเยซูเจ้า การรวมจุดเน้นต่างๆ เหล่านี้เข้าด้วยกัน จะท้าทายผู้อ่านพันธสัญญาใหม่ให้สร้างแนวคิดที่อุดมสมบูรณ์และมีหลายแง่มุมของการเป็นศิษย์

ตลอดศตวรรษแรกๆ การเป็นสมาชิกในพระศาสนจักรยังคงรักษาลักษณะที่เรียกร้องและเป็นวีรบุรุษบางอย่าง ซึ่งปรากฏชัดในแนวคิดเรื่องการเป็นศิษย์ในพันธสัญญาใหม่ ชุมชนคริสตชนยังคงเป็นสังคมที่แตกต่าง ซึ่งรักษาระยะห่างเชิงวิพากษ์บางประการจากสภาพแวดล้อมนอกศาสนาของตน บ่อยครั้งดูเหมือนว่าสัตบุรุษถูกเรียกร้อง หรืออย่างน้อยก็ถูกตักเตือนอย่างแข็งขัน ให้งดเว้นจากการเข้าร่วมในสงคราม จากการไปเยือนโรงอาบน้ำและสนามกีฬาบ่อยๆ และจากการสวมใส่วิกผมและเครื่องประดับ พวกเขาได้ฝึกฝนความรักซึ่งกันและกันอย่างเข้มข้นในหมู่พวกเขาเอง ดูแลคนยากจนและคนป่วย หญิงม่ายและเด็กกำพร้า และมอบความมีน้ำใจไมตรีแก่ผู้เดินทาง เมื่อพิจารณาชุมชนคริสตชน ผู้คนกล่าวอ้างว่าชาวโรมันถูกกระตุ้นให้อุทานว่า "ดูสิว่าพวกเขารักกันมากเพียงใด" [12] ด้วยความตระหนักถึงข้อเรียกร้องของการเป็นศิษย์ สัตบุรุษได้เตรียมพร้อมสำหรับการจำคุก การเนรเทศ และแม้กระทั่งความตาย อิกเนเชียสแห่งอันทิโอก ซึ่งเขียนถึงชาวโรมันระหว่างทางไปสู่การประหารชีวิตของเขาเอง พรรณนาถึงมรณสักขีว่าเป็น "ศิษย์ที่แท้จริงของพระเยซูคริสตเจ้า" [13]