Models of the Church
บทที่ 8 พระศาสนจักรที่แท้จริง (2)
การแก้ต่างสำหรับนิกายคาทอลิกเชิงสถาบันบนพื้นฐานของเครื่องหมายตามข้อความเชื่อทั้งสี่ประการนั้นไม่ได้ผล เพราะข้อโต้แย้งนี้ขึ้นอยู่กับความเข้าใจเกี่ยวกับเครื่องหมายทั้งสี่ประการซึ่งมีเพียงชาวโรมันคาทอลิกที่เชื่อมั่นเท่านั้นที่จะยอมรับได้ และไม่ใช่ชาวโรมันคาทอลิกทุกคนด้วยซ้ำ มันมีรากฐานเพียงเล็กน้อยในพระคัมภีร์หรือในธรรมประเพณียุคแรกสำหรับการทำความเข้าใจความเป็นหนึ่งเดียว ความศักดิ์สิทธิ์ ความเป็นสากล และการสืบเนื่องจากอัครสาวกในฐานะเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของสังคมที่มีการจัดระเบียบ
ยิ่งไปกว่านั้น แนวโน้มของชาวคาทอลิกที่จะพึ่งพาการแก้ต่างประเภทนี้เพื่อความมั่นคงในความเชื่อของตนเอง ได้ส่งผลเสียทางจิตวิญญาณ พระศาสนจักรกลายเป็นเหยื่อของวาทศิลป์ของตนเองในระดับหนึ่ง พระศาสนจักรบางครั้งก็ตกลงไปสู่ลัทธิความมีรูปแบบเดียวกันในการแสวงหาความเป็นหนึ่งเดียวที่แสดงออกอย่างชัดเจน ยุคของศาสนาเชิงสถาบันนี้คือยุคของพระศาสนจักรที่เป็นปึกแผ่นหนึ่งเดียว ซึ่งปรารถนาภาษาที่เป็นสากลเพียงภาษาเดียว (ภาษาละติน) ระบบเทววิทยาเพียงระบบเดียว (นีโอสโคลาสติก) ระบบการนมัสการเพียงระบบเดียว (จารีตโรมัน) และระบบการปกครองเพียงระบบเดียว (ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร) ชาวคาทอลิกในยุคนี้มีแนวโน้มที่จะภูมิใจในตนเองกับการปฏิบัติตามข้อกำหนดของโรมันอย่างเคร่งครัด แทนที่จะส่งเสริมรูปแบบความคิด ชีวิต และการนมัสการที่แปลกใหม่และหลากหลาย
พระศาสนจักรบางครั้งก็ตกลงไปสู่การแสวงหาความยิ่งใหญ่ล้วนๆ อย่างไร้เหตุผลในการแสวงหาการทำให้ความเป็นสากลของตนเองชัดเจน ราวกับว่าความยิ่งใหญ่สามารถใช้เพื่อรับรอง "ฝูงแกะเล็กๆ" ได้ แนวคิดเรื่องพันธกิจมีแนวโน้มที่จะถูกทำให้เสื่อมเสียด้วยความพยายามแบบจักรวรรดินิยมเพื่อนำผู้คนเข้ามาในฝูงให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เป้าหมายนี้เป็นผลสืบเนื่องที่จำเป็นของการตีความเชิงสถาบันของคติพจน์ที่ว่า "นอกพระศาสนจักรไม่มีความรอดพ้น" อย่างแน่นอน
พระศาสนจักรมีแนวโน้มที่จะพัฒนารูปแบบของความศรัทธาที่โอ้อวดและเป็นภายนอกในการแสวงหาการแสดงความศักดิ์สิทธิ์ของตนเอง ชาวคาทอลิกบางครั้งดูเหมือนจะกำลังนับการทำความดีของพวกเขาและ "ปฏิบัติความศรัทธาของพวกเขาต่อหน้ามนุษย์" (อ้างอิง มัทธิว 6:1 ถึง 18)
ความเข้าใจทางกฎหมายเกี่ยวกับการสืบเนื่องจากอัครสาวกทำให้เกิดความกังวลมากเกินไปกับพิธีการทางกฎหมาย จนละเลยจิตวิญญาณและการรับใช้ แนวคิดที่ว่าพระคริสตเจ้าได้ทรงก่อตั้งพระศาสนจักรให้เป็นสังคมที่มีรูปแบบการปกครองที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ เป็นสาเหตุของการขาดความคิดสร้างสรรค์ในการเผชิญกับสถานการณ์ใหม่ๆ ชาวคาทอลิกมีแนวโน้มที่จะทึกทักเอาเองว่ารูปแบบการปกครองและการนมัสการที่มีอยู่ของพวกเขาไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ เพราะพระคริสตเจ้าได้ทรงกำหนดสิ่งเหล่านั้นไว้ตลอดกาล แทนที่จะถามว่าพวกเขาต้องทำอะไรเพื่อพันธกิจของพระศาสนจักร ดังนั้น พระศาสนจักรจึงถูกจองจำอยู่ในการแก้ต่างของตนเองในระดับหนึ่ง
ในโมเดลชุมชนของพระศาสนจักร ผู้คนไม่ตีความเครื่องหมายเหล่านี้เป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของสังคมที่กำหนดอีกต่อไป แต่ตีความเป็นคุณสมบัติของชุมชนที่มีชีวิต [10] ผู้คนไม่ระบุพระศาสนจักรเฉพาะกับสังคมหรือสถาบันใดสถาบันหนึ่งอีกต่อไป แต่พวกเขามองว่ามันเป็นธรรมล้ำลึกที่ทำงานทั้งภายในและภายนอกพรมแดนขององค์กรใดๆ ที่กำหนด ดังนั้น ผู้คนจึงอธิบายพระศาสนจักรในหมวดหมู่ที่มีพลวัตและมีชีวิตชีวา และพวกเขามองว่ามันยังคงอยู่ในการเติบโตไปสู่ความสมบูรณ์แบบอย่างเต็มที่ ในมุมมองของนักเขียนหลายคนของสำนักนี้ พระศาสนจักรจะไม่ได้เป็นตัวของตัวเองอย่างสมบูรณ์จนกว่าจะถึงยุคสุดท้าย ดังนั้น การมีส่วนร่วมของคุณลักษณะซึ่งใช้กำหนดนิยามของพระศาสนจักรจึงยังคงเป็นเพียงบางส่วนและเป็นเพียงแนวโน้มจนกว่าจะสิ้นสุดประวัติศาสตร์ ผู้คนมองคุณลักษณะเหล่านี้เป็นงานสำหรับทุกชุมชนคริสตชนมากกว่าที่จะเป็นทรัพย์สินผูกขาดของสังคมเดียว แต่พระศาสนจักรประทับอยู่ในองค์กรคริสตชนที่มีอยู่ และด้วยเหตุผลนี้เอง องค์กรเหล่านี้จึงถูกเรียกให้กลายเป็นพระศาสนจักรอย่างสมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น พระศาสนจักรต้องปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และสืบเนื่องจากอัครสาวกอย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้นเสมอ
ความเป็นหนึ่งเดียวที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาประเภทนี้ไม่ใช่ความเป็นหนึ่งเดียวภายนอกของสังคมที่มีการจัดระเบียบ แต่มันคือความเป็นหนึ่งเดียวภายในของความรักซึ่งกันและกันซึ่งนำไปสู่ความสนิทสัมพันธ์ของเพื่อน
ความศักดิ์สิทธิ์ที่นักเขียนเหล่านี้ยกย่องไม่ใช่ความศักดิ์สิทธิ์ของเครื่องมือมากนัก และไม่ใช่ความศักดิ์สิทธิ์ภายนอกที่สามารถวัดผลทางสถิติได้ แต่มันคือความศักดิ์สิทธิ์ที่ดำเนินชีวิตอยู่ของความสนิทสัมพันธ์ภายในกับพระเจ้าเป็นหลัก ซึ่งหลั่งไหลล้นไปสู่ความสนิทสัมพันธ์กับเพื่อนมนุษย์ ขอบเขตที่ปัจเจกบุคคลและชุมชนมีส่วนร่วมในชีวิตพระเจ้าอย่างแท้จริงนั้นเป็นที่ทราบชัดเจนเฉพาะพระเจ้าเท่านั้น มนุษย์ทำได้มากที่สุดเพียงคาดเดาเท่านั้น
ความเป็นสากลที่กลายเป็นสิ่งสำคัญในพระศาสนจักรวิทยานี้ไม่ใช่ข้อเท็จจริงที่สำเร็จแล้วของการมีสมาชิกจำนวนมากหรือการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ที่กว้างขวาง แต่มันคือความเป็นสากลที่มีพลวัตของความรักที่เข้าถึงทุกคนและไม่กีดกันใครเลย ความรักแบบ "สากล" นี้ทำให้พระศาสนจักรกลายเป็นสังคมเปิดตามคำศัพท์ของแบร์กซอน
การสืบเนื่องจากอัครสาวกซึ่งเป็นที่สนใจในเทววิทยาเช่นนี้ ไม่ใช่การสืบตำแหน่งทางกฎหมายของพระสังฆราชที่ได้รับการบวชอย่างถูกต้อง แต่มันคือความคงอยู่ของความยิ่งใหญ่ของพระจิตซึ่งถูกเทลงมายังพระศาสนจักรแห่งอัครสาวกในวันเพนเทคอสต์แต่แรกเริ่ม การสืบเนื่องจากอัครสาวกของพระศาสนจักรทำให้พระศาสนจักรซื่อสัตย์ต่อจุดกำเนิดของตน และด้วยข้อเท็จจริงนั้นเองจึงป้องกันไม่ให้มันเป็นเพียงผู้ที่มองย้อนกลับไปในอดีต จิตวิญญาณแห่งอัครสาวกนี้ขับเคลื่อนมันไปข้างหน้าอย่างไม่หยุดยั้ง เพื่อให้มันแสวงหาการโอบกอดผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อนำพวกเขาเข้ามาใกล้ชิดกันมากขึ้นในมิตรภาพซึ่งกันและกัน และเพื่อผูกมัดพวกเขาไว้ในความเป็นหนึ่งเดียวที่หลากหลายของสังคม ซึ่งมีรูปแบบตามพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม ซึ่งการต่อต้านซึ่งกันและกันของพระองค์ไม่ได้ลดทอนการรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างใกล้ชิดของพระองค์เลยในทางใดทางหนึ่ง
ในโมเดลที่สาม พระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ ผู้คนอาจใช้คุณลักษณะสี่ประการดั้งเดิมเป็นเกณฑ์สำหรับพระศาสนจักรที่แท้จริงได้อีกครั้ง แต่มุมมองนั้นแตกต่างจากในสองโมเดลก่อนหน้าอย่างใดอย่างหนึ่ง หมวดหมู่ที่ใช้งานได้จะเป็นเรื่องของเครื่องหมายทางศีลศักดิ์สิทธิ์ สังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 ซึ่งได้รับการกระตุ้นจากบิชอปวิกเตอร์ เดอชอมปส์ และคนอื่นๆ ได้เสนอแนวคิดของพระศาสนจักรในฐานะเครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีคุณลักษณะสี่ประการที่สอดคล้องกับเครื่องหมายดั้งเดิมสี่ประการโดยประมาณแล้ว:
... พระศาสนจักรเอง ด้วยการขยายตัวอันน่าอัศจรรย์ ความศักดิ์สิทธิ์อันโดดเด่น และความอุดมสมบูรณ์อย่างไม่รู้จักหมดสิ้นในสิ่งที่ดีงามทุกประการ ด้วยความเป็นหนึ่งเดียวแบบคาทอลิกและความมั่นคงที่ไม่อาจเอาชนะได้ คือแรงจูงใจแห่งความน่าเชื่อถือที่ยิ่งใหญ่และถาวร และเป็นพยานที่ปฏิเสธไม่ได้ถึงพันธกิจศักดิ์สิทธิ์ของตนเอง [11]
แม้ว่าแนวทางนี้จะมีคุณค่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานการณ์ของศตวรรษที่ 19 แต่ผู้คนก็อาจโต้แย้งได้อย่างสมเหตุสมผลว่าสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 กำลังทำงานจากโมเดลเชิงสถาบันที่มากเกินไปของพระศาสนจักร ตามคำกล่าวของลาตูเรล:
การกำหนดรูปแบบของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 จะต้องทำความเข้าใจในบริบททางสังคมวิทยาของศตวรรษที่ 19 อย่างไม่ต้องสงสัย เมื่อผู้คนมองพระศาสนจักรเป็นสังคมที่สมบูรณ์แบบ เป็นอิสระ และเหนือธรรมชาติ ซึ่งรอดพ้นจากความผันผวนที่สังคมมนุษย์ตกเป็นเหยื่อ... พระศาสนจักรของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 ดูเหมือนเป็นพระศาสนจักรที่เป็นนามธรรม เป็นพระศาสนจักรในอุดมคติที่มีคุณลักษณะสัมบูรณ์ มากกว่าจะเป็นชุมชนของผู้เชื่อที่กำลังเดินทาง เปราะบาง และมีแนวโน้มที่จะทำบาป... ดังนั้น การกำหนดรูปแบบนี้โดยสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 จึงนำไปใช้ประโยชน์ในการแก้ต่างได้ด้วยความยากลำบาก โดยเฉพาะในบริบทของศตวรรษที่ 20 [12]
มันจะเป็นการดีกว่าหากเข้าหาคุณลักษณะของพระศาสนจักรตามแนวทางที่ได้เสนอไว้แล้วในบทที่สี่ของเรา บทนั้นระบุไว้ว่าพระคริสตเจ้าทรงเป็นเครื่องหมายอันยอดเยี่ยมแห่งพระประสงค์ในการไถ่กู้ของพระเจ้า พระศาสนจักรดำรงอยู่เพื่อทำให้พระคริสตเจ้าประทับอยู่อย่างมีประสิทธิภาพในฐานะเครื่องหมายแห่งความรักที่ช่วยให้รอดของพระเจ้าซึ่งแผ่ขยายไปยังมวลมนุษยชาติ สิ่งนี้บอกเป็นนัยถึงการดำรงอยู่ของชุมชนซึ่งมีคุณลักษณะที่แน่นอนบางประการ:
ประการแรก เครื่องหมายของพระคริสตเจ้าต้องขยายออกไปในเวลาเพื่อที่มันจะกลายเป็นสิ่งที่ชัดเจนและคงอยู่ หรือในคำศัพท์ทางเทคนิคเพิ่มเติมคือ เกี่ยวกับยุคสุดท้าย เพื่อที่จะทำให้เครื่องหมายของพระคริสตเจ้าคงอยู่จนถึงสิ้นสุดเวลา พระศาสนจักรในทุกยุคทุกสมัยจะต้องคงอยู่ในความต่อเนื่องที่มองเห็นได้กับพระคริสตเจ้าและพระศาสนจักรแห่งอัครสาวก กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันต้องมีการสืบเนื่องจากอัครสาวก
ประการที่สอง เครื่องหมายของพระคริสตเจ้าต้องขยายออกไปในพื้นที่เพื่อที่มันจะแสดงและตระหนักถึงพระประสงค์แห่งการช่วยให้รอดของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์ในทุกภูมิภาคและกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรม ในทางกลับกัน มันต้องแสดงออกถึงการตอบสนองของชนชาติเหล่านี้ทั้งหมดต่อพระหรรษทานของพระคริสตเจ้า สิ่งนี้หมายความว่าพระศาสนจักรต้องมีความเป็นสากล มันต้องขยายตัวมันเองไปทุกที่และตระหนักในเงื่อนไขที่ไม่ใช่เพียงวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกหรือแอตแลนติกเท่านั้น แต่เป็นวัฒนธรรมแอฟริกา เอเชีย และไมโครนีเซียด้วย ดังที่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 กล่าวไว้โดยอ้างอิงถึงความเป็นสากล:
ลักษณะเฉพาะของความเป็นสากลซึ่งประดับประดาประชากรของพระเจ้านี้ คือของประทานจากองค์พระผู้เป็นเจ้าเอง ด้วยเหตุนี้ พระศาสนจักรคาทอลิกจึงมุ่งมั่นอย่างแข็งขันและอย่างต่อเนื่องเพื่อนำมวลมนุษยชาติพร้อมความมั่งคั่งทั้งหมดกลับมาหาพระคริสตเจ้าผู้เป็นพระเศียรในความเป็นหนึ่งเดียวของพระจิตของพระองค์
ด้วยความเป็นสากลนี้ แต่ละส่วนของพระศาสนจักรมีส่วนช่วยเหลือผ่านของประทานพิเศษของตนเพื่อความดีของส่วนอื่นๆ และของพระศาสนจักรทั้งหมด [13]
ประการที่สาม เป็นสิ่งสำคัญที่เครื่องหมายของพระคริสตเจ้าซึ่งยืดเยื้อในพื้นที่และเวลา ควรเป็นเครื่องหมายที่รวมมนุษย์เข้ากับเพื่อนมนุษย์ มิฉะนั้นมันจะไม่ใช่เครื่องหมายของการไถ่กู้จากความโดดเดี่ยวและความเป็นศัตรูที่รบกวนชีวิตมนุษย์ ในการภาวนาของมหาสมณะในพระวรสารฉบับที่สี่ พระเยซูทรงเน้นย้ำความสำคัญของความเป็นหนึ่งเดียวที่ชัดเจนในหมู่ผู้ที่เชื่อในพระองค์: "ข้าพเจ้าไม่ได้อธิษฐานภาวนาสำหรับคนเหล่านี้เท่านั้น แต่สำหรับผู้ที่จะเชื่อในข้าพเจ้าผ่านทางวาจาของพวกเขาด้วย เพื่อให้ทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน ดังที่พระองค์ พระบิดา ทรงอยู่ในข้าพเจ้า และข้าพเจ้าอยู่ในพระองค์ เพื่อให้พวกเขาอยู่ในพวกเราด้วย เพื่อให้โลกจะได้เชื่อว่าพระองค์ทรงส่งข้าพเจ้ามา" (ยอห์น 17:20 ถึง 21)
ในความเข้าใจเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร ไม่จำเป็นที่พระศาสนจักรในช่วงเวลาของการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของตน จะต้องรวมมนุษย์ทุกคนที่ดำเนินชีวิตด้วยพระหรรษทานของพระคริสตเจ้าและได้รับการช่วยให้รอดพ้นโดยมันไว้ทางกายภาพ ในทางกลับกัน พระเจ้าทรงเรียกพระศาสนจักรให้เป็นเครื่องหมายตัวแทน ซึ่งรวมเอาความหลากหลายของมนุษย์อย่างเพียงพอ เพื่อไม่ให้ผู้คนเข้าใจผิดว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของส่วนใดส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์มนุษย์
ประการสุดท้าย พระศาสนจักรต้องมีลักษณะของความศักดิ์สิทธิ์ มิฉะนั้นมันจะไม่สามารถเป็นเครื่องหมายของพระคริสตเจ้าได้ พระศาสนจักรบนโลกจะไม่มีวันศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์: "หากพวกเราพูดว่าพวกเราไม่มีบาป พวกเราก็หลอกลวงตนเอง และความจริงก็ไม่อยู่ในพวกเรา" (1 ยอห์น 1:8) [14] อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลของหลักการทางการของมัน และภายใต้การนำของพระจิต พระศาสนจักรทำงานอย่างต่อเนื่องเพื่อชำระมนุษย์ให้บริสุทธิ์จากบาปของพวกเขา เพื่อชักนำให้เกิดการกลับใจและการสารภาพบาป ความตระหนักรู้ที่สมาชิกรู้สึกว่าตนเองไม่คู่ควรกับกระแสเรียกอันสูงส่งของตน และความตระหนักรู้ถึงการล่วงละเมิดทุกวัน คือพยานถึงความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติของพระศาสนจักร พิธีกรรมแห่งการกลับใจแสดงออกถึงแง่มุมที่สำคัญของพระศาสนจักรที่กำลังจาริก ในขณะที่มนุษย์ที่มีบาปประกอบกันเป็นพระศาสนจักร ตั้งแต่เจ้าหน้าที่ระดับสูงสุดจนถึงสัตบุรุษที่ถ่อมตนที่สุด พระศาสนจักรไม่ได้มีความสัมพันธ์กับความศักดิ์สิทธิ์และบาปในวิธีเดียวกัน พระศาสนจักรส่งเสริมสิ่งแรกและต่อสู้กับสิ่งหลัง [15]
ในโมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของเรานั้น เครื่องหมายสี่ประการของพระศาสนจักรจะมีความสำคัญมากกว่าโมเดลแบบชุมชนอย่างมาก พวกมันต้องเป็นคุณสมบัติที่มองเห็นได้ของพระศาสนจักรตามที่มันดำรงอยู่จริง มิฉะนั้นพระศาสนจักรก็จะไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้า ซึ่งก็คือการแสดงออกที่มองเห็นได้ของพระหรรษทานที่มองไม่เห็นของพระองค์ซึ่งชนะเหนือบาปและความแปลกแยกของมนุษย์
ความสามารถในการมองเห็นเป็นสิ่งจำเป็นในโมเดลเชิงสถาบันเช่นเดียวกัน แต่บุคคลต้องสังเกตความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่ง โมเดลแรกเรียกร้องความสามารถในการมองเห็นที่ชัดเจนต่อสายตาของทุกคน เป็นความสามารถในการมองเห็นที่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการวัดผลและสถิติ และสามารถนำไปใช้ในการแก้ต่างที่มีเหตุผลสูง โมเดลที่สามเรียกร้องความสามารถในการมองเห็นประเภทพิเศษที่เหมาะสมกับศีลศักดิ์สิทธิ์ในฐานะการแสดงออกทางร่างกายของธรรมล้ำลึกศักดิ์สิทธิ์ ดังที่ได้ระบุไว้ในบทที่ 4 ศีลศักดิ์สิทธิ์คือเครื่องหมายสำหรับผู้ที่มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสิ่งนั้นเป็นหลัก และผู้คนสามารถแยกแยะได้อย่างสมบูรณ์ผ่านความสอดคล้องตามธรรมชาติบางประเภทที่ประทานให้โดยพระหรรษทานเท่านั้น การประทับอยู่ของพระจิตไม่ยอมรับการสาธิตเชิงแก้ต่างแบบหยาบๆ
ความแตกต่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งแยกการใช้เครื่องหมายในโมเดลเชิงสถาบันและเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่โมเดลแรกใช้เครื่องหมายอย่างเป็นข้อถกเถียงเพื่อพิสูจน์ว่าพระศาสนจักรนิกายหนึ่งเป็นของจริงและนิกายอื่นๆ เป็นของปลอม โมเดลที่สามจะกล่าวว่าทุกนิกายสามารถเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าได้ในระดับหนึ่ง และแต่ละนิกายก็ถูกเรียกให้เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าที่ดีกว่าที่เป็นอยู่เช่นเดียวกัน ดังนั้น ในขณะที่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 อ้างอย่างชัดเจนว่าพระศาสนจักรโรมันคาทอลิกเป็นเครื่องหมายที่ปฏิเสธไม่ได้ถึงจุดกำเนิดศักดิ์สิทธิ์ของตนเองแล้ว สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ยอมรับอย่างเปิดเผยว่าพระศาสนจักรในฐานะเครื่องหมาย ยืนอยู่ในความต้องการการปรับปรุงใหม่อย่างต่อเนื่อง ตามธรรมนูญของพระศาสนจักร พระศาสนจักร "ตักเตือนบุตรของตนให้ชำระล้างและฟื้นฟูตนเอง เพื่อให้เครื่องหมายของพระคริสตเจ้าส่องสว่างขึ้นเหนือพื้นโลก" [16] ธรรมนูญด้านการอภิบาลว่าด้วยพระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่กล่าวว่า สัตบุรุษตราบเท่าที่พวกเขาบกพร่องต่อกระแสเรียกสู่ความศักดิ์สิทธิ์ "ต้องกล่าวว่าพวกเขากำลังปกปิด มากกว่าที่จะเปิดเผย พระพักตร์ที่แท้จริงของพระเจ้าและศาสนา" [17] ยิ่งไปกว่านั้น กฤษฎีกาว่าด้วยคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ยังประกาศว่า ด้วยผลของความล้มเหลวของสมาชิกพระศาสนจักรในการดำเนินชีวิตอย่างกระตือรือร้น "รัศมีของพระพักตร์ของพระคริสตเจ้าจึงส่องสว่างน้อยกว่าที่ควรจะเป็นเหนือโลก" [18] การยอมรับทั้งหมดนี้สอดคล้องกับวิสัยทัศน์ของสภาสังคายนาเกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะเครื่องหมายตัวแทน หรือศีลศักดิ์สิทธิ์ ของความศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าในขณะที่มันเผชิญกับชีวิตของมนุษย์ที่มีบาป
พระศาสนจักรวิทยาประเภทที่สี่ของเรา ซึ่งมองพระศาสนจักรเป็นชุมชนแห่งการประกาศเป็นหลัก จะไม่ให้ความสำคัญกับเครื่องหมายในฐานะเกณฑ์ของพระศาสนจักรที่แท้จริงแบบเดียวกัน ศูนย์กลางความสนใจถูกย้ายไปที่พระคริสตเจ้าและพระวรสาร พระวรสารคือสิ่งเดียวและศักดิ์สิทธิ์อย่างแน่นอน มันมีความเป็นสากล เพราะมันมุ่งไปสู่มนุษย์ทุกคน มันยังคง "สืบเนื่องจากอัครสาวก" เพราะมันไม่สามารถถูกเปลี่ยนเป็น "พระวรสารอื่น" (อ้างอิง กาลาเทีย 1:6) พระศาสนจักรจะแบ่งปันคุณลักษณะเหล่านี้ ตราบเท่าที่มันดำรงชีวิตจากพระวรสาร อย่างไรก็ตาม พระศาสนจักรไม่ได้ประกาศตนเอง และตามพระศาสนจักรวิทยานี้ พระศาสนจักรไม่ได้อ้างว่าตนเป็นศูนย์รวมหรือศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระวรสารหรือของพระอาณาจักรของพระเจ้า สิ่งที่สำคัญคือการเทศน์สอนพระวรสารเท่านั้น ไม่ว่านักเทศน์จะมีบาปเพียงใดก็ตาม
การสารภาพความเชื่อแห่งเอาก์สบวร์กพูดถึงเครื่องหมายสองประการมากกว่าสี่ประการดั้งเดิมดังที่ได้กล่าวไปแล้ว: การเทศน์สอนพระวรสารอย่างบริสุทธิ์และการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างบริสุทธิ์ ผู้คนพิจารณาว่ากิจกรรมทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรเป็นเครื่องหมายของความซื่อสัตย์ต่อพระวรสารและเป็นส่วนขยายรูปแบบหนึ่งของมัน ซึ่งเป็นการแสดงละครของพระวจนะของพระเจ้า
ในแนวคิดแบบประกาศข่าวดีของพระศาสนจักรนี้ ไม่มีข้อเรียกร้องที่ว่าพระศาสนจักรเป็นเครื่องหมายหรือศีลศักดิ์สิทธิ์ที่น่าเชื่อถือในเชิงแก้ต่างของพระคริสตเจ้าหรือของพระอาณาจักรของพระเจ้า ผู้คนพิจารณาว่าพระศาสนจักรยืนอยู่ภายใต้พระวรสารและถูกตัดสินโดยพระวรสาร ในขณะที่ยอมรับข้อบกพร่องของตนเอง พระศาสนจักรมั่นใจว่าพระวรสารจะยังคงถูกประกาศต่อไปแม้จะมีทุกสิ่งก็ตาม ดังนั้น ในบรรดาเครื่องหมายสี่ประการ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการสืบเนื่องจากอัครสาวก ซึ่งผู้คนเข้าใจในแง่ของความต่อเนื่องกับความเชื่อและการประกาศของอัครสาวก ศีลศักดิ์สิทธิ์และตำแหน่งทางพระศาสนจักรอยู่ใต้บังคับบัญชาของการเทศน์สอนพระวรสาร
แม้ว่าชาวโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัลมักจะสวดบทข้าพเจ้าเชื่อแห่งไนเซียและคอนสแตนติโนเปิลในพิธีกรรมของพวกเขา แต่โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาไม่ได้มองว่าคำคุณศัพท์สี่คำที่อธิบายพระศาสนจักรเป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้อย่างชัดเจนซึ่งบ่งบอกถึงชุมชนที่แท้จริง ในทางกลับกัน คำเหล่านี้ระบุถึงของประทานที่เชื่อกันว่าพระศาสนจักรมีขอบคุณพระสัญญาของพระจิต
การระบุเกณฑ์ของพระศาสนจักรที่แท้จริงในแง่ของโมเดลผู้รับใช้ของพระศาสนจักร จะเป็นงานที่น่าตื่นเต้น สันนิษฐานได้ว่า ผู้คนจะตีความเครื่องหมายสี่ประการให้เป็นลักษณะของการสร้างใหม่หรือของพระอาณาจักรของพระเจ้า มากกว่าที่จะเป็นลักษณะของพระศาสนจักรโดยตรงและในทันที ผู้คนพิจารณาพระอาณาจักรของพระเจ้าเป็นระบอบของความเป็นพี่น้องสากล ซึ่งโอบกอดมนุษย์ทุกคนและการสร้างทั้งหมดไว้ในความตั้งใจ ดังนั้น มันจะเป็นหนึ่งเดียวและเป็นสากล ยิ่งไปกว่านั้น พระอาณาจักรจะศักดิ์สิทธิ์ในความหมายที่ว่ามันคือของประทานจากพระเจ้า และมันรวมมนุษย์เข้ากับพระเจ้า ในความหมายหนึ่ง พระอาณาจักรของพระเจ้าอาจถูกเรียกว่าสืบเนื่องจากอัครสาวก หากการสืบเนื่องจากอัครสาวกหมายถึงความต่อเนื่องกับสิ่งที่พระเจ้าทรงเริ่มในพระเยซูคริสตเจ้า เนื่องจากพระอาณาจักรได้กลายเป็นของตนเองในพระคริสตเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ ผู้ซึ่งกลายเป็นผลแรกของการสร้างใหม่ด้วยพระองค์เอง ผู้คนจึงมองว่าการขยายพระอาณาจักรทุกครั้งคือการขยายความเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของพระคริสตเจ้า
พระศาสนจักรในฐานะผู้รับใช้ของพระอาณาจักร จะมีความเป็นหนึ่งเดียว ความศักดิ์สิทธิ์ ความเป็นสากล และการสืบเนื่องจากอัครสาวกบางอย่างเป็นของตนเอง ความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักรจะเป็นความเป็นหนึ่งเดียวของทีมที่ร่วมมือกันเพื่อการตระหนักถึงพระอาณาจักร พระศาสนจักรจะศักดิ์สิทธิ์ตราบเท่าที่มันอุทิศตนเพื่อการตระหนักถึงพระอาณาจักรอย่างมีประสิทธิภาพ ผู้คนจะมองว่าพระศาสนจักรเป็นตัวเร่งให้เกิดความศักดิ์สิทธิ์ในชุมชนมนุษย์ที่ใหญ่กว่า มากกว่าที่จะเป็นสถานที่ที่พบความศักดิ์สิทธิ์ พระศาสนจักรผู้รับใช้จะแสวงหาการทำลายความหมางเมินและความแปลกแยก เพื่อให้มนุษย์คืนดีกับตนเอง กับพี่น้องของพวกเขา และกับพระเจ้า ประการสุดท้าย พระศาสนจักรจะสืบเนื่องจากอัครสาวกตราบเท่าที่มันยังคงออกแรงเพื่อการขยายสิ่งที่ปรากฏล่วงหน้าในพระเยซูผู้ทรงได้รับสิริรุ่งโรจน์ ตามคำกล่าวของวูลฟ์ฮาร์ต พันเนนเบิร์ก:
เฉพาะที่ซึ่งการสืบเนื่องจากอัครสาวกและความเป็นสากลของพระศาสนจักรถูกเข้าใจว่าเป็นเรื่องของความเชื่อ และไม่ใช่การสถาปนาข้อเท็จจริงง่ายๆ เท่านั้น ที่นั่นทั้งสองสิ่งนี้จึงจะสามารถปรากฏในปัจจุบันของพระศาสนจักรได้ จากนั้นพวกมันจะเป็นเครื่องหมายแห่งการปกครองที่กำลังจะมาถึงของพระเจ้าเอง ซึ่งทั้งพันธกิจของอัครสาวกและพันธกิจของพระเยซูยืนหยัดอยู่ในการรับใช้ และด้วยการมาถึงนั้น สังคมที่แท้จริง สากล และสมบูรณ์แบบจะตระหนักรู้ ซึ่งในสังคมนั้นจะไม่มีการแบ่งแยกใดๆ ระหว่างพระศาสนจักรและชุมชนการเมืองอีกต่อไป [19]
จากการพิจารณาที่เสนอในบทนี้ ดูเหมือนจะชัดเจนว่า ในขณะที่คริสตชนทุกคนแยกแยะระหว่างพระศาสนจักรที่ "แท้จริง" และการตระหนักรู้ทางสังคมวิทยาที่บกพร่องของมัน แต่ไม่มีข้อตกลงทั่วไปว่าพระศาสนจักรที่แท้จริงคืออะไรหรือผู้คนจะสามารถจดจำมันได้อย่างไร คนส่วนใหญ่จะยอมรับว่าคุณลักษณะสี่ประการที่ระบุในข้อความเชื่อสามารถนำมาเป็นเกณฑ์ได้ แต่คุณลักษณะสี่ประการนี้ถูกเข้าใจแตกต่างกันไปตามแต่ละโมเดลพระศาสนจักรวิทยาพื้นฐานทั้งห้าโมเดล ความแตกต่างที่พื้นฐานที่สุดอยู่ระหว่างโมเดลเชิงสถาบันและโมเดลอีกสี่ประการ โมเดลเชิงสถาบันระบุพระศาสนจักรที่แท้จริงอย่างไม่มีความขัดแย้งกับองค์กรที่มีอยู่ซึ่งกำหนดไว้ ซึ่งผู้คนกล่าวว่าองค์กรนั้นคือพระศาสนจักรของพระเยซูคริสตเจ้าในเชิง "แก่นแท้" โมเดลอีกสี่ประการมีแนวโน้มที่จะพรรณนาถึงคุณลักษณะของพระศาสนจักรที่แท้จริงในฐานะอุดมคติที่ทรงรับสภาพมนุษย์ในประวัติศาสตร์ในระดับหนึ่งด้วยตรรกะภายในของพวกมัน ขอบคุณผลงานของพระเยซูคริสตเจ้าและการประทับอยู่ของพระจิตในชุมชนที่ยอมรับว่าพระเยซูเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า แต่พระศาสนจักรวิทยาเหล่านี้จะเพิ่มว่าพระศาสนจักรของพระเยซูคริสตเจ้าไม่ได้ตระหนักรู้อย่างสมบูรณ์แบบในที่ใดบนโลก และองค์กรทางพระศาสนจักรใดๆ ที่มีอยู่จะเป็นเพียงพระศาสนจักรของพระเยซูคริสตเจ้าอย่างบกพร่องเท่านั้น ในวาระสุดท้ายของเวลา พระศาสนจักรจะ "ปราศจากมลทินหรือรอยเหี่ยวย่น" มันจะเป็นเจ้าสาวที่ประดับประดาอย่างเต็มที่เพื่อพบกับสามีของเธอ แต่จนถึงขณะนี้ องค์กรทั้งหมดที่ใช้ชื่อว่า "คริสตจักร" หรือ "พระศาสนจักร" ล้วนมีข้อบกพร่องของตนเอง และถูกทำให้เสื่อมเสียด้วยองค์ประกอบภายนอกในระดับหนึ่ง
สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 สนับสนุนจุดยืนประนีประนอม สภาสังคายนาถือว่าพระศาสนจักรที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของพระคริสตเจ้าดำรงอยู่บนโลกในพระศาสนจักรคาทอลิกเพื่อให้สอดคล้องกับมุมมองเชิงสถาบัน สภาสังคายนายอมรับว่าพระศาสนจักรคาทอลิกเองก็เป็นความบกพร่อง และในความหมายนั้นคือการตระหนักรู้ที่ไม่สมบูรณ์ของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้า เพื่อให้สอดคล้องกับโมเดลอื่นๆ [20]
อ้างอิง
- 1. For the history of the apologetical and theological usage of the four notes, see Y. Congar, L’Eglise une, sainte, catholique, et apostolique (Paris: Cerf, 1970). H. Küng also gives many valuable materials in his The Church, Part D, pp. 263–359.
- 2. Pierre Nautin, Je crois à l’Esprit saint dans la sainte Eglise pour la résurrection de la chair (Paris: Cerf, 1947).
- 3. Lumen gentium, Art. 8.
- 4. Yves de la Brière, “Eglise (Question des Notes),” Dictionnaire apologétique de la foi catholique, Vol. 1 (Paris: Beauchesne, 1925), col. 1284.
- 5. Gustave Thils, Les notes de l’Eglise dans I’apologétique catholique depuis la Réforme (Gembloux: Duculot, 1937), p. 197.
- 6. DS, 2888; NR, 354.
- 7. Thils, op. cit., p. 136.
- 8. G. Weigel, “Summula Ecclesiologica” (multilithed notes for students) (Woodstock, Md., 1954), p. 78.
- 9. Thils, op cit., pp. 275–85.
- 10. For an example of this approach see J. L. Witte, “One, Holy, Catholic, and Apostolic,” in H. Vorgrimler (ed.), One, Holy, Catholic, and Apostolic (London: Sheed & Ward, 1968), pp. 3–43. Witte’s approach here is in its main lines similar to that of Congar in the work cited in note 1 above.
- 11. DS, 3013; NR, 356.
- 12. René Latourelle, Christ and the Church: Signs of Salvation (Staten Island, N.Y.: Alba House, 1972), pp. 113–14.
- 13. Lumen gentium, Art. 13.
- 14. Cf. Stephen Laszlo, “Sin in the Holy Church of God,” in H. Küng and others, Council Speeches of Vatican II, pp. 44–48.
- 15. The idea of the “sinful Church” is accepted by Rahner and Küng, but is rejected by C. Journet on the ground that, although there is sin in the Church, the Church itself is not sinful, for the sinner in sinning to that extent separates himself from the Church. Any theologian’s answer to this disputed question will depend very much on the ecclesiological models from which he works.
- 16. Lumen gentium, Art. 15.
- 17. Gaudium et spes, Art. 19; cf. Art. 43.
- 18. Unitatis redintegratio, Art. 16.
- 19. W. Pannenberg, “The Significance of Eschatology for the Understanding of the Apostolicity and Catholicity of the Church,” One in Christ 6 (1970), 429.
- 20. Adding emphasis to this position, the Congregation of the Doctrine of the Faith, in a Declaration of June 24, 1973, stated that Catholics are not free “to hold that Christ’s Church nowhere really exists today and that it is to be considered only as an end which all Churches and ecclesial communities must strive to reach.” Mysterium Ecclesiae (Washington, D.C.: USCC, 1973), p. 3.
• • •
