ขีดจำกัด หัวใจ และความยิ่งใหญ่ของบุคคลมนุษย์
(The limit, the heart and the grandeur of the human person)

118. ดูเหมือนว่าความสัมพันธ์ระหว่างเรากับชีวิตกำลังเผชิญกับวิกฤตในปัจจุบัน ทุกสิ่งที่ปรากฏว่าเป็น "ขีดจำกัด" — เช่น ความไร้ความสามารถ ความเจ็บป่วย ความชรา ความทุกข์ทรมาน ความเปราะบาง — มักถูกมองว่าเป็นข้อบกพร่องที่ต้องแก้ไขเป็นอันดับแรก แทนที่จะมองว่าเป็นความเป็นจริงที่ช่วยให้ความเป็นมนุษย์ของเราเติบโตและเปิดรับความสัมพันธ์ ทว่า เราต้องตระหนักว่า มนุษยชาติไม่ได้เจริญงอกงามทั้งๆ ที่มีขีดจำกัด แต่บ่อยครั้งเราเติบโตผ่านขีดจำกัดเหล่านั้น แสงสว่างแห่งความเชื่อมอบมุมมองต่อความเป็นจริงที่ช่วยให้เรารับรู้ถึงสิ่งที่เราเรียกว่า "ความไม่แน่นอน" (contingency) ของสิ่งต่างๆ บนโลกนี้ แม้ว่าการพยายามบรรเทาความทุกข์ทรมานที่ฝังแน่นอยู่ในชีวิตมนุษย์จะเป็นสิ่งที่ถูกต้อง แต่การตระหนักถึงความมีจุดสิ้นสุดที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ของเราก็เป็นความรอบคอบเช่นกัน โดยรู้ว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อของคริสตชน เสนอให้เราใช้ชีวิตอยู่กับความขัดแย้งระหว่างความยิ่งใหญ่และข้อจำกัดของมนุษย์นี้ โดยไม่ทำให้มันกลายเป็นเรื่องง่ายจนเกินไป และให้เราตีความสิ่งนี้ภายใต้แสงสว่างของความสัมพันธ์ดั้งเดิมและพื้นฐานที่สุดที่เรามีต่อพระเจ้า"

119. แท้จริงแล้ว ภายในข้อจำกัดของเรานี่เองที่สิ่งต่อไปนี้ค้นพบพื้นที่ของมัน: ความเห็นอกเห็นใจ ตลอดจนความห่วงใยอย่างจริงใจต่อความต้องการของผู้อื่น; ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ที่สามารถปรากฏขึ้นได้แม้ท่ามกลางความมืดมิดและความล้มเหลว; ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและการนมัสการพระเจ้า เราเห็นสิ่งนี้ในหลายๆ ช่วงเวลาที่ขีดจำกัดของเรากลายเป็นสิ่งที่จับต้องได้: เมื่อเราเผชิญกับการถูกปฏิเสธ เมื่อเราต้องทนทุกข์จากความเจ็บป่วยหรือการสูญเสียคนที่เรารัก เมื่อเราเผชิญหน้ากับความอ่อนแอหรือความล้มเหลวของตนเอง อย่างน่าประหลาดใจ ในช่วงเวลาเช่นนั้นเองที่เราสามารถค้นพบปรีชาญาณใหม่ สัมผัสถึงความใกล้ชิดของผู้อื่นได้อย่างเป็นรูปธรรม และได้พบกับการประทับอยู่ขององค์พระผู้เป็นเจ้า

120. แม้ในยามที่เราสัมผัสขีดจำกัดในรูปแบบของความทุกข์ทรมานภายใน ปรีชาญาณของมนุษย์ก็สอนให้เราไม่ปฏิเสธหรือกดทับมันไว้ แต่ให้เราประสานมันเข้าเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต การขจัดความทุกข์ทรมานให้หมดไปอย่างสิ้นเชิง ในท้ายที่สุดย่อมหมายถึงการดับความรักและความปรารถนาลงไปด้วย ผู้ที่มีความรักและความปรารถนาย่อมไม่อาจหลีกเลี่ยงที่จะต้องเดินผ่านบททดสอบและความทุกข์ทรมาน; และเมื่อเวลาผ่านไปหลายปี เราย่อมแบกรับบทเรียนที่ทิ้งร่องรอยไว้ราวกับรอยแผลเป็น ซึ่งเป็นความทรงจำของการเดินทางที่ถูกหล่อหลอมด้วยเสรีภาพและความล้มเหลว ความฝันและความผิดหวัง ต้องขอบคุณปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบเหล่านี้นี่เอง ที่ทำให้ความมหัศจรรย์ของจิตวิญญาณเกิดขึ้นภายในตัวเรา ช่วยให้เราสัมผัสถึงความสมบูรณ์ของความเป็นมนุษย์ของเรา การละทิ้งการผจญภัยที่ทั้งน่าสลดใจและงดงามนี้ ในนามของการพยายามก้าวข้ามขีดจำกัดทั้งหมด อาจหมายถึงหลายสิ่งหลายอย่าง แต่มันจะไม่ใช่การกระทำของมนุษย์อีกต่อไป

121. ความเสื่อมทรามทางศีลธรรมของข้อจำกัดของเราในฐานะสิ่งสร้าง — นั่นคือ ความชั่วร้ายที่คอยปั่นป่วนหัวใจมนุษย์อย่างชัดเจน — ทำลายสังคมและชีวิต ซึ่งในบางครั้งก็รุนแรงถึงขั้นเป็นความไร้มนุษยธรรมอย่างที่สุด ทว่า แม้แต่การแสดงออกถึงข้อจำกัดที่น่าเจ็บปวดเหล่านี้ ก็ยังเปิดช่องทางให้กับความดีงาม แม้ในยามที่บุคคลลดทอนความเป็นมนุษย์ของตนเองและก่อให้เกิดโศกนาฏกรรม แสงสว่างดวงเล็กๆ ก็ยังคงส่องประกายอยู่ภายในมนุษยชาติ ซึ่งแสงสว่างนั้นสามารถจุดให้สว่างขึ้นใหม่ได้ด้วยพระหรรษทานของพระเจ้า บนเส้นทางแห่งการกลับใจและการคืนดี ดังที่วิกเตอร์ แฟรงเคิล (Viktor Frankl) ได้ตั้งข้อสังเกตไว้อย่างถูกต้องว่า ในช่วงเวลาแห่งความสยดสยอง "เราได้รู้จักมนุษย์ในแบบที่เขาเป็นจริงๆ ท้ายที่สุดแล้ว มนุษย์คือสิ่งมีชีวิตที่คิดค้นห้องรมแก๊สแห่งค่ายเอาชวิทซ์ (Auschwitz) ขึ้นมา; ทว่า เขาก็เป็นสิ่งมีชีวิตที่เดินเข้าไปในห้องรมแก๊สนั้นอย่างสง่าผ่าเผย พร้อมกับสวดภาวนาข้าแต่พระบิดา หรือบทเชมา อิสราเอล (Shema Yisrael) ไว้ที่ริมฝีปากด้วยเช่นกัน"

122. เมื่อเรายอมรับความมีจุดสิ้นสุดอย่างแท้จริง สิ่งนั้นไม่ได้ลดทอนคุณค่าของเราลง แต่มันเปิดโอกาสให้เรารับรู้ถึงพระพักตร์ของพระเจ้าและใบหน้าของผู้อื่น แท้จริงแล้ว เป็นเพราะเรามีประสบการณ์กับข้อจำกัด — ทั้งความเปราะบาง ความทุกข์ทรมาน และความล้มเหลว — เราจึงสามารถรับรู้ถึงศักดิ์ศรีที่ไม่อาจล่วงละเมิดได้ของทุกคน ทั้งของตัวเราเองและของผู้อื่น ในประสบการณ์เดียวกันนี้ เรายังคงมีความสามารถในการหยั่งรู้ถึงความเป็นพี่น้องที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวเราเอง และรับรู้ว่าความอยุติธรรมคือเรื่องน่าอัปยศ วัฒนธรรมและศิลปะที่แท้จริงจะคอยรักษาประกายไฟนี้ไว้ เพื่อต่อต้านการทำให้ความชั่วร้ายกลายเป็นเรื่องปกติ ด้วยเหตุนี้ ผลงานบางชิ้นจึงมีความหมายราวกับคำประกาศก: ซิมโฟนีหมายเลข 9 (Ninth Symphony) ของเบโธเฟน สามารถมองว่าเป็นความปรารถนาในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน; ภาพเขียนเกอร์นิกา (Guernica) คือการประณามการลดทอนความเป็นมนุษย์; และ ชินด์เลอร์ส ลิสต์ (Schindler’s List) คือเสียงเรียกร้องไม่ให้เราทิ้งอดีตไว้กับการลืมเลือน

123. ประวัติศาสตร์ไม่ได้ปรากฏให้เห็นเป็นเพียงแค่บันทึกของความรุนแรงที่เกิดจากมนุษย์เท่านั้น แต่ยังเป็นหลักฐานที่แสดงให้เห็นว่า มนุษยชาติมีความสามารถในการสร้างสถาบันต่างๆ เพื่อปกป้องชีวิตร่วมกันของเรา ในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา เราสามารถเห็นสิ่งนี้ได้จากความสำเร็จที่เป็นสัญลักษณ์หลายประการ: การก่อตั้งคณะกรรมการกาชาดระหว่างประเทศ (International Committee of the Red Cross) ในปี ค.ศ. 1863 ซึ่งความเป็นกลางในการปฏิบัติงานของพวกเขาช่วยให้ทุกคนได้รับการดูแลด้วยความเมตตา; กระบวนการอันยาวนานที่นำไปสู่การเลิกทาส ซึ่งไม่ได้เป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมาย แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงมโนธรรม; การก่อตั้งองค์การสหประชาชาติ (ค.ศ. 1945) และการประกาศปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (ค.ศ. 1948) ซึ่งได้กำหนดภาษาที่เป็นสากลเพื่อยืนยันถึงความเป็นสากลของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ อย่างน้อยก็ในฐานะอุดมคติร่วมกัน; และอนุสัญญาว่าด้วยผู้ลี้ภัย ค.ศ. 1951 ซึ่งตระหนักถึงหน้าที่ในการปกป้องผู้ที่หลบหนีจากการประหัตประหารและอันตราย ในแต่ละกรณีเหล่านี้ ความปรารถนาในความดีได้กลายเป็นรูปธรรมในบริบทสาธารณะ — ผ่านกฎหมาย สถาบัน และแนวปฏิบัติ — ซึ่งสามารถจำกัดการใช้อำนาจในทางที่ผิดและปกป้องผู้ที่เปราะบางได้ ทว่า พัฒนาการเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นมาโดยปราศจากการต่อต้าน ผลประโยชน์ส่วนแคบ หรือความเฉื่อยชาทางวัฒนธรรม ความก้าวหน้าทางศีลธรรมมักเกิดขึ้นผ่านการเดินทางที่ยาวนานและยากลำบาก ซึ่งบ่อยครั้งมักพบกับความพ่ายแพ้ เราเพียงแค่นึกถึงกระบวนการสันติภาพที่หยุดชะงัก หรือความล่าช้าในการดำเนินการตามข้อตกลงด้านสิ่งแวดล้อม ความเปราะบางของความสำเร็จเหล่านี้ได้เน้นย้ำให้เห็นว่า ความรับผิดชอบของผู้ที่ริเริ่มและค้ำจุนความสำเร็จเหล่านั้นมีค่าเพียงใด

124. เหตุการณ์บางอย่างทำให้เห็นชัดเจนว่า ประวัติศาสตร์สามารถเปลี่ยนแปลงได้เมื่อผู้คนให้ความสำคัญกับศักดิ์ศรีของทุกคนอย่างแท้จริง: ขบวนการเรียกร้องสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคำพยานของมาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ (Martin Luther King Jr.) หรือการยุติการแบ่งแยกสีผิว (apartheid) ในแอฟริกาใต้ หลังจากที่เนลสัน แมนเดลา (Nelson Mandela) ได้รับการปล่อยตัว และเขาตัดสินใจที่จะไม่มอบอนาคตให้กับความเกลียดชัง ในบริบทต่างๆ ผู้หญิงที่กล้าหาญและเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่จำนวนมากก็มีความโดดเด่นเช่นกัน เช่น นักบุญลอรา มอนโตยา (Saint Laura Montoya), นักบุญเทเรซาแห่งกัลกัตตา (Saint Teresa of Calcutta), โดโรธี เดย์ (Dorothy Day), มารี สกวอดอฟสกา-กูรี (Marie Skłodowska-Curie), มาเรีย มอนเตสซอรี่ (Maria Montessori), เอลิซาเบธ เอลเลียต (Elisabeth Elliot), วังการี มาไท (Wangari Maathai), เบนาซีร์ บุตโต (Benazir Bhutto) และคนอื่นๆ อีกนับไม่ถ้วนจากทุกทวีป ซึ่งความมุ่งมั่นของพวกเธอมีส่วนช่วยให้ประวัติศาสตร์มีความเป็นมนุษย์มากขึ้น

125. ควบคู่ไปกับเครื่องหมายสาธารณะเหล่านี้ ยังมีเรื่องราวที่ถูกซ่อนเร้นแต่มีความสำคัญยิ่ง เราเห็นเรื่องราวนี้ในชุมชนศาสนาที่เลือกจะไปรับใช้ในสถานที่ยากจนและอันตราย เรายังเห็นสิ่งนี้ในบรรดามรณสักขีแห่งความเป็นพี่น้องและความยุติธรรม เช่น นักบุญมักซีมีเลียน มารีย์ กอลเบ (Saint Maximilian Mary Kolbe), นักบุญออสการ์ โรเมโร (Saint Oscar Romero) และบุญราศีเอนริเก อังเกเลลลี (Blessed Enrique Angelelli); และในบรรดาผู้เป็นพยานเหล่านั้นที่ทำให้ความหวังของพระวรสารรวมถึงศักดิ์ศรีของมนุษย์กลายเป็นจริง ท่ามกลางสภาพที่โหดร้ายและมักจะไร้มนุษยธรรม เช่น ผู้น่าเคารพฟรังซิส-เซเวียร์ เหงียน วัน ถ่วน (Venerable Francis-Xavier Nguyễn Văn Thuận) เหนือสิ่งอื่นใด มันปรากฏให้เห็นในบรรดา "มรณสักขีแห่งชีวิตประจำวัน" ผู้คอยดูแล ให้การศึกษา เป็นเพื่อน และให้ความสะดวกสบายโดยไม่เรียกร้องความสนใจ เช่น พ่อแม่ พยาบาล แพทย์ อาสาสมัคร และผู้ที่คอยอยู่เคียงข้างผู้สูงอายุหรือผู้ถูกทอดทิ้ง คำพยานของพวกเขาแสดงให้เห็นว่า ความดีงามไม่ได้ก้าวหน้าไปโดยอัตโนมัติ แต่มันเรียกร้องความพากเพียร ความทรงจำ และการกลับใจภายในใจ เพื่อให้เราสามารถเริ่มต้นใหม่ได้เสมอ แม้หลังจากพบกับความพ่ายแพ้

126. การถักทอประสานกันระหว่างสถาบันที่ยุติธรรม พยานที่น่าเชื่อถือ และความซื่อสัตย์ในชีวิตประจำวันนี่เอง ที่ช่วยค้ำจุนความหวังและมอบทิศทางที่ชัดเจนให้กับความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี โดยไม่ปล่อยให้หัวใจต้องถดถอย ด้วยเหตุนี้ สังคมต้องไม่นำสิ่งใดมาแทนที่หรือพยายามก้าวข้ามมนุษยชาติ — ทั้งในความยิ่งใหญ่และในบาดแผลของมัน เราสามารถน้อมรับความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีที่ช่วยบรรเทาความทุกข์ทรมานและเปิดความเป็นไปได้ใหม่ๆ ได้ โดยมีเงื่อนไขว่า เราต้องไม่ละทิ้งแก่นแท้ของความเป็นมนุษย์ของเรา ซึ่งก็คือความสามารถในการสร้างความสัมพันธ์และความรัก สิ่งนี้นำไปสู่คำถามสำคัญ: หากมีสิ่งที่ "ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์" (more than human) อย่างแท้จริงอยู่ เราจะหามันได้จากที่ไหน? ความเชื่อคริสตชนตอบคำถามนี้โดยชี้ให้เห็นถึงความสมบูรณ์แบบ ซึ่งไม่ได้เกิดจากการยกเทคโนโลยีขึ้นเป็นพระเจ้า แต่เกิดจากพระหรรษทานของพระเจ้าที่เราได้รับในพระคริสต์

สิ่งที่ "ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์" อย่างแท้จริง: พระหรรษทานและมนุษยนิยมแบบคริสตชน
(The authentic “more than human”: grace and Christian humanism)

127. สำนวน "ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์" (more than human) ไม่ใช่ดินแดนผูกขาดของคำสัญญาทางเทคโนโลยี เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ธรรมประเพณีคริสตชนยืนกรานเสมอว่า มนุษย์ไม่ได้ถูกกักขังอยู่ภายใต้ขอบเขตของธรรมชาติของตนเอง; แต่พระเจ้าทรงเรียกมนุษย์ให้มาก้าวข้ามขีดจำกัดของตนเอง ไม่ใช่ผ่านการหลบหนีจากความเป็นจริงหรือการดูถูกข้อจำกัดของตน แต่ผ่านความสมบูรณ์ที่บรรลุได้ในความรัก ความเชื่อช่วยให้เรารับรู้ถึงการเปิดกว้างไปสู่ "สิ่งที่อยู่เบื้องหน้า" (beyond) ซึ่งมีจุดกำเนิดมาจากของประทานที่พระเจ้ามอบให้ การเปลี่ยนแปลงนี้คือการทำงานของพระจิตเจ้า ดังที่นักบุญโทมัส อไควนัส (Saint Thomas Aquinas) ทรงสอนไว้ว่า กระบวนการแห่งการยกระดับและการเปลี่ยนแปลงนี้ "เหนือกว่าความสามารถทุกประการของธรรมชาติที่ถูกสร้างขึ้น" เนื่องจากความแตกต่างอย่างไม่มีที่สิ้นสุดได้แยกธรรมชาติอันมีจุดสิ้นสุดของเรา ออกจากชีวิตของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม เราก็ยังมีความเป็นไปได้ที่จะก้าวเข้าสู่ใจกลางของชีวิตที่ไม่มีวันเหือดแห้งนั้น แม้ในขณะที่เรายังคงต้องเดินทางผ่านข้อจำกัดของโลกนี้ ผู้ที่ทำให้การก้าวข้ามนี้เป็นไปได้ จะต้องเป็นองค์ผู้ดำรงอยู่นิรันดร์ผู้ซึ่งสละพระองค์เองเท่านั้น แท้จริงแล้ว พระเจ้าเองนี่แหละที่ทรงเอาชนะความไม่สมส่วนอัน "ไร้ขีดจำกัด" นี้ ในพระองค์ การเนรมิตสร้างบุคคลมนุษย์ขึ้นใหม่จึงเกิดขึ้น "ถ้าผู้ใดอยู่ในพระคริสต์ ผู้นั้นก็เป็นสิ่งสร้างใหม่ สิ่งเก่าล่วงไป ดูเถิด สิ่งใหม่ได้เข้ามาแล้ว" (2 โครินธ์ 5:17)

128. เมื่อเราน้อมรับความเป็นไปได้ในการก้าวข้ามตัวเราเองผ่านพระหรรษทานของพระเจ้า เราไม่ได้กำลังปฏิเสธธรรมชาติของเรา และไม่ได้ทำให้เรามีความเป็นมนุษย์น้อยลง ในทางตรงกันข้าม ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงอธิบายไว้ "เราจะกลายเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์แบบ เมื่อเรากลายเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์ เมื่อเรายอมให้พระเจ้านำพาเราก้าวข้ามตัวเอง เพื่อที่เราจะบรรลุความจริงสูงสุดแห่งการดำรงอยู่ของเรา" ณ จุดนี้นี่เองที่เกิดการแยกทางอย่างเด็ดขาดจากความฝันแบบโพรมีธีอุส (Promethean dreams): สิ่งที่กอบกู้มนุษยชาติไม่ใช่ความสามารถในการพึ่งพาตนเองที่ถูกยกระดับขึ้น แต่คือความสัมพันธ์ที่คอยปลดปล่อย และความเป็นหนึ่งเดียวกันที่คอยเปลี่ยนแปลง ภายใต้แสงสว่างนี้ เทคโนโลยีที่ทำหน้าที่เพียงแค่จัดหมวดหมู่และปรับแต่งสิ่งที่มีอยู่แล้วให้ดีที่สุดนั้น แม้มันจะไม่ได้ตั้งใจ แต่ก็สามารถกลายมาเป็นอุปสรรคต่อการเปลี่ยนแปลงและการเติบโตได้ สำหรับอัลกอริทึม ข้อผิดพลาดคือตำหนิที่ต้องแก้ไข; แต่สำหรับมนุษย์ ข้อผิดพลาดสามารถเป็นตัวเร่งให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง อนาคตของบุคคลไม่ใช่สิ่งที่เราจะคำนวณได้ แต่มันขึ้นอยู่กับเสรีภาพของเขา — ซึ่งถูกยกระดับโดยพระหรรษทานที่ไม่มีวันหมดสิ้นของพระเจ้า — และขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ที่เขาบ่มเพาะขึ้นมา

นครสองแห่งและความรักสองแบบ
(Two cities and two loves)

129. มนุษยนิยมแบบคริสตชน (Christian humanism) ไม่ได้ปฏิเสธวิทยาศาสตร์หรือเทคโนโลยี แต่น้อมรับสิ่งเหล่านั้นด้วยความซาบซึ้งใจและตั้งอยู่บนความเป็นจริง พร้อมทั้งวางรากฐานของมันไว้ภายในกระแสเรียกที่สูงส่งยิ่งกว่า ความคิดสร้างสรรค์ของมนุษยชาติคือของประทานที่สามารถบรรเทาความทุกข์ทรมานและเปิดความเป็นไปได้ใหม่ๆ แต่มันจะต้องจัดระเบียบตนเองให้มุ่งไปสู่ประโยชน์ส่วนรวม ความยุติธรรม การดูแลผู้ที่เปราะบาง และสิ่งสร้างเสมอ ในแง่นี้ ทางเลือกที่แท้จริงไม่ใช่การเลือกระหว่างความกระตือรือร้นกับความหวาดกลัว แต่คือการเลือกระหว่างเส้นทางแห่งการพัฒนาสองรูปแบบ: ความก้าวหน้าที่รับใช้ปัจเจกบุคคลและชนชาติต่างๆ หรือ ความก้าวหน้าที่ทำให้พวกเขาตกอยู่ภายใต้อำนาจของกรอบความคิดแบบบ้าอำนาจ ท้ายที่สุด คำถามสำคัญยังคงเป็นคำถามที่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ทรงตั้งไว้: ปัญญาประดิษฐ์ "ทำให้ชีวิตมนุษย์บนโลกนี้ 'มีความเป็นมนุษย์มากขึ้น' ในทุกมิติของชีวิตหรือไม่? มันทำให้ชีวิตคู่ควรกับมนุษย์มากขึ้นหรือไม่?" หากคำตอบคือใช่ เราย่อมรับรู้ว่ามันคือโอกาสที่เราต้องน้อมรับอย่างมีความรับผิดชอบ บนเส้นทางแห่งการสร้างใหม่ร่วมกันอย่างอดทน ซึ่งเปรียบได้กับการบูรณะเมืองเยรูซาเล็มตามที่เล่าไว้ในหนังสือเนหะมีย์ อย่างไรก็ตาม หากอำนาจเติบโตขึ้นในขณะที่หัวใจเหี่ยวเฉาและสายสัมพันธ์ของมนุษย์หลุดลุ่ย เราก็กำลังเผชิญหน้ากับบาเบลรูปแบบใหม่ — สิ่งก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่ตระการตา แต่ในท้ายที่สุด มันกลับไปลดทอนความเป็นมนุษย์

130. การตั้งคำถามถึงเส้นทางแห่งความก้าวหน้าที่เป็นทางเลือกนี้ และวิธีที่เราตีความรวมถึงใช้ชีวิตไปกับมัน ในท้ายที่สุดแล้ว มันคือเรื่องของการตรวจสอบหัวใจของเราเอง วิธีที่เราใช้เพื่อทำความเข้าใจและกำหนดรูปแบบความสัมพันธ์ การทำงาน และสถาบันต่างๆ ในทางปฏิบัติได้เปิดเผยให้เห็นถึงคุณค่าพื้นฐานของเรา ท้ายที่สุดแล้ว ทุกสิ่งล้วนเกิดจากสิ่งที่เราหวงแหนมากที่สุด นี่คือความรักที่คอยชี้นำให้เรารู้ว่าเราเห็นคุณค่าสิ่งใดอย่างแท้จริง ทั้งในฐานะปัจเจกบุคคลและในฐานะสังคม และมันคอยกำหนดทิศทางชีวิตรวมถึงการกระทำของเรา นักบุญออกัสติน (Saint Augustine) ทรงบรรยายประวัติศาสตร์ของมนุษย์ว่าเป็นการต่อสู้ระหว่างความรักสองรูปแบบ ซึ่งก่อให้เกิดวิธีที่มนุษย์ใช้อาศัยอยู่ในโลกและใช้ชีวิตร่วมกันสองรูปแบบ — หรือที่เรียกว่า "นคร" (cities) สองแห่ง: ในด้านหนึ่ง คือความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนมนุษย์; ในอีกด้านหนึ่ง คือความรักตนเองแต่เพียงผู้เดียว "ความรักสองรูปแบบสร้างนครสองแห่ง: นครทางโลก สร้างโดยความรักตนเองจนถึงขั้นดูหมิ่นพระเจ้า; นครสวรรค์ สร้างโดยความรักต่อพระเจ้าจนถึงขั้นดูหมิ่นตนเอง" เฉกเช่นที่เคยเป็นมาตลอดประวัติศาสตร์ ความรักทั้งสองรูปแบบนี้ยังคงต่อสู้กันเพื่อแย่งชิงความยิ่งใหญ่ในหัวใจของเราในวันนี้ ยุคแห่ง AI ก็ไม่ใช่ข้อยกเว้น: การสร้างหอคอยบาเบลหรือการบูรณะเยรูซาเล็ม ล้วนเริ่มต้นขึ้นภายในใจของพวกเราแต่ละคน