ทำไมชาวคาทอลิกจึงเชื่อเรื่องสงครามที่ชอบธรรม?

สงครามที่ชอบธรรมนั้นมีอยู่จริง พันธสัญญาเดิมเต็มไปด้วยเรื่องราวของประชากรของพระเป็นเจ้าที่ต่อสู้เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระองค์ เช่น โมเสสสู้กับอียิปต์ (อพยพ 14) โยชูวาสู้กับเยรีโค (โยชูวา 6) ครอบครัวของมัทธาเทียสสู้กับชาวกรีก (1 และ 2 มัคคาบี)

องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสถามคาอินว่า 'อาแบลน้องชายของท่านอยู่ที่ไหน' เขาทูลตอบว่า 'ข้าพเจ้าไม่ทราบ ข้าพเจ้าเป็นผู้ดูแลน้องชายหรือ' ปฐมกาล 4:9

เป็นความจริงที่ว่าในฐานะคริสตชน เราถูกเรียกให้ “เอียงแก้มอีกข้างหนึ่งให้เขาตบด้วย” (มัทธิว 5:39) แต่ดังที่ข้อความอ้างอิงจากปฐมกาลข้างต้นชี้ให้เห็น เรายังเป็น “ผู้ดูแลพี่น้องของเรา” ด้วย (ปฐมกาล 4:9) เมื่อเราถูกเรียกให้เป็นผู้ดูแลพี่น้องของเรานี่เอง ที่เราสามารถหันไปพึ่งสงครามได้อย่างชอบธรรมในฐานะทางเลือกสุดท้าย ด้วยเหตุนี้เองที่พระเยซูเจ้าทรงคว่ำโต๊ะของ “คนแลกเงิน” และทรงใช้แส้ไล่พวกเขาออกจากพระวิหาร (เทียบ ยอห์น 2:13 ถึง 16)

ดังนั้น ด้วยจิตตารมณ์แห่งความรอบคอบ พระศาสนจักรจึงยืนยันถึงสิทธิอันชอบธรรมในการป้องกันตนเองและการทำสงคราม: “การป้องกันบุคคลและสังคมอย่างชอบธรรม ไม่ใช่ข้อยกเว้นของข้อห้ามในการฆาตกรรมผู้บริสุทธิ์ซึ่งถือเป็นการฆ่าโดยเจตนา” (CCC 2263)

“การป้องกันอย่างชอบธรรมไม่เพียงแต่เป็นสิทธิเท่านั้น แต่ยังเป็นหน้าที่อันหนักหน่วงสำหรับผู้ที่ต้องรับผิดชอบต่อชีวิตของผู้อื่น ความดีส่วนรวมของครอบครัวหรือของรัฐ” (CCC 2265) “รัฐบาลไม่สามารถถูกปฏิเสธสิทธิในการป้องกันตนเองตามกฎหมายได้ เมื่อความพยายามเพื่อสันติภาพทั้งหมดประสบความล้มเหลว” (GS 79,4) อันที่จริง รัฐบาลมักถูกเรียกให้ทำสงครามเพื่อความเจริญและเพื่อความดีงามของโลก

การหันไปพึ่งสงครามเป็นสิ่งที่อนุญาตได้เมื่อตรงตามเงื่อนไขต่อไปนี้ (CCC 2309; 2313 ถึง 2314; ST II-II, 64, 7)

 สาเหตุต้องมีความเป็นธรรม

 ทุกวิถีทางในการหลีกเลี่ยงสงครามหรือยุติการรุกรานต้องปรากฏชัดว่า “ไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้จริงและไม่ได้ผล”

 “ความเสียหายที่ผู้รุกรานก่อขึ้นต่อชาติหรือประชาคมนานาชาติต้องยาวนาน ร้ายแรง และแน่นอน”

 ต้องมีโอกาสแห่งความสำเร็จที่เพียงพอในการยุติการรุกรานหรือความชั่วร้ายนั้น

 การใช้อาวุธต้องเป็นไปอย่างรอบคอบ อาวุธต้องไม่ “ก่อให้เกิดความชั่วร้ายและความวุ่นวายที่ร้ายแรงยิ่งกว่าความชั่วร้ายที่ต้องการกำจัด”

 การกระทำเพื่อป้องกันตนเองหรือสงครามใดๆ ที่มุ่งเป้าไปที่การทำลายล้างเมืองทั้งเมืองอย่างไม่เลือกหน้าถือเป็นสิ่งต้องห้าม ผู้ที่ไม่ได้ร่วมรบต้องไม่ตกเป็นเป้าหมายเด็ดขาด

การก่อการร้ายเตือนเราให้ตระหนักถึงความท้าทายด้านสันติภาพที่พวกเราในฐานะคาทอลิกกำลังเผชิญอยู่ ความเป็นปรปักษ์ ความไม่เท่าเทียมทางเศรษฐกิจที่มากเกินไป การดูถูกเหยียดหยามและความหวาดระแวงต่อบุคคล รวมถึงอุดมการณ์ที่แข็งกร้าว ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของความไม่ยุติธรรมที่บ่มเพาะให้เกิดสงคราม (เทียบ อพยพ 20:2 ถึง 7) สิ่งที่จำเป็นคือการฟื้นฟูฝ่ายจิตวิญญาณทั่วโลก การฟื้นฟูที่ส่งเสริมความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความรู้สึกถึงความร่วมมือที่เป็นสากลระหว่างนานาชาติ ทุกชาติถูกเรียกให้มีจิตตารมณ์แห่งความเป็นพี่น้องกันและมีความปรารถนาเพื่อความดีส่วนรวมที่เป็นสากล โครงสร้างทางสังคม ทัศนคติ และจิตใจจะต้องเปลี่ยนแปลง (GS 83 ถึง 90) หากเราไม่น้อมรับความท้าทายเพื่อสันติภาพนี้ โลกจะเข้าสู่ยุคมืดครั้งใหม่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้ได้ชี้ให้เห็นถึงความเป็นจริงอันน่าเศร้านี้

เมื่อพระบัญญัติถูกเพิกเฉย (เทียบ อพยพ 20:2 ถึง 17) เมื่อความรักต่อเพื่อนมนุษย์และความรักต่อพระเป็นเจ้าถูกละเลย (เทียบ มัทธิว 22:37 ถึง 40) เมื่อกฎทองที่ว่าจงทำต่อผู้อื่นเหมือนที่ท่านอยากให้ผู้อื่นทำต่อท่านถูกละเลย (เทียบ มัทธิว 25:31 เป็นต้นไป) สงครามก็จะกลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

พระเป็นเจ้าทรงสร้างโลกที่มีระเบียบและกลมกลืน (เทียบ ปฐมกาล 1 และ 2) บาปทำให้ระเบียบและความกลมกลืนนี้บิดเบี้ยวไป

ทบทวนเรื่องโทษประหารชีวิตอีกครั้ง

ตรรกะเบื้องหลังสงครามที่ชอบธรรมมีความสำคัญมากต่อการทำความเข้าใจเทววิทยาเกี่ยวกับโทษประหารชีวิต

ตามธรรมประเพณี การลงโทษสำหรับการกระทำความผิดทางอาญาได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของความยุติธรรม การชดใช้กรรม การป้องปราม และการปกป้องโครงสร้างทางศีลธรรมและสังคม ด้วยวิธีนี้เองที่โทษประหารชีวิตถูกนำมาใช้ในพันธสัญญาเดิม (เทียบ ปฐมกาล 9:6 อพยพ 21:16, 22 เป็นต้นไป, 22:18 เลวีนิติ 20:10 ถึง 15, 27 24:16 ถึง 17 เฉลยธรรมบัญญัติ 17:12 21:9 ฯลฯ) หลักการสำคัญที่เกี่ยวข้องกับโทษประหารชีวิตคือการปกป้องสังคมมาโดยตลอด ไม่ว่าจะเป็นการปกป้องสังคมทางกายภาพหรือทางศีลธรรม

ในฐานะคริสตชน เราถูกเรียกให้เอียงแก้มอีกข้างหนึ่ง (มัทธิว 5:39) เมื่อเราสามารถทำได้ แต่เราก็ถูกเรียกให้เป็น “ผู้ดูแลพี่น้อง” ของเรา (ปฐมกาล 4:9) เมื่อการเอียงแก้มนั้นไม่ได้ผล ด้วยเหตุนี้เองที่พระเยซูเจ้าทรงคว่ำโต๊ะของ “คนแลกเงิน” และทรงใช้แส้ไล่พวกเขาออกจากพระวิหาร (เทียบ ยอห์น 2:13 ถึง 16)

ในการอธิบายจุดยืนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับโทษประหารชีวิต หนังสือคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกอธิบายว่า: “หากวิธีการที่ไม่ทำให้ถึงตายนั้นเพียงพอที่จะปกป้องและคุ้มครองความปลอดภัยของประชาชนจากผู้รุกราน ผู้มีอำนาจก็จะจำกัดตนเองให้ใช้วิธีการดังกล่าว เนื่องจากวิธีการเหล่านี้สอดคล้องกับสภาพความเป็นจริงของความดีส่วนรวมมากกว่า และสอดคล้องกับศักดิ์ศรีของบุคคลมนุษย์มากกว่า” (CCC 2267) กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากหลักการสำคัญเบื้องหลังความเข้าใจเรื่องความยุติธรรมในพันธสัญญาเดิมได้รับการตอบสนองโดยไม่จำเป็นต้องหันไปพึ่งโทษประหารชีวิต ก็ควรใช้วิธีการเหล่านั้นแทน

หลายคนที่อ่านข้อความในหนังสือคำสอนตอนนี้มักจะเกาหัวและกล่าวว่า: “เป็นไปได้อย่างไร นี่ไม่ใช่พระศาสนจักรที่ยืนยันและมักจะส่งเสริมโทษประหารชีวิตมาเป็นเวลาหลายศตวรรษหรอกหรือ เกิดอะไรขึ้น”

เมื่อมองแวบแรก อาจดูเหมือนมีความไม่สอดคล้องกันในคำสอนปัจจุบันของพระศาสนจักรเกี่ยวกับโทษประหารชีวิต แต่ในความเป็นจริงแล้ว คำสอนของพระศาสนจักรยังคงความสอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์

การเปลี่ยนแปลงจุดยืนของพระศาสนจักรไม่ได้เกิดจากการเปลี่ยนแปลงทางเทววิทยามากเท่ากับพัฒนาการในวิธีการปกป้องและพิทักษ์ความดีส่วนรวมของสังคม ขอย้ำอีกครั้งว่า หากหลักการสำคัญเบื้องหลังความเข้าใจเรื่องความยุติธรรมในพันธสัญญาเดิมได้รับการตอบสนองโดยไม่จำเป็นต้องหันไปพึ่งโทษประหารชีวิต ก็ควรใช้วิธีการเหล่านั้นแทน

ก่อนศตวรรษที่สิบเก้า อาชญากรที่เป็นอันตรายอย่างรุนแรงจะถูกจัดการด้วยการประหารชีวิตหรือการเนรเทศ ซึ่งโดยเนื้อแท้แล้วก็คือโทษประหารชีวิตอีกรูปแบบหนึ่งเนื่องจากสภาพความเป็นอยู่ที่โหดร้ายทารุณที่เกี่ยวข้องกับการเนรเทศ

โครงสร้างพื้นฐานของสังคมก่อนศตวรรษที่สิบเก้ายังไม่สามารถรองรับการจองจำระยะยาวได้ ดังนั้น ผู้ที่ก่อให้เกิดภัยคุกคามร้ายแรงต่อสังคม เช่น อาชญากรวิกลจริต จำเป็นต้องถูกแยกออกจากสังคมเพื่อปกป้องความดีส่วนรวม และวิธีการเดียวที่มีอยู่ในทางปฏิบัติสำหรับช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ก็คือโทษประหารชีวิต (Ives, A History of Penal Methods) ด้วยเหตุนี้เอง พระคัมภีร์จึงเต็มไปด้วยตัวอย่างของโทษประหารชีวิต

อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ พัฒนาการทางโครงสร้างและการจัดระเบียบของสังคม ตลอดจนความคิดที่รู้แจ้ง ได้นำไปสู่ความเป็นไปได้ในการจองจำบุคคลไปตลอดชีวิต ซึ่งเป็นการขจัดความชอบธรรมทางศีลธรรมสำหรับโทษประหารชีวิต ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ทรงอธิบายไว้ในสมณสาสน์พระวรสารแห่งชีวิต (Evangelium Vitae) ว่า: “ในปัจจุบัน เป็นผลมาจากการปรับปรุงอย่างต่อเนื่องในการจัดระเบียบระบบทัณฑสถาน [ความชอบธรรมสำหรับโทษประหารชีวิต] ในทางปฏิบัติแล้วแทบจะไม่มีอยู่เลย”

ความยุติธรรมที่ปราศจากความเมตตาคือความโหดร้าย ความยุติธรรมแบบคริสตชนเรียกร้องให้เราได้รับการปกป้องจากอาชญากรที่ใช้ความรุนแรง และความเมตตาแบบคริสตชนเรียกร้องให้เราให้อภัยในสิ่งที่ไม่อาจให้อภัยได้ และมีความหวังสำหรับผู้ที่สิ้นหวัง ตราบใดที่ยังมีชีวิต ย่อมมีความเป็นไปได้สำหรับการกลับใจและการเปลี่ยนวิถีชีวิต (ลูกา 23:39 ถึง 43) ความหวังมีอยู่เสมอ ความตายดับความหวังและดับความเป็นไปได้ในการกลับใจทั้งหมด หากพระเยซูเจ้าจะไม่ทรงสับสวิตช์ประหารหรือฉีดสารเคมีหยุดหัวใจใส่บุคคลใด แล้วทำไมเราจึงควรทำเช่นนั้นเล่า ปล่อยให้สังคมจองจำบุคคลที่เป็นอันตรายจนไม่สามารถควบคุมได้ไปตลอดชีวิตที่เหลือของพวกเขาเถิด และให้บรรดาผู้มีความเชื่อสวดภาวนาเพื่อการกลับใจของพวกเขา ขอให้เราระลึกไว้ว่า “ผู้ที่นำคนบาปกลับมาจากทางผิดของเขา จะช่วยวิญญาณของเขาให้รอดพ้นจากความตาย และจะลบล้างบาปมากมาย” และขอให้เราจดจำไว้เช่นกันว่า “จะมีความยินดีในสวรรค์สำหรับคนบาปเพียงคนเดียวที่กลับใจ มากกว่าความยินดีสำหรับคนชอบธรรมเก้าสิบเก้าคนที่ไม่จำเป็นต้องกลับใจ” (ยากอบ 5:20; 5:7) ประการสุดท้าย ขอให้เราระลึกถึงโจรบนไม้กางเขนที่อยู่ข้างพระเยซูเจ้า ซึ่งได้รับความรอดพ้นนิรันดรในช่วงวาระสุดท้ายของชีวิต (ลูกา 23:43)

ในสมัยโบราณ โทษประหารชีวิตเป็นสิ่งที่ยอมรับได้อย่างสมบูรณ์เพื่อการปกป้องความดีของสังคม ด้วยเหตุนี้จึงมีการนำมาใช้ในยุคพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ในสังคมยุคใหม่ที่เจริญแล้ว โทษประหารชีวิตไม่มีที่ยืนอีกต่อไป