Skip to main content
คาทอลิก ถามมา - ตอบไป

BOOK

พี่น้องชายหญิงของพระเยซู?

พี่น้องชายหญิงขององค์พระผู้เป็นเจ้าหรือ?

"เราจะเทวิญญาณแห่งพระหรรษทานและคำวิงวอนลงเหนือราชวงศ์ของดาวิดและชาวกรุงเยรูซาเล็ม พวกเขาจะมองดูผู้ที่เขาได้แทง พวกเขาจะไว้ทุกข์ให้เขาเหมือนคนไว้ทุกข์ให้บุตรคนเดียว และจะโศกเศร้าถึงเขาเหมือนคนโศกเศร้าถึงบุตรหัวปี" (ประกาศกเศคาริยาห์ เทียบ 12:10-11)

ประกาศกเศคาริยาห์เตือนเราว่าพระเมสสิยาห์ พระคริสตเจ้า พระผู้ช่วยให้รอดพ้น จะทรงเป็น "บุตรคนเดียว" และพระองค์จะทรงได้รับสิทธิพิเศษของการเป็น "บุตรหัวปี" หากพระเยซูเจ้าทรงมีพี่น้องชายหญิงร่วมสายเลือด ตามคำทำนายของเศคาริยาห์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์นี้ พระเยซูเจ้าก็ย่อมไม่สามารถทรงเป็นพระเมสสิยาห์ได้! พระนางมารีย์ทรงเป็นพรหมจารีตลอดพระชนม์ชีพ พระนางไม่มีบุตรคนอื่นใดอีกนอกจากพระเยซูเจ้า

ชาวคาทอลิกเชื่อในพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระนางมารีย์ สมญานาม "พรหมจารีเสมอ" (ever-virgin) เป็นสมญานามของพระนางมารีย์มาตั้งแต่ยุคโบราณ หากพระนางได้ให้กำเนิดผู้ใดนอกเหนือจากพระเยซูเจ้า สมญานามแต่โบราณนี้ก็คงจะสิ้นสุดลงไปแล้ว แม้แต่เสาหลักของนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลักสมัยใหม่ทั้งหมดก็ยังยืนยันถึงพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระนางมารีย์ มาร์ติน ลูเธอร์ เขียนไว้ว่า:

"เป็นข้อความแห่งความเชื่อที่ว่าพระนางมารีย์ทรงเป็นพระมารดาขององค์พระผู้เป็นเจ้าและยังคงเป็นพรหมจารี.... เราเชื่อว่าพระคริสตเจ้าประสูติมาจากครรภ์ที่ยังคงบริสุทธิ์ผุดผ่องอย่างสมบูรณ์" (Works of Luther, 6, 510)

อุลริช ซวิงลี เขียนไว้ว่า:

"ข้าพเจ้าเชื่ออย่างแน่วแน่ว่า พระนางมารีย์ ตามถ้อยคำในพระวรสาร ในฐานะหญิงพรหมจารีผู้บริสุทธิ์ได้ให้กำเนิดพระบุตรของพระเป็นเจ้าเพื่อเรา และทั้งในระหว่างการประสูติและหลังการประสูติ พระนางยังคงเป็นหญิงพรหมจารีผู้บริสุทธิ์และปราศจากมลทินตลอดไป" (Zwingli Opera, v. 1, 424)

เกิดอะไรขึ้นกับบรรดาลูกหลานชาวโปรเตสแตนต์ของพวกเขาเล่า? ในพระคัมภีร์และในประวัติศาสตร์ เราไม่เคยพบคำเรียกขานว่า "บุตรของมารีย์" (ในรูปพหูพจน์) เลย หากพระนางมารีย์มีบุตรหลายคน คำว่า "บุตรของมารีย์" ย่อมต้องถูกพบที่ใดที่หนึ่งในประวัติศาสตร์อย่างแน่นอน เมื่อพระนางมารีย์และนักบุญโยเซฟพบพระเยซูเจ้าในพระวิหารเมื่อพระองค์มีพระชนมายุสิบสองพรรษา บริบทของเหตุการณ์นั้นทำให้เห็นได้อย่างชัดเจนว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นบุตรเพียงคนเดียวของพระนางมารีย์ (ลูกา 2:41-51) ในมาระโก 6:3 เราได้รับการเตือนว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็น "บุตรของมารีย์" (the son of Mary) และไม่ใช่ "บุตรคนหนึ่งของมารีย์" (a son of Mary)

แล้วเราจะตอบกลับข้อความที่ยกมาอ้างอิง เช่นในมัทธิว 12:46, มาระโก 3:31-35; 6:3, ยอห์น 7:5, กิจการ 1:14, ใน 1 โครินธ์ 9:5 และกาลาเทีย 1:19 อย่างไร? และเราจะตอบสนองต่อคำว่าพี่น้องที่มาจากคำว่า adelphoi ซึ่งแปลว่า "จากครรภ์เดียวกัน" อย่างไร? ประการแรก คำว่า "พี่น้อง" (brother) ในภาษาอังกฤษของเรามาจาก "ผู้ที่มีบิดามารดาเดียวกัน" ทว่าเราก็ใช้คำว่าพี่น้องในความหมายที่กว้างกว่านั้น (เช่น "พี่น้องร่วมรบ" หรือ brothers in arms) ประการที่สอง เมื่อตีความพระคัมภีร์ เราต้องเข้าใจคำว่า "พี่น้อง" ในแบบเดียวกับที่ผู้คนในสมัยของพระเยซูเจ้าเข้าใจคำนี้ เมื่อเราทำเช่นนี้ การใช้คำว่า "พี่น้อง" ก็จะกระจ่างชัดขึ้น ในวัฒนธรรมยิวโบราณสมัยพระเยซูเจ้า ไม่มีคำศัพท์เฉพาะสำหรับเรียกลูกพี่ลูกน้อง ลุง น้า อา ญาติสนิท และอื่นๆ คำว่า "พี่น้อง" จึงถูกนำมาใช้สำหรับความสัมพันธ์ทั้งหมดเหล่านี้ นี่คือเหตุผลที่คำว่า "พี่น้อง" ในพันธสัญญาใหม่ถูกใช้มากกว่า 105 ครั้ง และคำว่า "พี่น้องทั้งหลาย" ถูกใช้มากกว่า 220 ครั้ง

ในพันธสัญญาเดิม หรือที่เรารียกว่าพระคัมภีร์ฮีบรู พี่น้องชายหญิงมักหมายถึงเครือญาติที่ใกล้ชิด พี่น้องในความหมายของกลุ่มชนเซมิติก (Semitic) สามารถหมายถึงหลานชาย หลานสาว ลูกพี่ลูกน้อง พี่น้องต่างบิดาหรือมารดา ฯลฯ (เทียบ ปฐมกาล 13:8; 14:14-16; 29:15, เลวีนิติ 10:4 เป็นต้น) ตัวอย่างเช่น เมื่อเราดูที่ต้นฉบับภาษาฮีบรูและแม้แต่ฉบับแปลภาษาอังกฤษที่ดีกว่า เราจะพบสิ่งต่อไปนี้: โลทถูกบรรยายว่าเป็นพี่น้องของอับราฮัม ทว่าโลทเป็นบุตรของฮาราน (เทียบ ปฐมกาล 14:14) โลทเป็นหลานชายของอับราฮัม ยาโคบถูกเรียกว่าเป็นพี่น้องของลาบัน ทว่าลาบันเป็นลุงของเขา (ปฐมกาล 29:15) เมื่อเราดูที่เฉลยธรรมบัญญัติ 23:7-8 และเยเรมีย์ 34:9 เราจะสังเกตเห็นว่าคำเรียกขานว่าพี่น้องถูกใช้ในความหมายของบุคคลที่มีวัฒนธรรมหรือภูมิหลังของชาติเดียวกัน เมื่อเราดูที่ 2 ซามูเอล 1:26 และ 1 พงศ์กษัตริย์ 9:13 เราจะสังเกตเห็นว่าคำว่าพี่น้องถูกใช้ในความหมายของเพื่อน และเมื่อเราดูที่อาโมส 1:9 เราจะเห็นว่าคำว่าพี่น้องถูกใช้ในความหมายของพันธมิตร

พันธสัญญาใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่านี่คือความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับคำว่าพี่น้องชายหญิงเมื่ออ้างอิงถึงพระนางมารีย์ ตัวอย่างเช่น ยากอบและโยเซฟถูกเรียกว่า "พี่น้องของพระเยซู" แต่เมื่อตรวจสอบในพระคัมภีร์ เราจะเห็นว่าสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ เพราะยากอบและโยเซฟ "เป็นบุตรของมารีย์อีกคนหนึ่ง ผู้เป็นศิษย์ของพระคริสตเจ้า" ซึ่งนักบุญมัทธิวเจาะจงเรียกว่า "มารีย์อีกคนหนึ่ง" ซึ่งก็คือมารีย์ภรรยาของเคลโอปัส (ยอห์น 19:25) (มัทธิว 13:55; 28:1; เทียบ มัทธิว 27:56) ในหนังสือกิจการอัครสาวก เมื่อเปโตรกล่าวกับ "พี่น้องหนึ่งร้อยยี่สิบคน" [adelphon] (กิจการ 1:15 เป็นต้นไป) แน่นอนว่าท่านไม่ได้กำลังพูดกับพี่น้องร่วมสายเลือดหนึ่งร้อยยี่สิบคน! ในกิจการ 22:7 เพื่อนคริสตชนถูกเรียกว่า "พี่น้อง" หรือ "adelphon" และผู้นำชาวยิวก็ถูกเรียกว่า "พี่น้อง" หรือ "adelphon" เช่นกัน คำว่า adelphoi ในภาษากรีกมีความหมายกว้าง เช่นเดียวกับความเข้าใจในภาษาอังกฤษ และอันที่จริงในโลกยุคโบราณ คำนี้มีความหมายกว้างยิ่งกว่านี้เสียอีก!

ขอย้ำอีกครั้งว่า ไม่มีที่ใดในพันธสัญญาใหม่เลยที่มีคำเรียกขานว่า "บรรดาบุตรของมารีย์" ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเราได้ยินว่า "พวกพี่น้อง" ได้แนะนำและตักเตือนพระเยซูเจ้า (เช่น ยอห์น 7:3-4; มาระโก 3:21) แนวคิดที่ว่าคนเหล่านั้นเป็นพี่น้องร่วมสายเลือดของพระเยซูเจ้าจึงกลายเป็นเรื่องที่ไร้สาระยิ่งขึ้นไปอีก เนื่องจากในวัฒนธรรมยิว น้องชายจะไม่ไปตักเตือนพี่ชาย! ไม่ใช่เรื่องแปลกประหลาดที่จะเรียกผู้ที่ไม่ได้เป็นญาติกับเราว่าพี่น้อง แม้แต่ในปัจจุบันนี้ในหลายๆ นิกายของโปรเตสแตนต์ ผู้คนก็ชอบเรียกตนเองว่าเป็นพี่น้องในความเชื่อ ทว่าพวกเขาก็ไม่ใช่พี่น้องร่วมสายเลือดจริงๆ พวกเขาเป็นเพื่อนสนิทในพระกายของพระคริสตเจ้า ดังที่พระเยซูเจ้าทรงกล่าวถึงด้วยพระองค์เองว่าเรา "ล้วนเป็นพี่น้องกัน" (มัทธิว 23:8)

ตัวอย่างอื่นๆ ของการใช้คำว่าพี่น้องในความหมายที่ไม่ใช่ครอบครัวสามารถเห็นได้ในข้อความต่อไปนี้: ในโรม 14:10, 21 เราอ่านพบว่า "แล้วทำไมท่านจึงตัดสินพี่น้องของท่าน?" "เป็นการดีกว่าที่จะไม่...ทำสิ่งใดที่จะเป็นเหตุให้พี่น้องของท่านต้องสะดุด" ใน 1 โครินธ์ 5:11 เราอ่านพบว่า "บัดนี้ข้าพเจ้าเขียนมาบอกท่านว่า อย่าคบหาสมาคมกับผู้ใดที่ได้ชื่อว่าเป็นพี่น้อง แต่ยังประพฤติผิดทางเพศ เป็นคนโลภ..." ใน 2 โครินธ์ 8:18 เราอ่านพบว่า "เราได้ส่งพี่น้องคนหนึ่งซึ่งได้รับคำชมเชยจากทุกพระศาสนจักรในเรื่องการประกาศพระวรสารมาพร้อมกับเขาด้วย" ใน 1 เธสะโลนิกา 4:6 เราอ่านพบว่า "อย่าล่วงเกินหรือเอาเปรียบพี่น้องในเรื่องนี้" ใน 1 ยอห์น 3:17 เราอ่านพบว่า "ถ้าผู้ใดมีทรัพย์ศฤงคารในโลกนี้ และเห็นพี่น้องของตนขัดสน แต่ยังปิดใจไม่ยอมสงสารเขา ความรักของพระเป็นเจ้าจะดำรงอยู่ในผู้นั้นได้อย่างไร?" ใน 1 ยอห์น 4:20 เราอ่านพบว่า "ถ้าผู้ใดกล่าวว่า 'ข้าพเจ้ารักพระเป็นเจ้า' แต่เกลียดชังพี่น้องของตน ผู้นั้นก็เป็นคนพูดมุสา" และรูปแบบนี้ก็มีปรากฏอยู่เรื่อยไป อันที่จริง เปาโลใช้คำเรียกขานว่า "พี่น้อง" ในพระคัมภีร์ถึง 97 ข้อ

อีกประเด็นหนึ่งที่ต้องพิจารณาคือประเด็นของวลีที่เราพบในลูกา 2:7 ซึ่งพระเยซูเจ้าทรงถูกกล่าวถึงว่าเป็น "บุตรหัวปี" (firstborn) ในภาษาอังกฤษ คำว่าบุตรหัวปีย่อมบอกเป็นนัยถึงการเกิดของบุตรคนอื่นๆ ตามมา; อย่างไรก็ตาม ในสมัยของพระเยซูเจ้า คำว่า "บุตรหัวปี" ไม่ได้มีความหมายแฝงเช่นนั้น ตัวอย่างเช่น ในพันธสัญญาเดิม สดุดี 89:27 ดาวิดถูกเรียกว่าเป็น "บุตรหัวปี" ทว่าเขาเป็นบุตรคนที่แปดของเจสซี (1 ซามูเอล 16) ในหนังสือปฐมกาลแห่งพันธสัญญาเดิม (43:33) เราอ่านพบว่าโยเซฟถูกเรียกว่า "บุตรหัวปี" ทว่าสิ่งนี้ไม่สามารถตีความตามความหมายสมัยใหม่ของบุตรหัวปีได้ เนื่องจากโยเซฟเป็นหนึ่งในบุตรที่อายุน้อยที่สุดของปฐมบิดายาโคบ (เขาเป็นบุตรหัวปีของราเชล ไม่ใช่เลอาห์) ในหนังสืออพยพ โมเสสเตือนฟาโรห์ว่า เพราะความดื้อรั้นของเขา "บุตรหัวปีทุกคนในแผ่นดินอียิปต์จะต้องตาย" (อพยพ 11:5) เห็นได้ชัดว่าไม่ได้มีความหมายแฝงใดๆ ถึงบุตรคนที่สอง (อีกประการหนึ่งคือในโลกยุคโบราณ คำว่า "บุตรหัวปี" มักมีความหมายแฝงว่า บุตรคนเดียว) บุตรชายหัวปีจะต้องได้รับการไถ่ถอนภายในสี่สิบวัน (อพยพ 34:20) ย่อมไม่มีทางรู้ได้เลยว่าจะมีบุตรคนอื่นๆ เกิดตามมาอีกหรือไม่!

คำว่า "บุตรหัวปี" เป็นคำศัพท์ทางกฎหมายเป็นหลัก ซึ่งเป็นคำที่บ่งบอกถึงสิทธิและสิทธิพิเศษ (เช่น ปฐมกาล 27; อพยพ 13:2; กันดารวิถี 3:12-13; 18, 15-16; เฉลยธรรมบัญญัติ 21:15-17) ตัวอย่างเช่น คำว่า "บุตรหัวปี" มักหมายถึงบุตรที่เป็นผู้เบิกครรภ์ของมารดา โดยไม่มีความหมายแฝงอื่นใดเพิ่มเติม (อพยพ 13:2; กันดารวิถี 3:12) บางครั้งก็หมายถึงผู้ที่เป็นคนพิเศษ ผู้ที่ได้รับการชำระให้ศักดิ์สิทธิ์ (อพยพ 34:20) ตามธรรมบัญญัติของโมเสส บุตรหัวปีชาวยิวทุกคนจะต้องถูกนำไปถวายในพระวิหารแด่พระเป็นเจ้าเพื่อเป็นการขอบพระคุณ (เทียบ ลูกา 2:22 เป็นต้นไป) ความเป็นจริงข้อนี้ไม่ได้หมายความว่าบิดามารดาของบุตรหัวปีผู้นี้ ซึ่งถูกนำมาถวายในพระวิหาร จะต้องมีบุตรคนที่สองหรือบุตรคนอื่นๆ ตามมา! อีกคำอธิบายหนึ่งสำหรับคำว่า "บุตรหัวปี" มาจากบริบทของเรื่องราวในวัยเด็กทั้งหมด (1:5 ถึง 2:52) บุตรหัวปีในบริบทนี้เป็นการอ้างอิงถึงพระเยซูเจ้าในฐานะ "บุตรหัวปีของพระเป็นเจ้า" (เทียบ โคโลสี 1:15, 18; ฮีบรู 1:6; วิวรณ์ 1:5) พระเยซูเจ้าทรงเป็น "บุตรหัวปี" ของสรรพสิ่งสร้างทั้งปวง (โคโลสี 1:15)

บางคนชอบอ้างถึงมัทธิว 1:25 ซึ่งใช้วลีที่ว่า "จนกว่านางจะให้กำเนิดบุตรชาย" พวกเขาสรุปความเอาเองว่าคำว่า "จนกว่า" บ่งบอกถึงการมีบุตรหลังจากที่พระเยซูเจ้าประสูติ อีกครั้งหนึ่งที่เราต้องดูว่าคำๆ นี้ถูกเข้าใจอย่างไรในสมัยของพระเยซูเจ้า ไม่มีการบอกเป็นนัยถึงความสัมพันธ์ฉันสามีภรรยาจากการใช้คำนี้ มันเป็นวลีทั่วไปในยุคนั้นซึ่งไม่มีความหมายแฝงใดๆ เกี่ยวกับการให้กำเนิดบุตรในภายหลัง คำว่า "จนกว่า" ในภาษากรีกโบราณคือคำประสม heos-hou คำประสมนี้ไม่ได้บ่งบอกถึงเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นตามมาในภายหลัง ตัวอย่างเช่น ในลูกา 1:80 ยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง ถูกพระเป็นเจ้าเรียกให้อยู่ในถิ่นทุรกันดาร "จนกว่าจะถึงวันที่ท่าน [พระเมสสิยาห์] แสดงองค์แก่อิสราเอล" ทว่ายอห์นก็ยังคงอยู่ในถิ่นทุรกันดารหลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงแสดงองค์แก่อิสราเอล และแม้หลังจากที่พระเยซูเจ้าเริ่มโปรดศีลล้างในแม่น้ำจอร์แดนแล้วก็ตาม—มีเพียงการถูกทหารของกษัตริย์เฮโรดจับกุมเท่านั้นที่ทำให้ท่านเลิกอยู่ในถิ่นทุรกันดาร ในกิจการ 25:21 เปาโลต้องถูกจองจำ "จนกว่า" (heos-hou) ท่านจะถูกส่งไปเฝ้าซีซาร์ ทว่าหนังสือกิจการอัครสาวก (เทียบ 28:20) ก็ยังคงแสดงให้เห็นว่าเปาโลถูกควบคุมตัวไว้แม้หลังจากที่ท่านได้เข้าเฝ้าซีซาร์แล้วก็ตาม ในพระคัมภีร์ฉบับเซปตัวจินต์ (Septuagint) ของอิสยาห์ 46:4 พระเป็นเจ้าตรัสว่า: "เราคือพระเป็นเจ้าจนกว่าเจ้าจะชราภาพ" พระเป็นเจ้าทรงหยุดดำรงอยู่เมื่ออิสยาห์ชราภาพหรือไม่? ไม่ใช่เลย! เมื่อพระบิดาเจ้าตรัสกับพระบุตรของพระองค์ว่า "จงนั่งเบื้องขวาของเราจนกว่าเราจะทำให้ศัตรูของท่านเป็นแท่นวางเท้าของท่าน" พระองค์ย่อมไม่ได้ทรงหมายความว่าพระบุตรจะไม่ประทับเบื้องขวาของพระองค์อีกต่อไปเมื่อศัตรูถูกสยบลงแล้ว? ในฉบับเซปตัวจินต์ของเพลงสดุดี 111:8 ซึ่งเป็นฉบับที่คริสตชนยุคแรกใช้ เราอ่านพบเกี่ยวกับชายผู้มีจิตใจแน่วแน่และ "จะไม่หวาดกลัวจนกว่า (hous-hou) เขาจะมองลงมาที่ศัตรูของตน" เห็นได้ชัดว่าชายผู้นี้จะไม่ได้หวาดกลัวขึ้นมาอย่างกะทันหันหลังจากพิชิตศัตรูของตนได้ หากจะมีสิ่งใดเกิดขึ้น เขาก็คงจะหวาดกลัวก่อนที่จะมีชัยเหนือศัตรูเสียมากกว่า ใน 2 เปโตร 1:19 เปโตรเตือนผู้มีความเชื่อให้รักษาหน้าที่ต่อพระเป็นเจ้าจนกว่า (hous-hou) "รุ่งอรุณจะทอแสงและดาวรุ่งจะขึ้นในจิตใจของท่าน" หากคำว่า "จนกว่า" มีความหมายแฝงมากกว่านั้น เปโตรก็คงกำลังกล่าวว่าเมื่อดาวรุ่งทอแสง เราก็สามารถลืมพระวาจาของพระเป็นเจ้าได้เลย

คำว่า "จนกว่า" อีกคำหนึ่งที่ใช้ในพระคัมภีร์คือ heos ในมัทธิว 28:20 พระเยซูเจ้าทรงเตือนผู้มีความเชื่อว่าพระองค์จะสถิตกับพวกเขาจนกว่า (heos) จะสิ้นพิภพ นั่นหมายความว่าเมื่อสิ้นโลกแล้ว พระเยซูเจ้าซึ่งเป็นพระเป็นเจ้า จะทรงสูญสลายไปหรือ? เห็นได้ชัดว่าไม่! ใน 1 โครินธ์ 15:25 เปาโลกล่าวว่าพระคริสตเจ้าจะทรงครองราชย์เป็นกษัตริย์จนกว่า (heos) พระองค์จะทรงวางศัตรูไว้ใต้พระบาทของพระองค์ พระองค์จะทรงเลิกครองราชย์เป็นกษัตริย์เมื่อทรงมีชัยเหนือศัตรูงั้นหรือ? ใน 1 ทิโมธี 4:13 เราได้ยินเปาโลตักเตือนทิโมธีให้เทศน์สอนและสั่งสอนความเชื่อจนกว่า (heos) เปาโลจะมาถึง นั่นหมายความว่าเมื่อเปาโลมาถึง ทิโมธีจะไม่เทศน์สอนความเชื่ออีกเลยหรือ? เห็นได้ชัดว่าทิโมธียังคงเทศน์สอนความเชื่อต่อไปแม้หลังจากที่เปาโลมาถึงแล้ว คำว่า "จนกว่า" ไม่มีความหมายแฝงอื่นๆ ในภาษากรีกสมัยพระเยซูเจ้า จุดประสงค์ของข้อ 25 คือการเน้นย้ำว่าโยเซฟไม่มีส่วนเกี่ยวข้องใดๆ กับการประสูติของพระเยซูเจ้าเลย

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งที่ทรงพลังที่สุดสำหรับพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์นั้นพบได้ที่เชิงกางเขน

เมื่อพระเยซูเจ้าทรงเห็นพระมารดาและศิษย์ที่พระองค์ทรงรักยืนอยู่ใกล้ๆ จึงตรัสกับพระมารดาว่า “หญิงเอ๋ย นี่คือบุตรของท่าน” แล้วพระองค์ตรัสกับศิษย์ [ยอห์น] ว่า “นี่คือมารดาของท่าน” และตั้งแต่นั้นมา ศิษย์ผู้นั้นก็รับพระนางไปอยู่ที่บ้านของตน (ยอห์น 19:26-27)

มันเป็นเรื่องที่ไร้เหตุผลอย่างสิ้นเชิงที่พระเยซูเจ้าจะทรงมอบพระมารดาของพระองค์ให้กับอัครสาวกยอห์น หากมีพี่ชายหรือน้องชาย หรือพี่สาวหรือน้องสาวอยู่ด้วย ท่านจะไม่ฝากฝังมารดาของท่านไว้กับพี่น้องของท่านหรือ? และผู้เป็นมารดาจะทอดทิ้งบุตรของตนเองเพื่อไปเป็นมารดาของคนอื่นหรือ? ดังที่ อธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (ราว ค.ศ. 295) กล่าวไว้ว่า:

หากพระนางมารีย์มีบุตรคนอื่นๆ พระผู้ช่วยให้รอดคงจะไม่ทรงเพิกเฉยต่อพวกเขาและฝากฝังพระมารดาของพระองค์ไว้กับผู้อื่น และพระนางก็คงจะไม่กลายเป็นมารดาของผู้อื่น พระนางคงจะไม่ละทิ้งคนของตนเองไปอยู่กับคนอื่น เพราะทรงทราบดีว่าการที่สตรีจะละทิ้งสามีและบุตรของตนนั้นเป็นสิ่งที่ไม่สมควร แต่เนื่องจากพระนางทรงเป็นพรหมจารี และเป็นพระมารดาของพระองค์ พระเยซูเจ้าจึงทรงมอบพระนางให้เป็นมารดาแก่ศิษย์ของพระองค์ แม้ว่าพระนางจะไม่ใช่มารดาที่แท้จริงของยอห์นก็ตาม ทั้งนี้เพราะความบริสุทธิ์แห่งความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของเขา และเพราะพรหมจรรย์อันบริสุทธิ์ผุดผ่องของพระนาง (De virginitate, in Le Museon 42: 243-44)

ในมัทธิวบทที่ 15 พระเยซูเจ้าทรงประณามชาวฟาริสีเรื่องกฎ "โกระบาน" ซึ่งเป็นกฎที่อนุญาตให้บุตรหลานหลีกเลี่ยงการดูแลบิดามารดาของตน พระเยซูเจ้าคงไม่มีพี่น้องที่จะละเลยการดูแลพระนางมารีย์อย่างแน่นอน

ด้วยเหตุนี้ พระนางมารีย์จึงทรงเป็น "พรหมจารีเสมอ" ดังที่พระศาสนจักรได้เรียกขานพระนางมาตั้งแต่จุดเริ่มต้นของเวลา เป็นเรื่องสำคัญที่ความเชื่อนี้ได้รับการยึดถืออย่างกว้างขวางในระดับสากล จนกระทั่งเพิ่งเริ่มถูกตั้งคำถามในปี ค.ศ. 380 เมื่อชายที่ชื่อ เฮลวิเดียส (Helvidius) มองว่า "พี่น้องชายหญิง" คือพี่น้องชายหญิงจริงๆ นักบุญเจโรม ผู้แปลพระคัมภีร์จากภาษาต้นฉบับเป็นภาษาละติน รู้สึกว่าการตีความของเฮลวิเดียสช่างน่าขันสิ้นดีจนไม่คุ้มค่าที่จะให้ความเห็นใดๆ เลย

ไม่มีบุตรคนใดของพระนางมารีย์นอกจากพระเยซูเจ้า...

ออริเจน (ราว ค.ศ. 250)
Commentary of John I:4; PG 14, 32; GCS 10, 8-9.

• • •

BOOK