
ในช่วงสหัสวรรษที่สอง พระศาสนจักรตะวันตกประสบปัญหาความแตกแยกของความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างเทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิต การพัฒนาทางสังคมและการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมหลายประการมีส่วนทำให้เกิดการแยกจากกันที่น่าเศร้านี้ การเติบโตของวิทยาศาสตร์นำวิธีการเชิงประจักษ์เข้ามาสู่การค้นหาความจริงมากขึ้น มหาวิทยาลัยเข้ามาแทนที่อารามในฐานะสถานที่หลักสำหรับการตั้งคำถามทางเทววิทยา การนำปรัชญาของอริสโตเติลเข้ามาในยุโรปกระตุ้นให้นักเทววิทยาใช้วิธีการและหมวดหมู่ทางปรัชญามากขึ้น การล่มสลายของอาณาจักรคริสตชน (Christendom) และการขยายตัวของเมืองที่เพิ่มขึ้น นำความแตกแยกมาสู่ชีวิตประจำวันของคนธรรมดามากขึ้น ยุคเรืองปัญญา (Enlightenment) ในศตวรรษที่ 18 ซึ่งยกย่องเหตุผล ได้นำกระแสของความมีเหตุผลและความสงสัยเข้ามาสู่งานทางเทววิทยา เพื่อเป็นการตอบโต้ ขบวนการโรแมนติกมีแนวโน้มที่จะให้ความสำคัญกับความรู้สึกและอารมณ์จนสูญเสียเหตุผลไป ยุคเรืองปัญญาในอเมริกาทำให้แนวคิดเรื่องพระเจ้าแบบลัทธิเทวนิยม (Deism) เป็นที่นิยม และส่งเสริมศาสนาเชิงจริยธรรมที่แยกออกจากองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงอยู่เหนือธรรมชาติในพันธสัญญาใหม่ ลัทธิปัจเจกนิยมในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเฟื่องฟูในสหรัฐอเมริกา ทำให้ความรู้สึกเป็นชุมชนซึ่งจำเป็นต่อความเชื่อที่บูรณาการอ่อนแอลง ความคิดแบบบริโภคนิยมในศตวรรษที่ 20 คุกคามที่จะเปลี่ยนศาสนาให้เป็นสินค้าที่รับประกันการเติมเต็มในทันที
ปีเตอร์ อาเบลาร์ด
เราเห็นลางบอกเหตุของความแตกแยกระหว่างเทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิตในช่วงต้นสหัสวรรษที่สองในผลงานของ ปีเตอร์ อาเบลาร์ด (ค.ศ. 1079–1142) อาเบลาร์ดเป็นอาจารย์ที่ได้รับความนิยมอย่างมากที่มหาวิทยาลัยปารีส เขาดึงดูดนักศึกษาจำนวนมาก ทำให้เขามีคุณสมบัติเป็นหนึ่งในบุคคลผู้ก่อตั้งมหาวิทยาลัย เขามีชื่อเสียงมากที่สุดจากเรื่องราวความรักของเขากับนักศึกษาคนหนึ่งชื่อ เอลอยส์ (Heloise) และจดหมายที่พวกเขาเขียนติดต่อกันหลังจากที่พวกเขาถูกแยกจากกัน อาเบลาร์ดเป็นนักปรัชญาที่มีความเชี่ยวชาญในผลงานของอริสโตเติลเกี่ยวกับตรรกวิทยา เขาให้ความสำคัญกับข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลต่อความเชื่ออย่างจริงจัง และเขาต้องการนำวิธีการสืบเสาะแบบวิภาษวิธี (Dialectical) มาใช้ในการศึกษาข้อคำสอนของคริสตชน ความปรารถนาอันแรงกล้าของเขาคือการสังเคราะห์เหตุผลและความเชื่อเข้าด้วยกัน แต่ในกระบวนการนั้นเขาได้ช่วยเปลี่ยนเทววิทยาให้เป็นงานที่มีเหตุผลมากขึ้น ซึ่งสามารถแยกออกจากชีวิตฝ่ายจิตได้ เป็นที่ชัดเจนว่า อาเบลาร์ดตระหนักถึงความสำคัญของความรู้สึกของมนุษย์ และเขารู้จักการต่อสู้ทางชีวิตฝ่ายจิตจากภายใน เขาไม่ได้ตั้งใจที่จะแยกชีวิตฝ่ายจิตออกจากเทววิทยา แต่วิธีการที่สร้างสรรค์ของเขาต่อวิธีการทางเทววิทยากลับส่งผลที่ไม่ได้ตั้งใจนั้นเมื่อเวลาในสหัสวรรษดำเนินไป
โทมัส อไควนัส
เพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายที่อาจเกิดขึ้นนี้ นักบุญโทมัส อไควนัส (ค.ศ. 1225–1274) ได้สร้างการสังเคราะห์ข้อคำสอนคริสตชนอันยิ่งใหญ่ในหนังสือ Summa Theologiae ของท่าน หนังสือเล่มนี้ยังคงเป็นตัวอย่างคลาสสิกของเทววิทยาที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างเป็นระบบเพื่อรับใช้ชีวิตคริสตชน โทมัสเกิดใกล้กับเมืองอควิโน (Aquino) ซึ่งอยู่กึ่งกลางระหว่างกรุงโรมและเมืองเนเปิลส์ ท่านเป็นลูกชายคนสุดท้องในครอบครัวขุนนาง เมื่อท่านอายุประมาณหกขวบ พ่อแม่ของท่านส่งท่านไปที่อารามมอนเตคาสสิโน (Monte Cassino) เพื่อรับการศึกษาจากบรรดานักบวชเบเนดิกติน เมื่ออายุประมาณสิบห้าปี ท่านศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยเนเปิลส์ ที่นั่นท่านมีโอกาสอันยิ่งใหญ่ในการศึกษาผลงานของอริสโตเติล เมื่อท่านอายุสิบเก้าปี โทมัสได้ตัดสินใจครั้งสำคัญเพื่อเข้าร่วมคณะนักบวชโดมินิกันที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ท่านไม่เพียงแต่ต้องการไตร่ตรองความจริงของคริสตชนในสภาพแวดล้อมของอารามเท่านั้น แต่ท่านยังต้องการสื่อสารผลการศึกษาของท่านให้ผู้อื่นที่แสวงหาความจริงได้รับรู้ด้วย ในการตัดสินใจครั้งนี้ ซึ่งขัดต่อความประสงค์ของครอบครัวที่หวังว่าวันหนึ่งท่านจะเข้ารับตำแหน่งอันทรงอำนาจในฐานะอธิการอาราม (Abbot) ของมอนเตคาสสิโน ท่านได้เตรียมเวทีสำหรับอาชีพของท่านในฐานะอาจารย์มหาวิทยาลัย ท่านเริ่มอาชีพการสอนเมื่ออายุยี่สิบห้าปีที่มหาวิทยาลัยปารีส ซึ่งเป็นศูนย์กลางอันยิ่งใหญ่ของความตื่นตัวทางสติปัญญาที่ถูกขับเคลื่อนโดยการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมอย่างมหาศาล สังคมเมืองที่เพิ่งเกิดใหม่ซึ่งสร้างขึ้นจากการค้ากำลังเข้ามาแทนที่ระบบศักดินาเกษตรกรรมแบบดั้งเดิม การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามกำลังคุกคามคริสตศาสนา สถาปนิกกำลังสร้างโบสถ์และอาสนวิหาร เช่น นอเทรอดาม ในรูปแบบสถาปัตยกรรมกอทิก (Gothic) แทนที่จะเป็นรูปแบบโรมาเนสก์ (Romanesque) แบบดั้งเดิม มหาวิทยาลัยซึ่งมีทรัพยากรและเสรีภาพมากกว่ากำลังเข้ามาแทนที่อารามในฐานะศูนย์กลางหลักของการเรียนรู้ ความคิดของอริสโตเติลกำลังได้รับความนิยมมากขึ้นและเป็นที่ถกเถียงมากขึ้น
เพื่อเป็นเกียรติแก่ท่านอย่างยั่งยืน โทมัส อไควนัส ยินดีรับความท้าทายในการบูรณาการการเรียนรู้ใหม่นี้เข้ากับกรอบแนวคิดคริสตชน ท่านดำเนินรอยตามแบบอย่างของนักบุญอัลเบิร์ตผู้ยิ่งใหญ่ (Albert the Great) ผู้เป็นอาจารย์ของท่าน โดยท่านมีมุมมองเชิงบวกต่อปรัชญาของอริสโตเติลที่น่าสงสัย และท่านใช้มันอย่างชาญฉลาดในการพัฒนาบทสรุปข้อคำสอนคริสตชนอันเชี่ยวชาญของท่าน โดยสัญชาตญาณและการออกแบบ อไควนัสเป็นนักเทววิทยามากกว่านักปรัชญา เทววิทยาแบบดั้งเดิมของนักบุญออกัสตินให้วิสัยทัศน์ที่อยู่เหนือธรรมชาติแก่ท่าน ซึ่งโอบกอดและแก้ไขหมวดหมู่และข้อมูลเชิงลึกของอริสโตเติล การสอนเทววิทยาในสภาพแวดล้อมของมหาวิทยาลัยกระตุ้นให้อไควนัสนำระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ใหม่มาใช้ ท่านเขียนบทอธิบายพระคัมภีร์เหมือนที่บรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักรในอดีตได้ทำ และท่านสร้างรากฐานการไตร่ตรองของท่านในการภาวนาเหมือนนักเทววิทยาในอาราม แต่อไควนัสก็เขียนเทววิทยาเชิงวิทยาศาสตร์เช่นกัน ซึ่งใช้การให้เหตุผลเชิงตรรกะและหมวดหมู่ทางปรัชญาภายในกรอบของคริสตชน เพื่อตอบคำถามในยุคสมัยของท่าน ในฐานะนักเทววิทยาคริสตชนที่มุ่งมั่น โทมัสมีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะสื่อสารข้อคำสอนคริสตชนในรูปแบบที่เป็นหนึ่งเดียวและสอดคล้องกัน ซึ่งผู้คนในยุคสมัยของท่านสามารถเข้าใจและเชื่อถือได้ ตามความเห็นของอไควนัส เทววิทยาคือวิทยาศาสตร์ที่มีผลแตกแขนงในเชิงปฏิบัติ เทววิทยาคือปรีชาญาณที่ได้รับมาซึ่งคอยนำทางชีวิตคริสตชน เทววิทยาเสนอความรู้จากพระเจ้าซึ่งสั่งสอนมนุษย์ในวิถีทางของความเชื่อ เทววิทยาเป็นรากฐานและนำทางการแสวงหาชีวิตฝ่ายจิตเพื่อความสุขสูงสุด
ความรู้สึกที่เป็นระบบของงานทางเทววิทยานี้ พบการแสดงออกที่โดดเด่นในหนังสือ Summa Theologiae ของอไควนัส ซึ่งดึงดูดความสนใจของท่านนานถึงสิบปีแต่ก็ไม่เคยเขียนจนเสร็จ ในวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1273 ท่านหยุดเขียนกะทันหัน โดยหยุดอยู่ประมาณครึ่งทางของการอธิบายเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ในส่วนที่สามและส่วนสุดท้ายของผลงานชิ้นเอกของท่าน โทมัสบอกผู้ช่วยคนหนึ่งว่าท่านไม่สามารถเขียนต่อได้เพราะ "ทุกสิ่งที่ฉันได้เขียนมาดูเหมือนเป็นเพียงฟางแห้งเมื่อเทียบกับสิ่งที่ฉันได้เห็นและสิ่งที่ได้รับการเปิดเผยแก่ฉัน" ท่านเสียชีวิตในอีกไม่กี่เดือนต่อมาในวันที่ 7 มีนาคม ค.ศ. 1274
หนังสือ Summa เปรียบเสมือนบทเพลงซิมโฟนีอันยิ่งใหญ่ที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์ ธีมที่ครอบคลุมทั้งหมดคือรูปแบบนีโอพลาโตนิก (Neo-Platonic) ของการกำเนิดจากพระเจ้าและการเดินทางกลับไปสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระผู้สร้าง พระเจ้าองค์เดียวในฐานะพระบิดา พระบุตร และพระจิต ทรงเป็นแหล่งกำเนิดศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งสร้างทั้งหมดและทรงเป็นเป้าหมายสูงสุดที่ตอบสนองความปรารถนาพระเจ้าที่มีมาแต่กำเนิดของเรา ในฐานะสิ่งสร้าง เราถูกประทับตราด้วยพระฉายาลักษณ์ของพระเจ้าและเราได้รับพรด้วยจุดหมายปลายทางเหนือธรรมชาติ เราต้องกระทำตามธรรมชาติที่ได้รับพระหรรษทานของเราโดยคำนึงถึงเป้าหมายสูงสุดของเรา คุณธรรมต่างๆ มอบความสามารถที่มั่นใจได้ให้เรากระทำอย่างเหมาะสมตามกระแสเรียกของเรา พระเยซูคริสต์ พระวจนาตถ์ผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ ทรงสอนปรีชาญาณของพระเจ้าแก่เราและทรงนำทางเราในการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิต พระคริสต์ทรงช่วยให้เราตระหนักถึงศักยภาพของเราผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร ซึ่งเป็นทั้งเครื่องหมายและสาเหตุของพระหรรษทาน เมื่อเราได้รับการไถ่กู้โดยพระคริสต์ เราจะพบความสำเร็จสูงสุดของเราในบรมสุขทัศน์ (Beatific vision) ซึ่งเป็นความสมบูรณ์ของการเดินทางกลับสู่พระเจ้า อันเป็นจังหวะสุดท้ายของบทเพลงซิมโฟนีอันยิ่งใหญ่ในหนังสือ Summa
ในวิสัยทัศน์อันยิ่งใหญ่นี้ เทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิตเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ความเข้าใจในตนเองของเราหลั่งไหลมาจากการดำรงอยู่ของเราในฐานะสิ่งสร้างที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาลักษณ์ของพระเจ้า การทรงเรียกให้ดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมในทุกแง่มุมของชีวิตเรา คือการระบุถึงกฎแห่งความรัก แรงจูงใจของเราสำหรับการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิตมาจากพระคริสต์ และการหล่อเลี้ยงของเรามาจากศีลศักดิ์สิทธิ์ เมื่อสอดแทรกวิสัยทัศน์ทางเทววิทยานี้ เราจะพบข้อมูลเชิงลึกอันลึกซึ้งเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และคำแนะนำเชิงปฏิบัติที่เป็นประโยชน์ ตัวอย่างเช่น ในคำอธิบายของท่านเรื่องความรัก (Charity) อไควนัสได้ตั้งข้อสังเกตเหล่านี้: การกระทำของมนุษย์มีคุณธรรมไม่ใช่เพราะมันยาก แต่มันมีคุณธรรมเพราะมันเป็นสิ่งที่ดี เป็นการเหมาะสมที่เราจะรักตัวเองมากยิ่งกว่าที่เรารักผู้อื่น เราควรช่วยคนบาปให้รักษาความรู้สึกถึงความเป็นมนุษย์ของพวกเขาโดยไม่ส่งเสริมบาปของพวกเขา การพยายามป้องกันตัวเองจากทุกเหตุการณ์ที่ไม่แน่นอนในอนาคตเป็นเรื่องเปล่าประโยชน์ ความยินดีเป็นผลหรือผลแห่งความรัก ในเรื่องของการภาวนา ท่านเตือนเราว่าเราไม่สามารถภาวนาได้ตลอดเวลาเพราะเรามีสิ่งอื่นที่ต้องทำ เราควรภาวนาตราบเท่าที่มันช่วยกระตุ้นความปรารถนาภายในที่มีต่อพระเจ้า และเราควรมีอิสระที่จะหยุดเมื่อเราเริ่มรู้สึกเหนื่อยล้า หนังสือ Summa สร้างคำแนะนำทางชีวิตฝ่ายจิตประเภทนี้บนรากฐานทางเทววิทยาที่มั่นคง ซึ่งดึงดูดใจทั้งสติปัญญาและจิตใจ
ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา บรรดานักวิจารณ์ได้เสนอข้อวิจารณ์มากมายเกี่ยวกับโครงสร้างและเนื้อหาของหนังสือ Summa หนังสือเล่มนี้ไม่มีคำอธิบายที่ครอบคลุมอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับพระศาสนจักร งานเขียนนี้ดูน่าเบื่อและใช้ความคิดมากเกินไป ขาดความหลงใหลและคำพยานส่วนตัวแบบนักบุญออกัสตินและคนอื่นๆ คำอธิบายเกี่ยวกับสตรีไม่สามารถก้าวข้ามโครงสร้างปิตาธิปไตยและทัศนคติที่เหยียดเพศซึ่งแพร่หลายในโลกยุคกลางได้ ไม่มีการวิพากษ์วิจารณ์ความสุดโต่งหรือนโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปา เช่น การรับรองสงครามครูเสด ตามคำวิจารณ์บางส่วน หนังสือ Summa ขาดการมุ่งเน้นไปที่พระคริสต์อย่างเหมาะสม เพราะหนังสือนำคริสตวิทยา (Christology) ไปไว้ในส่วนที่สาม หลังจากที่อธิบายถึงมนุษย์และคุณธรรมที่จำเป็นสำหรับการเดินทางไปสู่พระเจ้าในส่วนที่สอง
แม้จะมีข้อวิจารณ์เหล่านี้ แต่หนังสือ Summa ก็ยังคงเป็นตัวอย่างอันยิ่งใหญ่ของเทววิทยาที่กล้าหาญและทำให้ชีวิตฝ่ายจิตสมบูรณ์ขึ้น โทมัส อไควนัส นำธรรมประเพณีคริสตชนเข้าสู่การเสวนาอย่างแท้จริงกับคำถามและรูปแบบความคิดในยุคสมัยของท่าน บทสนทนาที่สร้างสรรค์นี้ได้สร้างผลงานคลาสสิกซึ่งมีสาระอันยั่งยืนสำหรับผู้ที่จริงจังกับการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิต
ฌอง แฌร์ซง และ โทมัส อา เคมปิส
ผ่านไปเพียงร้อยกว่าปีหลังจากอไควนัส นักเทววิทยาอีกคนหนึ่งที่มหาวิทยาลัยปารีสได้ทำให้ช่องว่างระหว่างชีวิตฝ่ายจิตและเทววิทยากว้างขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ ฌอง แฌร์ซง (Jean Gerson ค.ศ. 1363–1429) ซึ่งดำรงตำแหน่งอธิการบดีของมหาวิทยาลัย มีชื่อเสียงมากที่สุดจากมุมมองเรื่องสังคายนานิยม (Conciliarist) ของเขาที่ว่า สังคายนาทั่วไปของพระศาสนจักรมีอำนาจเหนือสมเด็จพระสันตะปาปา ทางออกของเขาสำหรับปัญหามหาศาสนเภทในตะวันตก (Great Schism ค.ศ. 1378–1417) คือการลาออกของสมเด็จพระสันตะปาปาที่เป็นคู่แข่งกัน และการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่โดยทางสังคายนา เขายังสนใจในเป้าหมายที่น่ายกย่องในการทำให้เทววิทยาเข้าถึงผู้ชมทั่วไปได้ง่ายขึ้น และเขากังวลอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความแตกแยกระหว่างเทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิต เขาเขียนหนังสือเกี่ยวกับเทววิทยารหัสยะ (Mystical theology) ทั้งในเชิงปฏิบัติและเชิงคาดเดา เขาแยกความแตกต่างระหว่างเทววิทยารหัสยะ ซึ่งแสวงหาการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าในฐานะความดีสูงสุด กับเทววิทยาเชิงข้อคำสอน (Doctrinal theology) ซึ่งแสวงหาความรู้ทางสติปัญญาเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะความจริงสูงสุด น่าเสียดายที่ความแตกต่างพื้นฐานนี้ได้ช่วยทำให้แนวคิดเรื่องเทววิทยารหัสยะที่แยกจากกัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับชีวิตฝ่ายจิต เป็นที่นิยม ซึ่งสามารถพัฒนาแยกต่างหากจากเทววิทยาเชิงข้อคำสอนหรือเทววิทยาเชิงคาดเดาได้
ไม่กี่สิบปีหลังจากการเสียชีวิตของแฌร์ซง นักรหัสยะแห่งลุ่มแม่น้ำไรน์ (Rhineland) ที่ชื่อ โทมัส อา เคมปิส (Thomas à Kempis ประมาณ ค.ศ. 1380–1471) ได้เขียนหนังสือที่มีอิทธิพลอย่างมากชื่อ The Imitation of Christ (การเลียนแบบพระคริสต์) ซึ่งในช่วงหลายปีต่อมาได้ช่วยสร้างช่องว่างที่กว้างขึ้นมากระหว่างชีวิตฝ่ายจิตและเทววิทยา ผลงานชิ้นนี้ ซึ่งมักถูกอ้างถึงว่าเป็นหนังสือทางศาสนาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดรองจากพระคัมภีร์ เป็นตัวแทนสำคัญของการเคลื่อนไหวทางชีวิตฝ่ายจิตที่รู้จักกันในชื่อ Devotio Moderna (ความศรัทธาสมัยใหม่) ซึ่งสนับสนุนความศรัทธาในทางปฏิบัติมากกว่าความคิดเชิงคาดเดา โดยมุ่งเน้นไปที่ชีวิตภายในของแต่ละบุคคล เนื้อหาในหนังสือประกอบด้วยคำแนะนำที่เป็นประโยชน์มากมาย "การรู้สึกเป็นทุกข์ถึงบาปของคุณดีกว่าการรู้ว่ามันนิยามอย่างไร" "การสนทนาเกี่ยวกับเรื่องทางฝ่ายจิตเป็นความช่วยเหลืออย่างมากต่อความก้าวหน้าในด้านคุณธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อบุคคลที่มีความคิดและจิตใจเดียวกันคบหากันในพระเจ้า" "จงพยายามอดทนต่อข้อบกพร่องของผู้อื่น ท้ายที่สุดแล้ว คุณเองก็มีข้อบกพร่องที่พวกเขาต้องทนเช่นกัน"
ในขณะเดียวกัน หนังสือเล่มนี้ก็จงใจแยกชีวิตฝ่ายจิตออกจากเทววิทยา และถ่ายทอดน้ำเสียงต่อต้านเทววิทยาอย่างชัดเจน "อย่ากังวลมากเกินไปที่จะเรียนรู้ให้มากเกินไป เพราะความฟุ้งซ่านและความหลงผิดอันยิ่งใหญ่พบได้ในสิ่งนั้น ปัญญาชนชอบที่จะปรากฏตัวว่ามีปัญญา แต่มีหลายสิ่งที่พวกเขาศึกษาซึ่งไม่เป็นประโยชน์ต่อวิญญาณของพวกเขาเลยแม้แต่น้อย" หากไม่มีรากฐานทางเทววิทยาที่แข็งแกร่ง หนังสือเล่มนี้ก็ตกอยู่ในทัศนคติเชิงลบต่อโลกมากเกินไป "ความสุขทางโลกเริ่มต้นอย่างหอมหวานแต่จบลงด้วยความสำนึกผิดในมโนธรรมและความตาย" ปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์พาเราออกห่างจากพระเจ้า "ดังนั้น หากคุณปรารถนาที่จะดำเนินชีวิตภายในซึ่งเป็นชีวิตฝ่ายจิตร่วมกับพระเยซู คุณต้องหลีกเลี่ยงฝูงชนและแสวงหาความสันโดษ" ความนิยมอย่างต่อเนื่องของหนังสือ The Imitation of Christ ตลอดหลายศตวรรษและในสังคมที่หลากหลาย ซึ่งรวมถึงสหรัฐอเมริกา ไม่เพียงแต่รักษาปรีชาญาณที่สำคัญของคริสตชนบางส่วนให้คงอยู่เท่านั้น แต่ยังช่วยทำให้เกิดอคติต่อเทววิทยาเชิงวิชาการในฐานะทรัพยากรที่เป็นประโยชน์สำหรับชีวิตฝ่ายจิตให้คงอยู่ต่อไปด้วย
บรรดานักปฏิรูป
การปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 แสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่ขัดแย้งกันในตัวเองเกี่ยวกับเทววิทยาและบทบาทของเทววิทยาในการเดินทางของชีวิตฝ่ายจิต ในแง่บวก มาร์ติน ลูเธอร์ (ค.ศ. 1483–1546) ซึ่งได้รับการฝึกฝนในเทววิทยาสกอลาสติกในยุคของเขา ได้สนับสนุนการกลับไปสู่เทววิทยาตามพระคัมภีร์ซึ่งบรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักรชื่นชอบ หลักการพื้นฐานของเขาที่ยึด "พระคัมภีร์เท่านั้น" (Scripture alone) ช่วยให้เขาพัฒนาความเข้าใจแบบเปาโลเกี่ยวกับชีวิตคริสตชน ในฐานะการตอบสนองด้วยความเชื่อต่อการริเริ่มของพระเจ้า คริสตชนได้รับความรอดจากบาปและความตายชั่วนิรันดร์โดยพระหรรษทานที่ให้เปล่า ซึ่งพวกเขาได้รับมาโดยการวางใจในพระสัญญาของพระเจ้า บุคคลที่ได้รับความชอบธรรมโดยพระหรรษทาน เป็นทั้งผู้ชอบธรรมและคนบาปในเวลาเดียวกัน คริสตชนทุกคนมีส่วนร่วมในความเป็นสงฆ์สากลของพระคริสต์ เมื่อได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยพระวาจาและศีลศักดิ์สิทธิ์ และได้รับการนำทางโดยบทข้าพเจ้าเชื่อและพระบัญญัติ พวกเขาดำเนินชีวิตฝ่ายจิตด้วยความซื่อสัตย์ต่อกระแสเรียกในชีวิตและความรับผิดชอบในแต่ละวัน ในธรรมประเพณีแบบลูเธอร์ที่มีความหลากหลาย ชีวิตฝ่ายจิตยังคงมีรากฐานสำคัญอยู่ในเทววิทยาตามพระคัมภีร์ ซึ่งมุ่งเน้นไปที่การได้รับความชอบธรรมผ่านทางความเชื่อ
ในทางกลับกัน การที่ลูเธอร์โจมตีเทววิทยาที่เสื่อมโทรมในยุคสมัยของเขาอย่างรุนแรง ได้ถูกนำมาใช้เพื่อดูหมิ่นเทววิทยาโดยทั่วไป เขาโจมตีเทววิทยาเชิงคาดเดาซึ่งแยกตัวออกจากคำสอนในพระคัมภีร์ และเทววิทยานี้ไม่ได้ช่วยอะไรมากนักในการพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตที่แข็งแรงในทางปฏิบัติ น่าเสียดายที่บางคนตีความการโจมตีที่เข้าใจได้ของเขา ว่าไม่ใช่การเรียกร้องให้ปฏิรูปเทววิทยา แต่เป็นการยืนยันว่าเทววิทยาไม่มีประโยชน์หรือเป็นสิ่งที่ทำลายความพยายามที่จะดำเนินชีวิตคริสตชนที่แท้จริง นอกจากนี้ การที่เทววิทยาของลูเธอร์เน้นเรื่อง "พระหรรษทานเท่านั้น" ทำให้ชีวิตฝ่ายจิตแบบลูเธอร์มีแนวโน้มที่จะสงสัยในวิธีการที่เน้นอารมณ์ส่วนตัว การกลับใจแบบฟื้นฟู และประสบการณ์รหัสยะ ธรรมประเพณีของลูเธอร์ยังระแวดระวังกิจการศรัทธาและการปฏิบัติทางชีวิตฝ่ายจิตที่ไม่ได้มีข้อพิสูจน์ชัดเจนในพระคัมภีร์ เช่น การเข้าเงียบ การแสวงหาการนำทางชีวิตฝ่ายจิต การใช้เทคนิคการทำสมาธิ การจาริกแสวงบุญ การสวดสายประคำ และการวิงวอนขอต่อนักบุญ
จอห์น คาลวิน (ค.ศ. 1509–1564) มีความกระตือรือร้นในการปฏิรูปโดยยึดหลักการ "พระคัมภีร์เท่านั้น" เช่นเดียวกับลูเธอร์ แต่เขามีความเข้าใจเชิงบวกเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงระบบมากกว่า ซึ่งรวมถึงความเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างความศรัทธาและเทววิทยา ผลงานชิ้นสำคัญของเขาคือหนังสือ สถาบันศาสนาคริสต์ (The Institutes of the Christian Religion) ซึ่งตั้งใจให้เป็นคู่มือทางชีวิตฝ่ายจิตสำหรับชีวิตคริสตชนทั้งในระดับบุคคลและชุมชน คาลวินมองว่าความศรัทธาของคริสตชนเป็นกระบวนการของการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ตลอดชีวิต ซึ่งได้รับการนำทางโดยแผนการอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าผู้ทรงอำนาจสูงสุด ผู้มีความเชื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงได้รับการยกย่องผ่านทางความเชื่อ และพวกเขาถูกเรียกให้นำผลในทางปฏิบัติของการเป็นสิ่งสร้างใหม่ในพระคริสต์มาใช้ เพื่อพัฒนาชีวิตฝ่ายจิตที่ใช้งานได้จริง เราไม่ควรละเลยสิ่งใดในพระคัมภีร์ และเราไม่ควรปฏิบัติสิ่งใดที่อยู่นอกเหนือพระคัมภีร์ ธรรมประเพณีชีวิตฝ่ายจิตแบบคาลวินหรือแบบปฏิรูป ซึ่งมีรากฐานมาจากทั้งเทววิทยาตามพระคัมภีร์และเทววิทยาเชิงระบบ มีอิทธิพลอย่างมากต่อความศรัทธาในสหรัฐอเมริกา บรรดาผู้คัดค้านนิกายแองกลิกันแบบพิวริตัน (Puritan) ซึ่งตั้งถิ่นฐานในนิวอิงแลนด์ในศตวรรษที่ 17 และสร้างผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตในอาณานิคม ได้รับอิทธิพลอย่างหนักจากเทววิทยาแบบคาลวิน กลุ่มพิวริตัน พร้อมด้วยกลุ่มเพรสไบทีเรียนและกลุ่มคอนเกรเกชันแนลลิสต์ ยึดมั่นอย่างแน่วแน่ในหลักการ "พระคัมภีร์เท่านั้น" และพวกเขาทำให้พระคัมภีร์ภาษาท้องถิ่นเป็นคู่มือที่เพียงพอและครอบคลุมสำหรับความศรัทธาของคริสตชน บนพื้นฐานนี้ พวกเขาได้แทนที่พิธีกรรมที่เต็มไปด้วยพิธีการของพระศาสนจักรแองกลิกัน ด้วยบริการนมัสการที่เน้นรูปแบบการเทศน์ที่เรียบง่าย ซึ่งมีการอธิบายพระคัมภีร์และการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ พวกเขาให้ความสำคัญอย่างมากกับการฝึกอบรมในบ้าน โดยที่บิดาของครอบครัวมีหน้าที่สั่งสอนลูกๆ เกี่ยวกับความศรัทธาแบบพิวริตัน โดยการนำภาวนาและศึกษาพระคัมภีร์
ผู้อพยพส่วนใหญ่ที่เข้ามาในอาณานิคมในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 มีความเกี่ยวข้องกับธรรมประเพณีแบบปฏิรูป พวกเขาแสดงให้เห็นถึงความตระหนักอย่างแรงกล้าในอำนาจอธิปไตยเด็ดขาดของพระเจ้าผู้ทรงสรรพานุภาพ และพวกเขาพยายามประยุกต์ใช้คำสอนในพระคัมภีร์กับชีวิตประจำวัน แม้ว่าลัทธิคาลวินมีแนวโน้มที่จะควบคุมอารมณ์ทางศาสนาที่รุนแรง แต่คริสตชนนิกายปฏิรูปจำนวนมากก็มีส่วนร่วมในขบวนการฟื้นฟูต่างๆ รวมถึงขบวนการตื่นตัวครั้งยิ่งใหญ่ (Great Awakening) ซึ่งเริ่มต้นในทศวรรษที่ 1730 โดยจุดประกายจากการเทศน์ของ โจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ (Jonathan Edwards) ซึ่งเป็นศิษยาภิบาลและนักเทววิทยาของคอนเกรเกชันแนลลิสต์ ธรรมประเพณีแบบปฏิรูปช่วยสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดการปฏิวัติอเมริกา และช่วยกำหนดลักษณะสำคัญของรัฐธรรมนูญ ตัวอย่างเช่น มุมมองที่เคร่งขรึมแบบคาลวินเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของระบบตรวจสอบและถ่วงดุล ซึ่งป้องกันไม่ให้บุคคลหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งสะสมอำนาจรัฐแบบเบ็ดเสร็จ
ในทางกลับกัน เทววิทยาแบบปฏิรูป ซึ่งเน้นย้ำถึงอำนาจอธิปไตยของพระเจ้าและความเสื่อมทรามของธรรมชาติมนุษย์ มีแนวโน้มที่จะสร้างความศรัทธาซึ่งดูเหมือนจะแข็งกร้าว ควบคุม เคร่งขรึม เจ้าระเบียบแบบพิวริตัน และยึดติดศีลธรรมมากเกินไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมองจากมุมมองของคาทอลิก ตามธรรมประเพณีแล้ว ความศรัทธาแบบปฏิรูปแสดงความสนใจเพียงเล็กน้อยต่อประสบการณ์รหัสยะ การนำทางชีวิตฝ่ายจิต และแนวทางที่จัดวางเป็นระบบเพื่อการเติบโตทางชีวิตฝ่ายจิต แม้ว่าเมื่อไม่นานมานี้ชาวคาลวินบางคนจะเปิดรับสิ่งเหล่านี้มากขึ้นก็ตาม ธรรมประเพณีนี้มีความเกลียดชังเช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ทั่วไปต่อกิจการศรัทธาส่วนตัว เช่น การสวดสายประคำ ซึ่งไม่ได้มีรากฐานชัดเจนในพระคัมภีร์ ในธรรมประเพณีแบบปฏิรูป เทววิทยาและชีวิตฝ่ายจิตยังคงเชื่อมโยงกันโดยทั่วไป แต่ในสายตาของคาทอลิก รากฐานทางเทววิทยานั้นดูมืดมนและคับแคบเกินไป
• • •




