คำประกาศ Dominus Jesus (พระเยซูองค์พระผู้เป็นเจ้า) ซึ่งออกโดยสมณะกระทรวงหลักความเชื่อ (Congregation for the Doctrine of the Faith - CDF) แห่งวาติกัน เมื่อวันที่ 5 กันยายน ค.ศ. 2000 ทำให้ผู้ที่สนใจในการปรับปรุงความสัมพันธ์แบบคริสตศาสนสัมพันธ์และระหว่างศาสนารู้สึกตกใจอย่างมาก หลายคนรู้สึกโกรธเคืองกับข้อเรียกร้องที่ผูกขาดและน้ำเสียงที่เย่อหยิ่งของเอกสาร ซึ่งอธิบายว่าศาสนาอื่นๆ นั้น "มีความบกพร่องอย่างร้ายแรง" จอร์จ แครีย์ (George Carey) อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี แสดงความกลัวว่าคำประกาศดังกล่าวจะเป็นอันตรายต่อความก้าวหน้าทางคริสตศาสนสัมพันธ์ที่สำคัญซึ่งเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ ในบทความของนิวยอร์กไทมส์ ปีเตอร์ สไตน์เฟลส์ (Peter Steinfels) อ้างว่าการวิพากษ์วิจารณ์ระดับสูงเช่นนี้แทบเทียบไม่ได้กับ "ความรู้สึกไม่สบายใจของชาวคาทอลิกในที่นั่งสวดมนต์" ผู้ซึ่งมองว่าเอกสารนี้เป็น "การดูถูกอย่างไม่มีเหตุผล" ต่อญาติ เพื่อน และเพื่อนร่วมงานในธรรมประเพณีศาสนาอื่นของพวกเขา

ความทุกข์ใจและข้อวิจารณ์ทั้งหมดนี้กระตุ้นให้เกิดการตรวจสอบ Dominus Jesus เพิ่มเติม ตามคำกล่าวของเจ้าหน้าที่วาติกัน คำประกาศนี้เป็นการตอบโต้ต่อนักเทววิทยาคาทอลิกในเอเชียที่ไม่ระบุนามบางคน ซึ่งสนับสนุน "ทฤษฎีเชิงสัมพัทธนิยม" ของพหุนิยมทางศาสนา ซึ่งกรุงโรมกลัวว่าจะสร้างความสงสัยต่อข้อเรียกร้องสัมบูรณ์ของคริสตศาสนา และบ่อนทำลายงานธรรมทูตของพระศาสนจักร คำประกาศนี้โต้แย้งอย่างแข็งขันถึงบทบาทที่สัมบูรณ์และผูกขาดของพระคริสต์และพระศาสนจักรคาทอลิก ในการเปิดเผยธรรมล้ำลึกของพระเจ้าและนำความรอดมาสู่มนุษย์ เพื่อสนับสนุนข้อกล่าวอ้างนี้ เอกสารได้รวบรวมคำพูดที่ฟังดูผูกขาดหลายประการ ตัวอย่างเช่น อ้างอิงเอกสารวาติกันครั้งที่ 2 เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาว่า: "เราเชื่อว่าศาสนาที่แท้จริงหนึ่งเดียวนี้ดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องในพระศาสนจักรคาทอลิกและอัครสาวก ซึ่งพระเยซูองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงมอบหมายภารกิจในการเผยแพร่ท่ามกลางมนุษย์ทุกคน" (1)

คำประกาศของ CDF ไม่ใช่คำอธิบายที่เป็นระบบหรือมีความสมดุลเกี่ยวกับคำสอนของพระศาสนจักรในเรื่องการเปิดเผยและความรอด มันพยายามที่จะกำหนดแนวทางที่ชัดเจนสำหรับการอภิปรายทางเทววิทยาเกี่ยวกับพหุนิยมทางศาสนา การถกเถียงในปัจจุบันส่วนใหญ่หมุนรอบความสัมพันธ์ของพระคริสต์กับศาสนาต่างๆ ในโลก บางคนซึ่งมักถูกเรียกว่า "กลุ่มครอบคลุมนิยม" (Inclusivists) ติดตามแนวคิดของคาร์ล ราห์เนอร์ (Karl Rahner) ในการให้คุณค่าเชิงบวกแก่ศาสนาในโลกและผู้ก่อตั้งที่เป็นประกาศกของพวกเขา ในขณะที่ยังคงยืนกรานว่า พระหรรษทานแห่งการเปิดเผยและที่ช่วยให้รอดซึ่งทำงานอยู่ในธรรมประเพณีอื่นๆ เหล่านี้ ไหลล้นมาจากพระคริสต์ในรูปแบบที่ซ่อนเร้นและไม่เป็นที่รับรู้ สำหรับกลุ่มผู้ติดตามราห์เนอร์ พระคริสต์ทรงมีบทบาทเป็นบรรทัดฐานในการตัดสินความจริงและความดีงามของศาสนาอื่นๆ นักเทววิทยาคนอื่นๆ ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม "กลุ่มพหุนิยม" (Pluralists) ยืนยันถึงความเป็นอิสระและความสมบูรณ์ที่มากกว่าสำหรับศาสนาต่างๆ ในโลก พวกเขาเข้าใจพระคริสต์ในฐานะการเปิดเผยสากลที่เด็ดขาดและขาดไม่ได้ของพระเจ้า แต่ก็เปิดกว้างสำหรับประกาศกคนอื่นๆ ซึ่งเป็นพยานถึงความจริงที่แท้จริงที่มีความหมายอย่างถาวรและขาดไม่ได้สำหรับทุกคนเช่นกัน ในมุมมองนี้ ความจริงที่ช่วยให้รอดของพระเจ้ากำลังทำงานในศาสนาต่างๆ ของโลก โดยไม่จำเป็นต้องเชื่อมโยงกับพระหรรษทานของพระคริสต์ คำประกาศของ CDF ดูเหมือนจะโจมตีจุดยืนของกลุ่มพหุนิยม เมื่อมันประณามผู้ที่คิดว่าพระเยซูเป็นเพียงหนึ่งในหลายๆ พระพักตร์ที่พระวจนาตถ์ (Logos) ทรงสวมใส่ ตลอดจนผู้ที่ยืนกรานว่าพระจิตเจ้ามีพันธกิจช่วยให้รอดที่กว้างกว่าพระวจนาตถ์ผู้รับสภาพมนุษย์ การถกเถียงทางเทววิทยาทั้งหมดนี้มีความซับซ้อนและจะดำเนินต่อไป เนื่องจาก CDF ไม่ได้อ้างว่าได้ยุติคำถามที่โต้แย้งกันทั้งหมด

ภาพรวมที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของจุดยืนคาทอลิกเกี่ยวกับการเปิดเผยและความรอดจะปรากฏขึ้น เมื่อเราตรวจสอบหัวข้อนี้ในบริบททางประวัติศาสตร์ ตลอดประวัติศาสตร์คริสตศาสนา มีความตึงเครียดระหว่างความเชื่อในการเปิดเผยสากลที่สื่อสารโดยพระเจ้าผู้ทรงปรารถนาความรอดของทุกคน กับความเชื่อมั่นที่ว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นประกาศกที่เด็ดขาดและเป็นแหล่งเดียวของพระหรรษทานที่ช่วยให้รอด ธีมที่เปิดกว้าง ครอบคลุม และเป็นสากลมากกว่า บางครั้งก็ระบุได้ยากกว่า แต่มันก็เป็นส่วนสำคัญของธรรมประเพณีคริสตชนที่หลากหลาย และมีความโดดเด่นมากขึ้นในจิตสำนึกของคาทอลิกตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ในหนังสือกิจการอัครสาวก เปโตรแสดงให้เห็นถึงการเติบโตที่เจ็บปวดของเขาไปสู่มุมมองที่ครอบคลุมมากขึ้นว่า: "บัดนี้ ข้าพเจ้าตระหนักแล้วว่า ความจริงคือพระเจ้าไม่ทรงลำเอียง แต่ใครก็ตามไม่ว่าจะชาติใดที่ยำเกรงพระเจ้าและทำสิ่งที่ถูกต้อง ย่อมเป็นที่ยอมรับของพระองค์" (10:34–35) บทแรกๆ ของจดหมายถึงชาวโคโลสีและชาวเอเฟซัส พรรณนาถึง โลกอส (Logos) หรือพระวจนาตถ์ผู้รับสภาพมนุษย์ ในฐานะพระคริสต์สากลและองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งจักรวาล โดยชี้ให้เห็นว่าพระองค์ทรงเป็นแหล่งกำเนิดของความงาม ความดี และความจริงทั้งหมด ไม่ว่าจะพบที่ใดก็ตาม แม้แต่อยู่นอกพระศาสนจักรและแวดวงคริสตชนอย่างชัดเจน

นักขอโทษทางศาสนา (Apologists) คริสตชนในศตวรรษที่ 2 และ 3 ได้ใช้แนวคิดเรื่องพระคริสต์แห่งจักรวาลนี้ เพื่อสร้างความเข้าใจที่ครอบคลุมมากขึ้นเกี่ยวกับการเปิดเผยและความรอด ตัวอย่างเช่น จัสติน มรณสักขี (Justin Martyr สิ้นชีพประมาณ ค.ศ. 165) อ้างว่า "ทุกคนที่ดำเนินชีวิตตาม โลกอส ล้วนเป็นคริสตชน แม้ว่าอย่างโสกราตีสและเฮราคลิตุสในหมู่ชาวกรีก จะถูกมองว่าเป็นพวกไม่เชื่อในพระเจ้าก็ตาม"

แม้แต่ออกัสติน (ค.ศ. 354–430) ซึ่งเทววิทยาเรื่องพระหรรษทานของเขามีแนวโน้มที่จะจำกัดความรอดไว้เฉพาะสมาชิกของพระศาสนจักร ก็ยังยึดถือว่า พระหรรษทานที่ช่วยให้รอด "ไม่เคยถูกปฏิเสธแก่ผู้ที่คู่ควรกับมัน" ในช่วงยุคกลาง คริสตชนสามารถยึดถือได้อย่างสมเหตุสมผลว่า ไม่มีความรอดนอกพระศาสนจักร เนื่องจากพวกเขาทึกทักเอาว่าคนส่วนใหญ่เคยได้ยินพระวรสารแล้ว เมื่อการสำรวจในจุดเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่ได้เปิดเผยให้เห็นคนนอกศาสนา (Pagans) หลายล้านคนที่ยังไม่เคยได้ยินเรื่องพระคริสต์ นักเทววิทยาจึงถูกบังคับให้ต้องทบทวนประเด็นนี้ใหม่ สังคายนาแห่งเมืองเทรนต์ (Council of Trent ค.ศ. 1545–63) ได้ใช้แนวคิดทางเทววิทยาใหม่ คือ ศีลล้างบาปแห่งความปรารถนา (Baptism of desire) เพื่อแสดงให้เห็นว่าคนนอกศาสนาเหล่านี้ยังคงรอดได้ ผ่านทางความปรารถนาอย่างเงียบๆ สำหรับศีลล้างบาป ซึ่งแสดงออกในความซื่อสัตย์ต่อมโนธรรมและชีวิตที่มีศีลธรรมอันดี แนวคิดที่ว่าคนนอกศาสนาสามารถรอดได้ผ่านความสัมพันธ์โดยนัยกับพระศาสนจักรนี้ ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปจนกระทั่งถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อคาร์ล ราห์เนอร์ ได้บุกเบิกแนวทางใหม่ ราห์เนอร์เน้นย้ำว่า พระเจ้าผู้ทรงปรารถนาความรอดของทุกคน ทรงเสนอการประทับอยู่ของพระองค์ ซึ่งก็คือพระจิตเจ้า ให้เป็นของประทานเปล่าๆ แก่ทุกคน เทววิทยาเรื่อง พระหรรษทานที่ไม่ได้ถูกเนรมิตสร้าง (Uncreated grace) นี้ ซึ่งวางสมาชิกทุกคนของครอบครัวมนุษยชาติไว้ในวงโคจรของความรักของพระเจ้า ได้นำให้ราห์เนอร์ยืนกรานว่า มีการเปิดเผยสากลที่เปิดกว้างสำหรับทุกคน และพระหรรษทานที่ช่วยให้รอดของพระคริสต์นั้นทำงานอยู่นอกพระศาสนจักร ท่านโต้แย้งว่า ศาสนาต่างๆ ในโลกมีบทบาทเชิงบวกในการเป็นสื่อกลางนำความจริงของพระเจ้าและพระหรรษทานที่ช่วยให้รอดมาสู่สมาชิกของตน

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้รับเอาองค์ประกอบของเทววิทยานี้มาใช้ ธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักร (Dogmatic Constitution on the Church) มีข้อความที่เปิดกว้างอย่างน่าทึ่งเกี่ยวกับการช่วยให้รอด แม้แต่สำหรับผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า: "บรรดาผู้ที่ไม่ได้รู้จักพระวรสารของพระคริสต์หรือพระศาสนจักรของพระองค์โดยไม่ใช่ความผิดของตน แต่แสวงหาพระเจ้าด้วยความจริงใจ และด้วยแรงผลักดันจากพระหรรษทาน พวกเขาพยายามด้วยการกระทำที่จะทำตามพระประสงค์ของพระองค์ ตามที่พวกเขาได้รับรู้ผ่านทางคำสั่งของมโนธรรม พวกเขาก็สามารถบรรลุถึงความรอดนิรันดร์ได้เช่นกัน และพระญาณเอื้ออาทรของพระเจ้าก็ไม่ได้ปฏิเสธความช่วยเหลือที่จำเป็นสำหรับความรอด แก่บรรดาผู้ที่ไม่ได้มีความผิดในส่วนของตนเอง ที่ยังไม่มาถึงการรู้จักพระเจ้าอย่างชัดแจ้ง แต่พยายามที่จะดำเนินชีวิตที่ดีงามด้วยพระหรรษทานของพระองค์" (16)

ในเอกสารว่าด้วยการเปิดเผยของพระเจ้า (3) เราพบการอ้างอิงในพระคัมภีร์ สำหรับความเข้าใจที่ครอบคลุมยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการเปิดเผย: "พระเจ้า ผู้ทรงสร้างทุกสิ่งผ่านทางพระวจนาตถ์ (เทียบ ยอห์น 1:3) และทรงรักษาสิ่งเหล่านั้นให้ดำรงอยู่ ทรงประทานการเป็นพยานถึงพระองค์เองอย่างยั่งยืนแก่บรรดามนุษย์ในความเป็นจริงที่ถูกสร้างขึ้น (เทียบ โรม 1:19–20) ด้วยพระประสงค์ที่จะแจ้งให้ทราบถึงหนทางแห่งความรอดในสวรรค์ พระองค์ทรงก้าวไปอีกขั้นและทรงแสดงพระองค์เองแก่บรรพบุรุษแรกของเราตั้งแต่ต้น จากนั้นหลังจากการตกในบาป พระสัญญาแห่งการไถ่กู้ของพระองค์ได้กระตุ้นความหวังในความรอดในตัวพวกเขา (เทียบ ปฐมกาล 3:15) และตั้งแต่นั้นมาพระองค์ก็ทรงรักษาเผ่าพันธุ์มนุษย์ไว้ในความดูแลของพระองค์อย่างไม่หยุดหย่อน เพื่อประทานชีวิตนิรันดร์แก่ผู้ที่เพียรพยายามทำความดีในการแสวงหาความรอด (เทียบ โรม 2:6–7)"

ปฏิญญาว่าด้วยความสัมพันธ์ของพระศาสนจักรกับศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ศาสนา ยืนกรานว่าพระศาสนจักรคาทอลิก "ไม่ปฏิเสธสิ่งใดที่เป็นความจริงและศักดิ์สิทธิ์" ในศาสนาต่างๆ ของโลก พระศาสนจักร "มีความเคารพอย่างสูงต่อวิถีชีวิตและความประพฤติ กฎเกณฑ์และข้อคำสอน ซึ่ง...มักจะสะท้อนถึงรังสีของความจริงนั้นที่ให้แสงสว่างแก่มนุษย์ทุกคน" "ขอให้คริสตชน ในขณะที่เป็นพยานถึงความเชื่อและวิถีชีวิตของตนเอง จงยอมรับ รักษา และส่งเสริมความจริงทางชีวิตฝ่ายจิตและทางศีลธรรมที่พบในหมู่ผู้ที่ไม่ได้เป็นคริสตชน" (2)

Dominus Jesus ไม่ได้ยกเลิกคำสอนที่ครอบคลุมเหล่านี้ของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 หรือคำเชิญอันอบอุ่นสู่การเสวนาและการร่วมมือ คำประกาศของ CDF ซึ่งจัดการกับปัญหาทางเทววิทยาระดับภูมิภาค ไม่มีทางมีความสำคัญเท่ากับเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งเป็นตัวแทนของคำสอนอย่างเป็นทางการที่ร่างขึ้นอย่างรอบคอบโดยคณะบิชอปทั่วโลก เป็นความจริงที่สังคายนาไม่บรรลุฉันทามติทั้งหมด หรือการสังเคราะห์ที่สมบูรณ์ในหลายประเด็นที่โต้แย้งกัน รวมถึงพลวัตของกิจการแห่งการช่วยให้รอดของพระเจ้า เอกสารสังคายนาได้กล่าวซ้ำข้อความที่ฟังดูผูกขาดบางประการจากธรรมประเพณีเก่า โดยไม่ได้อธิบายความสัมพันธ์ของสิ่งเหล่านั้นกับคำสอนที่ครอบคลุมมากกว่าอย่างเพียงพอ ความจริงที่ว่า Dominus Jesus ตั้งใจเน้นย้ำถึงข้อความที่จำกัดสิทธิ ไม่ควรบดบังการมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับการช่วยให้รอดอย่างน่าทึ่ง ซึ่งประกาศโดยวาติกันครั้งที่ 2

พวกเราชาวคาทอลิกสามารถเข้าสู่การเสวนาอย่างซื่อสัตย์ได้ เพราะสังคายนาสอนให้เรายอมรับและเคารพความจริงทางชีวิตฝ่ายจิตและศีลธรรมที่พบในศาสนาอื่น เมื่อผู้วิจารณ์กล่าวหาว่า ชาวคาทอลิกเชื่อว่า โมฮันดาส คานธี (Mohandas Gandhi) อยู่ในนรกเพราะเขาเป็นชาวฮินดู เราสามารถอ้างอิงคำสอนของสังคายนาได้อย่างมั่นใจว่า ทุกคนที่ปฏิบัติตามมโนธรรมของตน ล้วนถูกโอบกอดด้วยความรักที่ช่วยให้รอดของพระเจ้า สำหรับผู้ที่คิดว่า CDF ได้เปลี่ยนแปลงจุดยืนของวาติกันอย่างสิ้นเชิง เราสามารถชี้ไปที่แบบอย่างของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ผู้ทรงแสวงหาการเสวนาและตรัสในเชิงบวกเกี่ยวกับจิตวิญญาณและปรีชาญาณของศาสนาอื่นๆ ต่อไป เป็นที่ยอมรับว่า Dominus Jesus ได้สร้างความอึดอัดใจให้กับคาทอลิกจำนวนมาก และเป็นแหล่งของความโกรธและความผิดหวังสำหรับคนอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม เมื่อมองจากมุมมองทางเทววิทยาและประวัติศาสตร์ที่กว้างขึ้น มันดูเป็นภัยคุกคามน้อยลง ต่อความก้าวหน้าอันยิ่งใหญ่ที่เกิดขึ้นจากคำสอนที่ครอบคลุมและน้ำเสียงที่เชื้อเชิญของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2