ก่อนที่จะดำเนินการเล่าถึงพัฒนาการในเวลาต่อมาของความเคารพศรัทธาต่อพระแม่กัวดาลูเป สิ่งสำคัญคือต้องหยุดและสืบย้อนไปถึงพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ของการประจักษ์ที่เตเปยัก ในตอนแรกสิ่งนี้อาจดูเหมือนเกินความจำเป็น เนื่องจากความเป็นจริงของนิมิตนั้นดูเหมือนจะไม่อาจโต้แย้งได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงผลลัพธ์อันยิ่งใหญ่และกว้างไกลที่ตามมา โชคร้ายที่เอกสารต้นฉบับส่วนใหญ่ที่เกี่ยวกับเหตุการณ์สำคัญในปี ค.ศ. 1531 ไม่ได้อยู่รอดมาจนถึงหลายศตวรรษต่อมา และนักวิจารณ์กลุ่มเหตุผลนิยมก็ไม่ลดละความพยายามที่จะพิสูจน์ว่าการประจักษ์เป็นเพียงเรื่องปรัมปรา ภาพอัศจรรย์นั้นเป็นเพียงภาพวาด และความเคารพศรัทธาต่อพระแม่กัวดาลูเปนั้นมีพื้นฐานมาจากความงมงาย หรือเป็นผลผลิตจากการผสมผสานระหว่างความเชื่อของลัทธินอกศาสนากับศาสนาคริสต์

มันเป็นอาการของยุคสมัยแห่งความไม่เชื่อในปัจจุบันของเรา ที่เหตุการณ์ในอดีตซึ่งชี้ให้เห็นถึงต้นกำเนิดเหนือธรรมชาติอย่างไม่อาจปฏิเสธได้ (เช่น อัศจรรย์ต่างๆ ของพระคริสตเจ้า และสิ่งมหัศจรรย์ที่เกิดขึ้นโดยบรรดานักบุญ) มักจะถูกอธิบายปัดตกไปว่าเป็นเพียง "ตำนาน" หรือ "เรื่องเล่าปรัมปราแห่งความศรัทธา" ในกรณีของกัวดาลูเป ปัญญาชนกลุ่มอไญยนิยมได้ใช้ประโยชน์อย่างเต็มที่จากทั้งความขาดแคลนเอกสารต้นฉบับ และปัจจัยอื่นๆ เช่น ความเงียบของพระสังฆราชซูมาร์รากาเกี่ยวกับการประจักษ์ และบทเทศน์อันอื้อฉาวของภราดาฟรานซิสโก เด บุสตามันเต ในปี ค.ศ. 1556 ที่ประณามรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็น "ภาพวาดของชาวอินเดียน" ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องแสดงให้เห็นว่า การประจักษ์ ภาพวาดแห่งสวรรค์ และความเคารพศรัทธาต่อพระแม่กัวดาลูเปนั้น ตั้งอยู่บนพื้นฐานทางประวัติศาสตร์และข้อเท็จจริงที่หนักแน่น ทั้งนี้เป็นอิสระจากข้อเท็จจริงที่ว่าต้นกำเนิดเหนือธรรมชาติของรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ได้รับการเน้นย้ำจากการตรวจสอบล่าสุดของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่

ความขาดแคลนของเอกสารต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับกัวดาลูเปอาจอธิบายได้บางส่วนจากภาวะขาดแคลนกระดาษอย่างหนักในเม็กซิโกในเวลานั้น ซึ่งมีหลักฐานที่หนักแน่นดังที่จะได้เห็นต่อไป แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือข้อเท็จจริงง่ายๆ ที่ว่า การมีอยู่ของภาพวาดอัศจรรย์ที่ประดิษฐานอยู่ที่เตเปยักนั้นเป็นสิ่งที่ประจักษ์ชัดแจ้งต่อชาวเม็กซิกันเสียจนพวกเขาอาจจะไม่ได้คิดถึงการบันทึกเอกสารเกี่ยวกับการประจักษ์เป็นลายลักษณ์อักษร ซึ่งเป็นชนชาติที่ไม่คุ้นเคยกับการสร้างและเก็บรักษาบันทึกเหตุการณ์ ประวัติศาสตร์เกือบทั้งหมดของชนชาติแอซเท็กก่อนการมาถึงของชาวสเปน ได้มาจากคำให้การในภายหลัง ที่รวบรวมโดยผู้บันทึกพงศาวดารของการพิชิต และจากการคัดลอกพงศาวดารพื้นเมืองซึ่งถูกคัดลอกในหลายศตวรรษต่อมาโดย โบตูรินี้, กามา, ปิชาร์โด และคนอื่นๆ เนื่องจากต้นฉบับได้สูญหายไปแล้ว

แม้ว่าจะไม่สามารถยืนยันได้อย่างแน่นอนว่าข้อจำกัดทั้งสองประการนี้เป็นสาเหตุของการขาดแคลนบันทึกร่วมสมัยเกี่ยวกับกัวดาลูเปมากน้อยเพียงใด แต่ก็แทบจะไม่ต้องชี้ให้เห็นเลยว่าหลักฐานที่เป็นลายลักษณ์อักษรของเหตุการณ์ในอดีตไม่ใช่ปัจจัยเดียวที่จำเป็นในการตรวจสอบความถูกต้อง คุณค่าของธรรมประเพณีก็ต้องถูกนำมาพิจารณาด้วย สิ่งที่ถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นโดยผู้คนที่เชื่ออย่างจริงจังว่ามันคุ้มค่าที่จะรักษาไว้ "แท้จริงแล้ว ธรรมประเพณีในความหมายที่ดีที่สุดของพระศาสนจักร คือความจริงทั้งหมดที่ได้รับการถ่ายทอดมา (traditum) และความจริงทั้งหมดที่จะต้องถ่ายทอดต่อไป (tradendum) เป็นประวัติศาสตร์ที่สมบูรณ์เพียงหนึ่งเดียว" คุณพ่อจอร์จ ลี ให้ข้อสังเกต

ในกรณีของกัวดาลูเป ความเชื่อตามธรรมประเพณีเรื่องการประจักษ์และรูปภาพอัศจรรย์ได้ไหลเวียนอย่างกว้างขวางและลึกซึ้งผ่านหัวใจของชาวเม็กซิกันหลายล้านคน นับตั้งแต่กลางศตวรรษที่สิบหกจนถึงปัจจุบัน และดังที่เราจะได้เห็นต่อไป หลักฐานสำหรับธรรมประเพณีที่มีชีวิตนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างชี้ขาดโดยข้อพิสูจน์ที่ไม่อาจโต้แย้งได้ แม้จะมีเอกสารบันทึกไว้เพียงเล็กน้อยก็ตาม

ก่อนหน้านี้เราได้กล่าวถึงพงศาวดารหรือเรื่องราวแบบภาพของเม็กซิกันที่บรรยายถึงการประจักษ์ พร้อมกับภาพจำลองที่วาดขึ้นของรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถูกแจกจ่ายไปทั่วประเทศ เรื่องราวเหล่านี้ในรูปแบบอักษรภาพ (hieroglyphic) ถูกจดจำโดยนักขับร้องสาธารณะและถูกขับขานให้คนทั้งหมู่บ้านฟัง ด้วยความก้าวหน้าทางการศึกษา เรื่องราวได้ถูกแปลเป็นภาษาเม็กซิกันนาวัตล์โดยใช้อักขระละติน สำเนาฉบับแรกสุดของการแปลนี้ที่ยังหลงเหลืออยู่ ถูกพบในหอจดหมายเหตุของสักการสถานกัวดาลูเปในปี 1649 และแม้ว่าเวลาจะผ่านไปเต็มหนึ่งศตวรรษนับจากเหตุการณ์สำคัญในปี 1531 แต่นักวิชาการก็ตระหนักได้อย่างรวดเร็วว่ารูปแบบการใช้ภาษาของมันอยู่ในช่วงเวลาหลังจากการประจักษ์ทันที เชื่อกันว่าผู้แต่งคือขุนนางชาวแอซเท็กชื่อ ดอน วาเลเรียโน (Don Valeriano) ซึ่งต่อมาจะได้เขียนเรื่องราวที่ครอบคลุมมากขึ้น คือ นิกัน โมโปวา (Nican Mopohua) อันโด่งดัง ซึ่งจะกล่าวถึงในภายหลัง

การอ้างอิงเป็นลายลักษณ์อักษรอื่นๆ เกี่ยวกับการประจักษ์ยังคงอยู่รอดมาหลายศตวรรษ บางเรื่องอาจเป็นเรื่องบังเอิญ แต่บางเรื่องก็มีน้ำหนักในการยืนยันที่ชัดเจนกว่ามาก ตัวอย่างเช่น พินัยกรรมของญาติคนหนึ่งของฮวน ดิเอโก มีข้อความส่วนนี้ระบุว่า: "ด้วยวิธีนี้ (ฮวน ดิเอโก) อัศจรรย์ที่นั่นจึงสำเร็จลุล่วง ที่เตเปยัก ที่ซึ่งท่านหญิงผู้เป็นที่รัก พระนางมารีย์ศักดิ์สิทธิ์ ได้ประจักษ์มา ผู้ซึ่งรูปภาพอันงดงามของพระนาง เราได้เห็นที่กัวดาลูเป"

พินัยกรรมอื่นๆ ในศตวรรษที่สิบหกที่ยังหลงเหลืออยู่ล้วนกล่าวถึงสักการสถานที่เตเปยัก บาร์โธโลมิว โลเปซ แห่งโกลิมา เขียนเมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 1537 ว่า: "ข้าพเจ้าขอให้มีการถวายมิสซาหนึ่งร้อยครั้งเพื่อความสงบสุขของวิญญาณข้าพเจ้า ณ บ้านของพระแม่กัวดาลูเป โดยหักค่าใช้จ่ายจากทรัพย์มรดกของข้าพเจ้า" หลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับพยานหลายคนที่ให้การถึงความเคารพศรัทธาที่แพร่หลายต่อพระนางมารีย์พรหมจารีแห่งกัวดาลูเป ก่อนปี 1556 ก็ยังคงมีอยู่เช่นกัน

ที่มีความสำคัญเป็นอย่างยิ่งคือ เอกสารของแท้อย่างไม่อาจโต้แย้งได้ซึ่งเพิ่งถูกค้นพบในบันทึกเกี่ยวกับเม็กซิโกในหอสมุดแห่งชาติ (Bibliotheque Nationale) ในกรุงปารีส ห่างจากกัวดาลูเปถึง 6,000 ไมล์ มันคือพินัยกรรมของ ดอน ฟรานซิสโก แวร์ดูโก เกวตซัลมามาลิตซาน หัวหน้าเผ่าแห่งเตโอติวากัน (Teotihuacan) ลงวันที่ 2 เมษายน 1563 "สิ่งแรกที่ข้าพเจ้าสั่งคือ หากพระเป็นเจ้าทรงเรียกข้าพเจ้าไปจากชีวิตนี้ ให้นำเงินสี่เปโซไปถวายเป็นทานแก่พระแม่กัวดาลูเปทันที เพื่อให้พระสงฆ์ที่ประจำอยู่ในวัดถวายมิสซาให้ข้าพเจ้า" สิ่งที่น่าทึ่งเกี่ยวกับพินัยกรรมนี้คือ มันบันทึกเหตุการณ์ใน Nican Motecpana (เอกสารที่ลงวันที่ช้ากว่า Nican Mopohua ซึ่งจัดการกับปาฏิหาริย์ที่มาจากรูปภาพศักดิ์สิทธิ์) นั่นคือ วิธีที่เตโอติวากันรอดพ้นจากการปราบปรามอย่างรุนแรงหลังจากการลุกฮือในท้องถิ่น ผ่านทางการวิงวอนของพระแม่กัวดาลูเป วันที่ของเหตุการณ์นี้ที่อ้างโดยผู้เขียนพินัยกรรมแตกต่างจากวันที่ระบุใน Nican Motecpana เพียงหนึ่งเดือน แต่ความผิดพลาดนี้ ภราดาบรูโน บอนเนต์-เอย์มาร์ด กล่าวว่า "เป็นการรับประกันความเป็นอิสระของเอกสารทั้งสองฉบับ โดยเอกสารฉบับหนึ่งยืนยันความถูกต้องของอีกฉบับหนึ่ง"

ในปี 1790 ดร. บาร์โตลาเช ผู้เขียนหนังสือที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับกัวดาลูเป สามารถถอดรหัสบันทึกในพงศาวดารตลัซกาลา (Tlaxcalan Annals) ในห้องสมุดของมหาวิทยาลัยเม็กซิโกได้ มันระบุว่า "ปี 1531, ท่านหญิงผู้เป็นที่รักแห่งกัวดาลูเปของเม็กซิโก ซึ่งเรียกว่าเตเปยัก ได้ประจักษ์แก่ฮวน ดิเอโก ปี 1548 ฮวน ดิเอโก ผู้ซึ่งท่านหญิงผู้เป็นที่รักแห่งกัวดาลูเปของเม็กซิโกได้ประจักษ์มา ได้เสียชีวิตลง"

ภายในมหาวิทยาลัยเดียวกันนี้ ยังมีต้นฉบับเก่าแก่มากที่เล่าเรื่องราวของการประจักษ์ ซึ่ง ดร. อูริเบ ท่านหนึ่งได้ประกาศต่อสาธารณะในปี 1777 (ในช่วงเวลาที่ใครๆ ก็สามารถตรวจสอบเรื่องราวของเขาได้) ว่า: "ประวัติศาสตร์ของเรื่องเดียวกันนี้ (ปาฏิหาริย์) ในภาษาเม็กซิกัน ปัจจุบันอยู่ในหอจดหมายเหตุของมหาวิทยาลัยแห่งราชสำนัก และอายุของมัน แม้จะไม่ทราบปีที่แน่นอน แต่ก็เป็นที่ยอมรับว่าใกล้เคียงกับช่วงเวลาของการประจักษ์ สิ่งนี้ประจักษ์ชัดทั้งจากรูปแบบของตัวอักษรและจากกระดาษ ซึ่งทำจากต้นอากาเว อย่างที่ชาวอินเดียนใช้ก่อนการพิชิต"

คุณพ่อฟรานซิสโก ฟลอเรนเซีย นักเทววิทยาคณะเยสุอิต เขียนไว้ในปี 1686 ว่า: "ก่อนเกิดน้ำท่วมใหญ่ในเมือง (1629-34) ชาวเม็กซิกันมักจะมารวมตัวกันเป็นฝูงชนจำนวนมหาศาล ในชุดเทศกาลและขนนกอันวิจิตร ในวันที่พวกเขาเฉลิมฉลองวันฉลองการประจักษ์อันโด่งดังที่สักการสถานกัวดาลูเป จากนั้นพวกเขาจะตั้งวงกลมที่ครอบคลุมพื้นที่กว้างใหญ่ทั้งหมดหน้าวัด และเต้นรำไปรอบๆ ตามจังหวะดนตรี ซึ่งตามประเพณีแล้ว ชายชราสองคนจะบรรเลงบนเครื่องดนตรีที่เรียกว่า เตโปนัซตลี (teponaztli) ในเวลาเดียวกัน ด้วยฉันทลักษณ์ที่เฉพาะเจาะจงของภาษาของพวกเขา นักดนตรีจะร้องเพลงเกี่ยวกับการประจักษ์ของพระนางมารีย์พรหมจารีศักดิ์สิทธิ์ยิ่งแก่ฮวน ดิเอโก เกี่ยวกับข้อความที่เขานำจากท่านหญิงผู้สูงศักดิ์ไปแจ้งแก่พระสังฆราช ดอน ฟราย ฮวน เด ซูมาร์รากา, เกี่ยวทางการมอบดอกไม้เมื่อพระมารดาของพระเป็นเจ้าประทานให้เขา, และเกี่ยวกับการประจักษ์ เมื่อเขาแสดงดอกไม้ต่อหน้าพระสังฆราช ของรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏและวาดอยู่บนเสื้อคลุมหรือทิลมาของเขา นอกจากนี้ พวกเขายังขับร้องปาฏิหาริย์ที่รูปภาพศักดิ์สิทธิ์ได้กระทำในวันที่ถูกนำไปประดิษฐานในวัดน้อยแห่งแรก ตลอดจนการสรรเสริญและความปีติยินดีที่ชาวพื้นเมืองเฉลิมฉลองเหตุการณ์นั้น" คุณพ่อฟลอเรนเซียอาจจะเคยเห็นภาพนี้ด้วยตัวเองเมื่อตอนเป็นเด็ก หรือไม่ท่านก็อาจจะได้ยินมาจากพ่อแม่ของท่าน

ดูเหมือนว่าบันทึกฉบับสมบูรณ์ของเรื่องราวกัวดาลูเปได้ถูกเขียนขึ้นและได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้ แม้ว่าสำเนาต้นฉบับจะไม่ได้อยู่รอดมาก็ตาม มันถูกเขียนขึ้นระหว่างปี 1548 ถึง 1554 โดยขุนนางชาวแอซเท็กที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ ซึ่งใช้ชื่อ อันโตนิโอ วาเลเรียโน เมื่อเข้ารับศีลล้างบาป ในฐานะปัญญาชนผู้มีสถานะสูงส่ง เขาเขียนเรื่องราวนี้เป็นภาษาอินเดียนนาวัตล์ เป็นที่รู้จักกันทั่วโลกในชื่อ นิกัน โมโปวา (Nican Mopohua) จากสองคำแรกของชื่อเรื่องที่แปลว่า "ในที่นี้จะกล่าวถึง" และมีชื่อเต็มว่า:

'ในที่นี้จะกล่าวถึงตามลำดับและการจัดเตรียม ถึงลักษณะที่พระนางมารีย์พรหมจารีเสมอ พระมารดาของพระเป็นเจ้า ทรงประจักษ์มาอย่างน่าอัศจรรย์เมื่อไม่นานมานี้ในเตเปยัก ซึ่งเรียกว่ากัวดาลูเป'

ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ผู้ล่วงลับ บาทหลวงมาเรียโน คูเอวาส ดอน วาเลเรียโน เกิดที่ อัซกาโปตซัลโก (Azcapotzalco) ในปี 1520 และเป็นหลานชายของจักรพรรดิมอนเตซูมาผู้ยิ่งใหญ่ เมื่ออายุ 13 ปี เขาเข้าศึกษาที่วิทยาลัยโฮลีครอสที่ตลัลเตลอลโก ซึ่งเพิ่งก่อตั้งโดยพระสังฆราชซูมาร์รากา ในฐานะนักวิชาการที่ปราดเปรื่อง เขาเป็นบัณฑิตคนแรกที่ได้รับเกียรตินิยมในภาษาละตินและกรีก และในที่สุดก็ได้เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและคณบดีของวิทยาลัยเป็นเวลาประมาณ 20 ปี เขายังเคยดำรงตำแหน่งผู้พิพากษาและต่อมาเป็นผู้ว่าการเมืองเม็กซิโกซิตีมานานกว่า 35 ปี โดยแสดงให้เห็นถึงความสามารถในการบริหารที่ยอดเยี่ยม เนื่องจากเขาเป็นเพื่อนสนิทของฮวน ดิเอโก และคุณลุงของเขา เขาจึงสามารถบันทึกเรื่องราวสำหรับชนรุ่นหลังได้จากแหล่งข้อมูลปฐมภูมิ

ดอน วาเลเรียโน เสียชีวิตในปี 1605 โดยไม่มีทายาท เขาได้ทิ้งงานเขียนทั้งหมดของเขาไว้ให้แก่ลูกพี่ลูกน้องห่างๆ ชื่อ ดอน เฟอร์นานโด เด อัลบา อิซติลโชชิตล์ ซึ่งก็ทิ้งไว้ให้ลูกชายของเขาชื่อ ดอน ฮวน อีกทอดหนึ่ง เมื่อดอน ฮวน เสียชีวิตในปี 1682 หนังสือและเอกสารทั้งหมดถูกทิ้งไว้ให้กับที่ปรึกษาอาสนวิหาร (Canon) ของอาสนวิหารอัครสังฆมณฑลในเม็กซิโกซิตี คือ ดอน คาร์ลอส เด ซิเกนซา อี กอนโกรา เมื่อเขาเสียชีวิตในปี 1700 เอกสารเหล่านี้ได้ถูกมอบเป็นมรดกให้แก่วิทยาลัยเยสุอิตแห่งนักบุญเปโตรและนักบุญเปาโล ตามคำกล่าวของ ดอน อันโตนิโอ ปอมปา อี ปอมปา ผู้อำนวยการพิพิธภัณฑสถานแห่งชาติทางโบราณคดีและมานุษยวิทยา และนักประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของกัวดาลูเป เมื่อคณะเยสุอิตถูกขับไล่ออกจากประเทศในปี 1767 ห้องสมุดก็ถูกส่งมอบให้กับมหาวิทยาลัยเม็กซิโก น่าเสียดายที่ในระหว่างการยึดครองเมืองโดยกองทหารอเมริกันในสงครามสหรัฐฯ-เม็กซิโกในปี 1847 เอกสารเหล่านี้ได้สูญหายไป หลังจากการค้นหาอย่างกว้างขวาง ก็ได้พบสำเนาในเม็กซิโกและในห้องสมุดของสมาคมฮิสแปนิกแห่งอเมริกาในนิวยอร์ก พร้อมกับสำเนาของ Nican Motecpana ที่อ้างถึงก่อนหน้านี้ สำหรับ Nican Motecpana เราทราบเพียงว่าเชื่อกันว่าเป็นผลงานของปัญญาชนผู้ศรัทธาชื่อ เฟอร์นานโด เด อัลบา ลูกพี่ลูกน้องห่างๆ ของดอน วาเลเรียโน

เมื่อเขียนในปี 1568 ทหารและนักประวัติศาสตร์ เบอร์นัล ดิอัซ ซึ่งเคยเป็นเพื่อนร่วมทางของกอร์เตสในระหว่างการรณรงค์ในเม็กซิโก ได้เขียนไว้ว่า: "จงดูบ้านศักดิ์สิทธิ์ของพระแม่กัวดาลูเป... และดูปาฏิหาริย์ศักดิ์สิทธิ์ที่ได้เกิดขึ้นและกำลังเกิดขึ้นทุกวัน" และ 21 ปีต่อมา ซัวเรซ เด เปรัลตา ได้บันทึกการมาถึงของอุปราชที่สักการสถานไว้ในฉบับร่างเรื่องสเปนใหม่ของเขาว่า: "ท่านมาที่พระแม่กัวดาลูเป ซึ่งเป็นรูปภาพที่ได้รับความเคารพศรัทธาอย่างสูง ห่างจากเม็กซิโกซิตีหกไมล์ มันได้ทำให้เกิดปาฏิหาริย์มากมาย และดินแดนทั้งหมดก็รีบเร่งมายังความเคารพศรัทธานี้..."

ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเจ็ด ความสนใจพุ่งเป้าไปที่เอกสารทางกฎหมาย (Juridical Acts) ที่เกี่ยวกับนิมิตและวัดน้อยที่เตเปยัก ในปี 1640 กรมบันทึกสาธารณะของเมืองเม็กซิโกซิตี ให้ความมั่นใจกับ ภราดามิเกล ซานเชซ นักเขียนและนักเทววิทยาคนสำคัญ ว่าครั้งหนึ่งพวกเขาเคยครอบครองเอกสารเหล่านี้ หลังจากนั้นไม่นาน ในระหว่างกระบวนการไต่สวนของสันตะสำนัก (Apostolic Process) เกี่ยวกับกัวดาลูเปในปี 1666 ซานเชซให้การเป็นพยานว่า เขาเคยเห็น ดร. เด ลา ตอร์เร คณบดีของอาสนวิหาร และพระอัครสังฆราชแห่งเม็กซิโกซิตี การ์เซีย เด เมนโดซา "กำลังอ่านเอกสารทางกฎหมายและกระบวนการของการประจักษ์ดังกล่าวด้วยความรักใคร่อย่างยิ่ง" คำให้การของเขาได้รับการเสริมน้ำหนักในเวลาต่อมาโดยสมณสาสน์ (brief) ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 ซึ่งเขียนขึ้นในปี 1754 หลังจากการไต่สวนอย่างถี่ถ้วนในทุกแง่มุมของเรื่องราวกัวดาลูเป ในการยอมรับว่าเอกสารทางกฎหมายเหล่านั้นสูญหายไปแล้ว สมเด็จพระสันตะปาปาทรงกล่าวเสริมว่า: "เป็นที่แน่นอนว่าครั้งหนึ่งพวกมันเคยมีอยู่จริง"

จากทั้งหมดนี้ เห็นได้ชัดว่า แม้จะมีเอกสารต้นฉบับน้อย แต่ความเชื่อในการประจักษ์ของพระแม่มารีย์ที่เตเปยักตั้งอยู่บนพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่มั่นคง เสริมด้วยธรรมประเพณีอันไม่รู้จบของเหตุการณ์สำคัญนี้ในหัวใจของชาวเม็กซิกัน ดังที่พระคาร์ดินัล โลเรนซานา ได้กล่าวไว้ในบทเทศน์ที่กัวดาลูเปในปี 1770 ว่า: "เราเสียใจที่เอกสารรับรองปาฏิหาริย์ได้สูญหายไป แต่พวกมันก็ไม่ได้ทิ้งเราไป เพราะพวกมันยังคงจารึกอยู่ในหัวใจของชาวสเปนและชาวพื้นเมือง เมื่อเหตุการณ์เกิดขึ้น ไม่มีเลขานุการ ไม่มีทนายความที่รับรองเอกสาร ไม่มีหอจดหมายเหตุ; และคำให้การของพวกเขาก็ถูกแทนที่อย่างเป็นประโยชน์ด้วยธรรมประเพณีที่สืบทอดกันมาในผลงาน อักษรภาพ และแผนที่ของชาวเม็กซิกัน"

ก่อนที่เราจะสรุปหลักฐานทางประวัติศาสตร์นี้ จำเป็นต้องมีคำอธิบายเกี่ยวกับความเงียบของพระสังฆราชซูมาร์รากา เมื่อมองแวบแรก สิ่งนี้ดูเหมือนจะอธิบายไม่ได้ เนื่องจากพระคุณเจ้าทรงเป็นศูนย์กลางของละครอันสูงส่งนี้ จดหมายเพียงฉบับเดียวที่เชื่อกันว่าท่านเขียนเกี่ยวกับการประจักษ์ อย่างน้อยก็ฉบับเดียวที่เรารู้จัก ถูกส่งไปยังอารามกาลาโอร์ราที่เมืองวิกตอเรียในสเปน แม้ว่าจะไม่สามารถสืบหาจดหมายฉบับนี้ได้อีกต่อไป แต่ผู้ตรวจการของคณะฟรันซิสกันในครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบแปด คือ คุณพ่อเปโดร เด เมซเกีย ยืนยันว่าท่าน "เห็นและได้อ่านจดหมายของพระอัครสังฆราชที่ส่งถึงนักบวชของอารามนั้น ซึ่งบรรยายถึงนิมิตของพระแม่กัวดาลูเป ว่าเกิดขึ้นอย่างไร" ที่สำคัญคือ ไม่มีบุคคลร่วมสมัยของบาทหลวงฟรันซิสกันคนใดโต้แย้งการมีอยู่ของจดหมายฉบับนี้

แม้จนถึงทุกวันนี้จะไม่พบงานเขียนใดๆ เพิ่มเติมจากปลายปากกาของพระสังฆราชซูมาร์รากาเกี่ยวกับกัวดาลูเป แต่นี่ไม่ได้หมายความว่างานเขียนบางอย่างของท่านจะไม่มีวันปรากฏขึ้น เนื่องจากเอกสารที่ไม่รู้จักหรือสูญหายไปนานซึ่งเกี่ยวข้องกับเม็กซิโกในศตวรรษที่สิบหกยังคงปรากฏให้เห็นเป็นครั้งคราวในหอจดหมายเหตุของหลายประเทศ เราได้พูดพาดพิงถึงการขาดแคลนกระดาษอย่างเรื้อรังในเม็กซิโกระหว่างการดำรงตำแหน่งของพระสังฆราชไปแล้ว แท้จริงแล้ว ในสมณสาสน์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 ในปี 1754 มีการเปิดเผยว่า ไม่มีแม้แต่ลายเซ็นของพระสังฆราชซูมาร์รากาที่รอดอยู่เลยในเม็กซิโก ในจดหมายที่ส่งถึงจักรพรรดิคาร์ลที่ 5 ในปี 1538 พระสังฆราชได้บ่นว่า: "การพิมพ์ของเราก้าวหน้าไปได้น้อยมากเนื่องจากความขาดแคลนกระดาษ นี่เป็นอุปสรรคที่ขัดขวางการตีพิมพ์ผลงานหลายชิ้นที่เราเตรียมไว้ และรวมถึงผลงานที่ควรจะพิมพ์ซ้ำด้วย"

อย่างไรก็ตาม มีเหตุผลที่น่าเชื่อถือมากกว่าสำหรับความเงียบแทบจะสิ้นเชิงของพระสังฆราชเกี่ยวกับกัวดาลูเป และบังเอิญไปคล้ายกับความเงียบที่ปกคลุมผ้าห่อพระศพศักดิ์สิทธิ์ ในศตวรรษที่สิบสี่ เราได้เห็นแล้วว่าในช่วงเวลาของการประจักษ์ ชาวแอซเท็กกำลังจะก่อกบฏครั้งใหญ่ต่อต้านระบอบเผด็จการของสเปน ซูมาร์รากาในฐานะผู้นำของพระศาสนจักรเม็กซิโกที่เพิ่งเกิดใหม่และเป็นผู้ปกป้องชาวพื้นเมืองอย่างเป็นทางการ พบว่าตัวเองติดอยู่ระหว่างไฟสองกอง: ด้านหนึ่งคือการพลีชีพเป็นมรณสักขีด้วยน้ำมือของชาวแอซเท็กที่ต้องการล้างแค้น และอีกด้านหนึ่งคือการถูกเบียดเบียนที่เพิ่มขึ้นซึ่งท่านถูกกระทำโดยฝ่ายบริหารบ้านเมืองที่กดขี่ ผู้พิชิตที่ละโมบไม่ลังเลที่จะลากพระสงฆ์ของท่านลงจากธรรมาสน์และข่มขู่พวกท่านด้วยความรุนแรงทางร่างกายเมื่อพวกท่านกล้าปกป้องสิทธิมนุษยชนของชาวพื้นเมืองที่ไร้ทางสู้ หลังจากกุซมานผู้กดขี่ถูกปลดโดยจักรพรรดิคาร์ลที่ 5 อารมณ์ความรู้สึกยังคงคุกรุ่นอยู่ระยะหนึ่ง และพวกเขาก็ค่อยๆ สงบลงภายใต้อิทธิพลของรังสีอันอบอุ่นของนิมิตที่เตเปยัก

ด้วยเหตุนี้ ซูมาร์รากาจึงถูกบังคับให้ต้องก้าวเดินอย่างระมัดระวัง ท่านสร้างวัดน้อย ณ สถานที่ประจักษ์และส่งเสริมความเคารพศรัทธาอย่างเงียบๆ แต่การประกาศอย่างเปิดเผยว่าสวรรค์โปรดปรานชาวเม็กซิกันผู้ยากจนเช่นนี้ อาจถูกทางการตีความว่าเป็นการจงใจยั่วยุทางการเมือง ดังนั้น พระสังฆราชจึงใช้ความรอบคอบอย่างที่สุดเป็นเวลาหลายปี และเพื่อเป็นการซ้ำเติมปัญหาของท่าน ในไม่ช้าท่านก็ต้องเผชิญกับความยากลำบากใหม่จากอีกฝ่ายหนึ่งโดยสิ้นเชิง ซึ่งเกิดขึ้นแทนที่การเบียดเบียนที่กำลังลดลง

นักบวชในงานแพร่ธรรมจำนวนหนึ่งในประเทศเคยถูกครอบงำด้วยคำสอนที่ผิดเพี้ยนของลูเธอร์ที่ต่อต้านสิ่งที่เรียกว่าการกราบไหว้รูปเคารพ และเชื่อมั่นในตนเองว่าความศรัทธาอันแรงกล้าของชาวพื้นเมืองต่อภาพวาดศักดิ์สิทธิ์ที่เตเปยักนั้นแสดงถึงการเอนเอียงที่เป็นอันตรายไปในทิศทางนี้ พวกเขายังกังวลที่ชาวเม็กซิกันจำนวนมหาศาลได้รับศีลล้างบาปเพียงเพราะได้เห็นภาพวาดศักดิ์สิทธิ์นี้ และไม่ได้ผ่านการสอนคำสอนและการเตรียมตัวในการดำเนินชีวิตแบบคริสตชนอย่างถี่ถ้วนเสียก่อน

ความกังวลเหล่านี้ทวีความรุนแรงขึ้นจากการค้นพบที่น่าตกใจว่าคริสตชนที่เพิ่งรับศีลล้างบาปใหม่บางคนยังคงยึดติดกับร่องรอยของธรรมประเพณีนอกศาสนา โดยซ่อนรูปเคารพไว้ใต้ไม้กางเขนและแอบกราบไหว้รูปเคารพเหล่านั้น "บรรดาธรรมทูตจะได้รับแจ้งว่ารูปเคารพถูกวางไว้ที่โคนกางเขนหรือบนขั้นบันไดใต้ก้อนหิน" คุณพ่อโชเวต เขียน "เพื่อให้ดูเหมือนว่าพวกเขากำลังนมัสการไม้กางเขน ในขณะที่พวกเขากำลังนมัสการปีศาจ เมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงเหล่านี้... พวกเขา (ธรรมทูต) จึงกำหนดห้ามส่งเสริมหรือสนับสนุนความเคารพต่อรูปภาพหรือสักการสถานใดๆ เป็นการเฉพาะ"

จุดยืนทางอภิบาลที่ทำลายรูปเคารพและผิดเพี้ยนจากหลักความเชื่อ (heretical) อย่างชัดเจนนี้เป็นสาเหตุของความขัดแย้งอย่างมากในพระศาสนจักรเม็กซิโกยุคแรก หากธรรมทูตเหล่านี้ได้ไตร่ตรองด้วยการภาวนาให้มากขึ้นเกี่ยวกับจำนวนผู้กลับใจที่มีค่อนข้างน้อยก่อนการประจักษ์ เมื่อเทียบกับจำนวนมหาศาลที่หลั่งไหลมารับศีลล้างบาปอันเป็นผลมาจากการได้เห็นรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาจะต้องตระหนักถึงหลักฐานของการแทรกแซงโดยตรงจากพระเป็นเจ้าอย่างแน่นอน และผลที่ตามมาคือ หน้าที่ของพวกเขาคือการทุ่มเทพลังงานไปที่การรณรงค์สอนคำสอนอย่างเป็นระบบซึ่งมุ่งเป้าไปที่การถอนรากถอนโคนร่องรอยสุดท้ายของลัทธินอกศาสนา

แต่บรรดาธรรมทูตก็เป็นกองกำลังที่ต้องคำนึงถึง และเราสามารถเห็นใจพระสังฆราชซูมาร์รากาและการตัดสินใจของท่านในภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ ที่จะไม่สนับสนุนความศรัทธาต่อรูปภาพศักดิ์สิทธิ์อย่างเปิดเผยมากเกินไป บางทีความระมัดระวังของท่านอาจสมเหตุสมผลเมื่อพิจารณาจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในภายหลัง

ในปี ค.ศ. 1556 พระอัครสังฆราชองค์ใหม่ ดอน อลอนโซ เด มอนตูฟาร์ ซึ่งไม่ได้สงวนท่าทีเกี่ยวกับรูปภาพศักดิ์สิทธิ์มากนัก ได้เทศน์ในอาสนวิหารของท่านเพื่อเป็นเกียรติแด่พระแม่มารีย์และภาพวาดอัศจรรย์ของพระนาง โดยใช้ข้อความในพระคัมภีร์ว่า: "นัยน์ตาของท่านเป็นสุข... ที่ได้เห็นสิ่งที่ท่านกำลังเห็นอยู่" (มัทธิว 13:16, 17) ท่านเตือนสติสัตบุรุษว่า ในการประชุมสมัยแรกของสังคายนาลาเตรัน "มีคำสั่งสองประการภายใต้โทษการตัดขาดจากพระศาสนจักร ซึ่งสงวนไว้สำหรับสมเด็จพระสันตะปาปา ประการแรกคือ ห้ามผู้ใดใส่ร้ายผู้ใหญ่ในพระศาสนจักร และประการที่สอง ห้ามผู้ใดเทศน์สอนเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ที่ปลอมแปลงหรือไม่แน่นอน" กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระอัครสังฆราชกำลังท้าทายผู้ที่อาจประณามท่านที่สนับสนุนความเคารพศรัทธาต่อพระแม่กัวดาลูเป

สองวันต่อมา มอนตูฟาร์เดินทางไปยังวัดน้อยและบอกกับชาวพื้นเมืองที่เพิ่งรับศีลล้างบาปใหม่ซึ่งกำลังสวดภาวนาอยู่ที่นั่นว่า "พวกเขาควรเข้าใจความเคารพศรัทธาต่อรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ของพระแม่มารีย์อย่างไร ว่าพวกเขาไม่ได้ให้เกียรติภาพวาด หรือภาพเหมือน แต่ให้เกียรติพระแม่มารีย์เองซึ่งภาพนี้เป็นตัวแทนของพระนาง" การตอบสนองจากฝ่ายตรงข้ามของท่านนั้นเกิดขึ้นในทันทีและรุนแรง

ในวันเดียวกันนั้น ภราดาผู้ใหญ่แขวงคณะฟรันซิสกัน คือ ภราดาฟรานซิสโก เด บุสตามันเต ได้เทศน์ต่อหน้าสัตบุรุษที่เนืองแน่นในพิธีมิสซาสง่าที่อาสนวิหารแห่งเมืองเม็กซิโกซิตี โดยตระหนักดีว่าในหมู่ผู้ฟังมีอุปราชของประเทศและคณะผู้พิพากษาของเขาอยู่ด้วย ท่านวิจารณ์อย่างเปิดเผยต่อความเคารพศรัทธาในรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ เพราะ "มันเป็นอันตรายอย่างมากต่อชาวพื้นเมือง เนื่องจากมันส่งเสริมความเชื่อที่ว่าภาพวาด ซึ่งวาดโดยชาวอินเดียน สามารถทำปาฏิหาริย์ได้และจึงเป็นพระเจ้า" ในขณะที่ "บรรดาธรรมทูตได้ใช้ความพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้ชาวพื้นเมืองเข้าใจว่ารูปเคารพเป็นเพียงสิ่งของที่ทำจากไม้และหิน และพวกเขาจะต้องไม่กราบไหว้สิ่งเหล่านั้น..."

คำพูดของบาทหลวงผู้ใหญ่แขวงก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาวไปทั่ว และในวันรุ่งขึ้น พระอัครสังฆราชที่กำลังขุ่นเคืองก็ได้เปิดการไต่สวนทางกฎหมายเกี่ยวกับเหตุการณ์อันโชคร้ายนี้ ซึ่งในระหว่างนั้นพยานเกือบทั้งหมดเข้าข้างท่านเพื่อต่อต้านบุสตามันเตและผู้สนับสนุนที่ส่งเสียงดังของเขา ในช่วงสัปดาห์ต่อๆ มา ความบาดหมางระหว่างทั้งสองฝ่ายทวีความรุนแรงขึ้นจนอุปราชต้องเข้ามาแทรกแซงและแนะนำให้ใช้ความประนีประนอม แม้ว่ามอนตูฟาร์จะไม่เต็มใจนักที่จะเริ่มกระบวนการทางกฎหมายพระศาสนจักรกับบุสตามันเต แต่ท่านก็ถอนสิทธิ์การดูแลวัดน้อยที่เตเปยักออกจากคณะฟรันซิสกัน ซึ่งนั่นน่าจะเป็นเพียงการดำเนินการเดียวที่มีประสิทธิภาพที่ท่านสามารถทำได้ในสถานการณ์อันยากลำบากนี้

เรื่องราวที่น่าเสียใจนี้ แม้จะกระตุ้นให้เกิดความศรัทธาต่อรูปภาพศักดิ์สิทธิ์มากยิ่งขึ้น แต่ก็พิสูจน์ให้เห็นว่าความรอบคอบในตอนแรกของซูมาร์รากานั้นเป็นคำแนะนำที่ฉลาดกว่า ผลที่ตามมาก็คือ ม่านแห่งความเงียบอย่างเป็นทางการได้ปกคลุมกัวดาลูเป ซึ่งเชื่อกันว่าถูกกำหนดโดยจักรพรรดิคาร์ลที่ 5 แห่งสเปน สิ่งนี้เพียงอย่างเดียวก็สามารถอธิบายถึงความขาดแคลนเอกสารต้นฉบับเกี่ยวกับกัวดาลูเปได้อย่างแน่นอน

บางทีอาจเป็นมากกว่าความบังเอิญที่ชะตากรรมที่คล้ายคลึงกันได้เกิดขึ้นกับผ้าห่อพระศพศักดิ์สิทธิ์เมื่อ ปิแอร์ ดาร์ซิส ประณามผู้ที่ถือว่าพระธาตุชิ้นนี้เป็นของแท้ "ในเมื่อผ้าผืนดังกล่าวถูกวาดขึ้นอย่างแยบยล" สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 ทรงรู้สึกว่าจำเป็นต้องเข้ามาแทรกแซง (ในปี ค.ศ. 1389) และสั่งให้ทั้งสองฝ่ายในข้อพิพาทนี้เงียบลง ในขณะเดียวกันก็อนุญาตให้ความเคารพศรัทธาต่อผ้าห่อพระศพดำเนินต่อไปได้โดยมีเงื่อนไขว่าต้องถือว่าผ้าผืนนี้เป็น "ภาพตัวแทน" ของผ้าห่อพระศพของพระคริสตเจ้า ผลที่ตามมาก็คือ การย้ายผ้าห่อพระศพไปยังตระกูลเดอ ชาร์นีย์  ในเวลาต่อมายังคงเป็นปริศนาที่ถูกปกปิดไว้

แต่เหตุการณ์ของบุสตามันเตมีความสำคัญในแง่หนึ่งคือ: การมีอยู่ของบทเทศน์ของเขาที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว เป็นการยืนยันว่ารูปภาพศักดิ์สิทธิ์ได้เป็นวัตถุแห่งการเคารพศรัทธาอย่างแพร่หลายในเวลานั้นแล้ว และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการยอมรับว่ามีต้นกำเนิดจากปาฏิหาริย์ ก่อนปี ค.ศ. 1556