มีเหตุผลที่ดีมากมายที่ทำให้คิดว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่ ในหนังสือ Handbook of Catholic Apologetics ของ ปีเตอร์ ครีฟต์ และ โรนัลด์ ทาเชลลี ได้สรุปข้อโต้แย้งยี่สิบประการสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้า ด้วยพื้นที่ที่จำกัดในที่นี้ ขออนุญาตกล่าวถึงข้อโต้แย้งสามประการดังกล่าวโดยสังเขป (ในส่วนของแหล่งข้อมูลท้ายหนังสือเล่มนี้ ข้าพเจ้าจะชี้แนะไปยังที่ที่คุณสามารถค้นหาข้อโต้แย้งเพิ่มเติมที่มีความลึกซึ้งมากยิ่งขึ้นได้)

ข้อโต้แย้งแบบกะลาม (The Kalâm Argument) แก่นแท้ของข้อโต้แย้งนี้ ซึ่งตั้งชื่อตามธรรมเนียมทางปรัชญาของศาสนาอิสลามที่ได้ปรับปรุงมันให้สมบูรณ์ขึ้น สามารถกล่าวได้ดังนี้:

1. สิ่งใดก็ตามที่เริ่มมีอยู่ ย่อมมีสาเหตุของการมีอยู่ของมัน

2. จักรวาลเริ่มมีอยู่

3. ดังนั้น จักรวาลจึงมีสาเหตุของการมีอยู่ ซึ่งก็คือพระเจ้า

ข้อตั้งแรกดูเหมือนจะเป็นความจริงอย่างชัดเจนจากประสบการณ์ของเรา สิ่งต่างๆ ไม่ได้เพียงแค่ปรากฏขึ้นมาเฉยๆ โดยไม่มีสาเหตุและมาจากความว่างเปล่า แท้จริงแล้ว หากมีสิ่งใดปรากฏขึ้นมาดื้อๆ เราก็จะเริ่มถามทันทีว่าทำไม หรืออะไรคือสาเหตุของสิ่งนี้

แล้วข้อตั้งที่สองล่ะ จักรวาล ซึ่งรวมถึงกาลเวลา อวกาศ สสาร และพลังงานทั้งหมด เริ่มมีอยู่จริงหรือ โดยปกติแล้ว ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้ามักกล่าวว่าจักรวาลดำรงอยู่โดยไม่มีคำอธิบายและอยู่ที่นี่มาตลอดกาล เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ อ้างว่า จักรวาลก็แค่อยู่ตรงนั้น และนั่นก็คือทั้งหมด อย่างไรก็ตาม การค้นพบทางวิทยาศาสตร์เมื่อไม่นานมานี้ชี้ให้เห็นเป็นอย่างอื่น ปัจจุบัน มุมมองมาตรฐานคือ จักรวาล ซึ่งรวมถึงอวกาศและกาลเวลาทั้งหมด ได้ปรากฏขึ้นมาเมื่อประมาณ 13.7 พันล้านปีก่อน ในเหตุการณ์ที่เรียกว่า "บิกแบง"

การค้นพบเหล่านี้มักจะทำให้ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าตกอยู่ในสถานะที่น่าอึดอัดใจ ซึ่งเป็นสถานะที่อธิบายไว้ได้เป็นอย่างดีโดยอดีตนักวิทยาศาสตร์ของนาซาชื่อ โรเบิร์ต แจสโทรว์ ผู้เขียนไว้ว่า สำหรับนักวิทยาศาสตร์ผู้ดำเนินชีวิตด้วยความเชื่อในพลังแห่งเหตุผล เรื่องราวนี้จบลงราวกับฝันร้าย เขาได้ปีนป่ายข้ามภูเขาแห่งความไม่รู้ เขากำลังจะพิชิตยอดเขาที่สูงที่สุด และในขณะที่เขาดึงตัวเองข้ามก้อนหินก้อนสุดท้าย เขาก็ได้รับการต้อนรับจากกลุ่มนักเทววิทยาที่นั่งอยู่ที่นั่นมาหลายศตวรรษแล้ว แม้ว่าจักรวาลของเราจะโผล่ออกมาจาก "พหุภพ" (multiverse) ที่ใหญ่กว่านั้นซึ่งเป็นสาเหตุให้เกิดบิกแบง แต่นักวิทยาศาสตร์ก็เห็นพ้องต้องกันว่าแม้แต่พหุภพที่ใหญ่กว่านี้ก็ต้องมีอดีตที่จำกัดเช่นกัน และดังนั้นเราจึงมาถึงข้อสรุปของเราว่า เนื่องจากไม่มีสิ่งใดสามารถเริ่มมีอยู่ได้โดยปราศจากสาเหตุ และเนื่องจากจักรวาลได้เริ่มมีอยู่ จึงสรุปได้ว่ามีสาเหตุของจักรวาล

เราสามารถรู้อะไรได้บ้างเกี่ยวกับสาเหตุนี้ เนื่องจากสิ่งนี้ได้สร้างอวกาศ กาลเวลา และสสาร มันจึงต้องยิ่งใหญ่กว่าสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้จะต้องมีลักษณะเป็นบุคคล ไม่ใช่เป็นเพียง "พลังงาน" เพราะมีเพียงบุคคลที่มีเจตจำนงเสรีเท่านั้นที่สามารถสร้างสิ่งที่ไม่มีอยู่ก่อนหน้านี้ให้เกิดขึ้นในกาลเวลาได้ ดังที่นักปรัชญา วิลเลียม เลน เครก ได้กล่าวไว้ว่า

จะมีวิธีอื่นใดอีกที่สาเหตุซึ่งไร้กาลเวลาจะก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่อยู่ในกาลเวลาเช่นจักรวาลได้ หากสาเหตุนั้นเป็นเพียงชุดของเงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอแต่ไม่มีความเป็นบุคคล สาเหตุก็ย่อมไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากผลลัพธ์ หากสาเหตุดำรงอยู่ตลอดกาล ผลลัพธ์ก็ย่อมต้องดำรงอยู่ตลอดกาลเช่นกัน วิธีเดียวที่สาเหตุจะไร้กาลเวลาและผลลัพธ์จะเริ่มต้นขึ้นในกาลเวลาได้ ก็คือสาเหตุนั้นต้องเป็นผู้กระทำการที่มีความเป็นบุคคล ซึ่งเลือกอย่างอิสระที่จะสร้างผลลัพธ์ในกาลเวลาโดยไม่มีเงื่อนไขกำหนดใดๆ ล่วงหน้า ด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่เพียงแต่ถูกนำไปสู่สาเหตุที่ก้าวข้ามจักรวาลเท่านั้น แต่ยังถูกนำไปสู่พระผู้เนรมิตสร้างที่มีความเป็นบุคคลอีกด้วย

ข้อโต้แย้งแบบกะลามแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของผู้เนรมิตสร้างจักรวาลที่ไม่มีสาเหตุ ไร้อวกาศ ไร้กาลเวลา ไร้สสาร ทรงสรรพานุภาพ และมีความเป็นบุคคล นั่นฟังดูคล้ายกับพระเจ้ามากทีเดียว

ข้อโต้แย้งเรื่องความไม่จำเป็นต้องมีอยู่ (The Contingency Argument) ข้อโต้แย้งถัดไปของเราเป็นดังนี้:

1. สิ่งใดก็ตามที่มีอยู่แต่ไม่จำเป็นต้องมีอยู่ ย่อมต้องการคำอธิบายสำหรับการมีอยู่ของมัน

2. จักรวาลทางกายภาพไม่จำเป็นต้องมีอยู่

3. ดังนั้น จักรวาลจึงต้องการคำอธิบายในบางสิ่งที่จำเป็นต้องมีอยู่

4. พระเจ้าทรงเป็นสิ่งมีชีวิตเดียวที่จำเป็นต้องมีอยู่

5. ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงเป็นคำอธิบายสำหรับการมีอยู่ของจักรวาล

ข้อตั้งแรกของข้อโต้แย้งนี้สะท้อนถึงการรับรู้ของมนุษย์ที่ว่า มีเหตุผลสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งต่างๆ ที่เราเห็นรอบตัวเรา นี่คือสิ่งที่ขับเคลื่อนวิทยาศาสตร์ ตลอดจนการศึกษาในสาขาอื่นๆ ทุกสาขา มันคือคำถามที่ยิ่งใหญ่ว่า "ทำไม" คำถามนี้ใช้ได้กับสิ่งใดก็ตามที่ไม่จำเป็นต้องมีอยู่ หรือสิ่งที่อาจแตกต่างไปจากที่มันเป็นอยู่ (ซึ่งนักปรัชญาบางครั้งเรียกว่าสิ่งที่ไม่จำเป็น หรือ "contingent")

ตัวอย่างเช่น เมื่อนักดาราศาสตร์ค้นพบดวงดาวสีแดง พวกเขาก็พยายามอธิบายการมีอยู่ของพวกมัน การกล่าวว่าไม่มีคำอธิบาย ซึ่งไม่ได้หมายความว่าเราไม่รู้ แต่มันไม่มีอยู่จริงๆ นั้น ถือเป็นการทำลายรากฐานของการคิดอย่างมีเหตุผล มันคือการปฏิเสธข้อตั้งทั้งหมดที่อยู่เบื้องหลังการแสวงหาความรู้ ดังนั้น ข้อตั้งแรกของข้อโต้แย้งของเราจึงดูหนักแน่น

ข้อตั้งที่สองก็เช่นกัน หากเรามองไปรอบๆ จักรวาลทางกายภาพ เราจะเห็นว่ามันเต็มไปด้วยดวงดาวและกาแล็กซี และเราเห็นว่าสิ่งต่างๆ ภายในนั้นปฏิบัติตามกฎเกณฑ์บางอย่าง และกฎทางฟิสิกส์เหล่านั้นก็มีค่าคงที่บางอย่าง หรือค่าที่ไม่เปลี่ยนแปลง ตัวอย่างเช่น ค่าคงที่ c ในสมการ $E=mc^2$ หมายถึงความเร็วแสง หรือ 186,000 ไมล์ต่อวินาที ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับแสงนี้ไม่เคยเปลี่ยนแปลง ดังนั้นจึงเรียกว่าค่าคงที่ ยังมีค่าคงที่อื่นๆ อีกมากมาย เช่น ค่าคงที่แรงโน้มถ่วง แรงโน้มถ่วงมีความแรงในระดับนี้ และไม่ได้แรงกว่าหรืออ่อนกว่านี้ เราสัมผัสได้ถึงอวกาศสามมิติและกาลเวลาหนึ่งมิติ ไม่มากไม่น้อยไปกว่านี้

ทำไมล่ะ

ในกาลครั้งหนึ่ง จักรวาลไม่ได้มีดวงดาวและกาแล็กซี ทำไมวัตถุเหล่านั้นจึงมีอยู่ในตอนนี้ทั้งๆ ที่พวกมันไม่จำเป็นต้องมีอยู่อย่างชัดเจน สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นหัวข้อของการสืบเสาะทางวิทยาศาสตร์ และพวกมันเปิดเผยว่าจักรวาลทางกายภาพโดยรวมนั้นเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น นั่นคือ จักรวาลเป็นแบบหนึ่งแต่ก็อาจเป็นอีกแบบหนึ่งได้ หรืออาจไม่มีอยู่เลยก็ได้ ดังนั้น มันจึงต้องการเหตุผลสำหรับการมีอยู่ของมันเอง ซึ่งก็คือคำอธิบาย

แต่ลองสืบเสาะให้ลึกลงไปอีกนิดและตั้งคำถามว่า อะไรจะสามารถอธิบายลักษณะของจักรวาลทางกายภาพที่เป็นอยู่ได้ ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม มันจะต้องยิ่งใหญ่กว่าจักรวาลทางกายภาพ มันจะต้องเป็นบางสิ่งที่อยู่เหนืออวกาศและกาลเวลา อยู่เหนือสสารและพลังงาน แต่มีพลังที่จะสร้างสิ่งเหล่านี้แต่ละอย่าง และสถาปนากฎเกณฑ์ที่พวกมันต้องปฏิบัติตาม มันจะเป็นบางสิ่งที่อธิบายการมีอยู่ของตัวมันเอง และไม่อาจล้มเหลวในการดำรงอยู่ได้

เป็นอีกครั้งที่สิ่งนั้นฟังดูคล้ายกับพระเจ้ามาก หรือสิ่งที่นักปรัชญาเรียกว่าสิ่งมีชีวิตที่ "จำเป็น": พระเจ้าไม่สามารถแตกต่างไปจากสิ่งที่พระองค์ทรงเป็น ซึ่งนั่นคือสิ่งที่ข้อตั้งที่ 3 ระบุไว้

นี่คือสิ่งที่สัญชาตญาณของเราบอกเราเช่นกัน จะต้องมีคำอธิบายขั้นสูงสุด คำอธิบายที่ไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นใด และดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่อธิบายสิ่งอื่นๆ ทั้งหมด จะต้องมีบางสิ่งที่เป็นรากฐาน บางสิ่งที่เป็นฐานให้กับสิ่งที่ไม่จำเป็นทั้งหมดที่เราเห็นรอบตัวเรา และดังนั้นจึงต้องมีพระเจ้า

ข้อโต้แย้งทางศีลธรรม (The Moral Argument) ข้อโต้แย้งที่สามกล่าวว่า:

1. หากพระเจ้าไม่มีอยู่จริง ค่านิยมทางศีลธรรมเชิงปรนัยก็ไม่มีอยู่จริง

2. ค่านิยมทางศีลธรรมเชิงปรนัยมีอยู่จริง

3. ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงดำรงอยู่

ข้อตั้งแรกเป็นสิ่งที่คริสตชนและผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอาจเห็นพ้องต้องกัน ดังที่เราได้เห็นก่อนหน้านี้ คริสตชนจำนวนมากได้โต้แย้งว่า หากพระเจ้าไม่มีอยู่จริง ก็จะไม่มีรากฐานที่มีเหตุผลสำหรับศีลธรรมเชิงปรนัย ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าจำนวนมากกล่าวว่า ใช่แล้ว เนื่องจากไม่มีพระเจ้า ศีลธรรมจึงเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น ความดีและความชั่วไม่มีอยู่จริง มันเป็นเพียงคำที่เราใช้ เป็นแนวคิดที่เราประดิษฐ์ขึ้นมา

ตัวอย่างเช่น ไมเคิล รูส นักปรัชญาผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเขียนไว้ว่า ศีลธรรม "เป็นการปรับตัวทางชีววิทยาไม่น้อยไปกว่ามือ เท้า และฟัน" มันเป็น "เพียงเครื่องมือช่วยในการอยู่รอดและการสืบพันธุ์" และด้วยเหตุนี้ "ความหมายที่ลึกซึ้งใดๆ จึงเป็นภาพลวงตา"

แต่ข้อตั้งที่สองคือ ค่านิยมและหน้าที่ทางศีลธรรมเชิงปรนัยนั้นมีอยู่จริง และหากเราซื่อสัตย์ต่อตนเอง เราก็ต้องยอมรับสิ่งนี้ไม่ใช่หรือ ตัวอย่างเช่น เมื่อเราได้ยินเรื่องราวของอาชญากรรมที่น่าสยดสยอง เช่น การฆาตกรรมที่ก่อโดยฆาตกรต่อเนื่อง เราไม่ได้คิดว่า "การปรับตัวทางชีววิทยากำลังทำให้ฉันใช้ความรู้สึกไม่เห็นด้วยต่อการกระทำเหล่านี้"

ไม่เลย เราคิดว่าอาชญากรรมเหล่านี้เป็นความชั่วร้าย เพราะการฆาตกรรมเป็นสิ่งที่ผิด ไม่ใช่ "ผิดสำหรับฉัน แต่อาจจะถูกสำหรับคุณ" แต่เป็นสิ่งที่ผิดในตัวมันเองอย่างเรียบง่าย

สัญชาตญาณที่ว่าค่านิยมทางศีลธรรมดังกล่าวเป็นของจริงนั้นฝังรากลึกอยู่ในใจมนุษย์ จนแม้แต่ผู้ที่ปฏิเสธศีลธรรมเชิงปรนัยก็มักจะพบว่าตนเองกำลังตัดสินความถูกผิดทางศีลธรรมและแสดงความไม่พอใจทางศีลธรรมอยู่เสมอ รูส ผู้ซึ่งคิดว่าศีลธรรมเป็น "การปรับตัวทางชีววิทยา" ได้เขียนไว้ในที่อื่นว่า "ผู้ชายที่พูดว่าการข่มขืนเด็กเล็กเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ทางศีลธรรมนั้น ผิดพลาดพอกับผู้ชายที่พูดว่า 2+2=5"

ดังนั้น คำถามจึงไม่ใช่ว่าศีลธรรมเชิงปรนัยมีอยู่จริงหรือไม่ แต่รากฐานของมันคืออะไร นี่คือสี่ความเป็นไปได้:

ธรรมชาติ: กฎทางศีลธรรมอาจเป็นส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติ เช่นเดียวกับกฎทางฟิสิกส์ ในกรณีนั้น กฎเหล่านี้คงเป็นสิ่งที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติสามารถตรวจจับได้ แต่มันดูเหมือนจะไม่เป็นเช่นนั้น คุณไม่สามารถวัดความดีและความชั่วได้ในการทดลองทางวิทยาศาสตร์ ยิ่งไปกว่านั้น เราไม่พูดว่าสัตว์กำลังกระทำผิดศีลธรรมเมื่อพวกมันฆ่าหรือขโมยสิ่งของจากกันและกัน ทำไมศีลธรรมของเราจึงไม่นำไปใช้กับพวกมันด้วย เช่นเดียวกับกฎทางฟิสิกส์ ดังนั้น ศีลธรรมจึงต้องอยู่เหนือโลกธรรมชาติและขอบเขตของวิทยาศาสตร์

ทางเลือกส่วนบุคคล: บางทีเราอาจสร้างศีลธรรมของเราเองตามการตัดสินใจของเรา ท้ายที่สุดแล้ว เราทุกคนก็มีมโนธรรมและความเชื่อทางศีลธรรมส่วนตัวของเรา อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้จะไม่สามารถอธิบายได้ว่าสิ่งต่างๆ จะถูกต้องหรือผิดได้อย่างไร แม้จะแยกออกจากการเลือกของฉัน (หรือขัดแย้งกับการเลือกของฉัน) ก็ตาม มันยังจะไม่ส่งผลให้เกิดชุดค่านิยมทางศีลธรรมที่มีผลผูกพันต่อผู้อื่น สิ่งที่ฉันคิดว่าถูกและผิดจะไม่นำไปใช้กับคุณ (หรือหากบังเอิญฉันเปลี่ยนใจ มันก็จะไม่นำไปใช้กับฉันด้วย!)

สังคม: บางทีค่านิยมทางศีลธรรมอาจถูกกำหนดโดยสิ่งที่สังคมตัดสินใจและแสดงออกผ่านขนบธรรมเนียมและกฎหมาย กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ สิ่งที่ถูกกฎหมายและเป็นที่ยอมรับคือสิ่งที่มีศีลธรรม แต่นี่แท้จริงแล้วเป็นเพียงรูปแบบรวมหมู่ของแนวคิดเรื่องทางเลือกส่วนบุคคล และดังนั้นมันจึงล้มเหลวในการสร้างชุดค่านิยมทางศีลธรรมที่เป็นปรนัยและมีผลผูกพันอย่างแท้จริงเช่นกัน จะเกิดอะไรขึ้นหากฉันไม่เห็นด้วยกับสังคม ผู้อื่นมีสิทธิ์อะไรที่จะบอกฉันว่าฉันควรหรือไม่ควรทำอะไร จะเกิดอะไรขึ้นหากสังคมอนุมัติบางสิ่ง เช่น การเป็นทาส หรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว ซึ่งเราถือว่าผิดศีลธรรมอย่างชัดเจน

พระเจ้า: ท้ายที่สุดแล้ว ศีลธรรมเชิงปรนัยอาจมีรากฐานมาจากพระเจ้า โดยหลั่งไหลมาจากพระธรรมชาติและความดีงามของพระองค์ ตลอดจนสิทธิอำนาจของพระองค์ในการกำหนดพฤติกรรมบางประเภท สิ่งนี้ดูเหมือนจะสมเหตุสมผล เพราะมีเพียงเมื่อศีลธรรมมีต้นกำเนิดมาจากบางสิ่งที่อยู่เหนือตัวฉันเท่านั้น มันจึงจะมีอำนาจเหนือฉัน ซึ่งก็คือสิทธิ์ที่จะบอกฉันว่าสิ่งใดควรทำและสิ่งใดไม่ควรทำ ดังที่ ฟรานซิส เจ. เบ็ควิท และ เกรก โคคัล ตั้งข้อสังเกตว่า: "คำสั่งจะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อมีจิตใจสองดวงเข้ามาเกี่ยวข้อง ดวงหนึ่งเป็นผู้ให้คำสั่งและอีกดวงหนึ่งเป็นผู้รับ" หากกฎทางศีลธรรมเชิงปรนัยเป็นคำสั่งที่เราได้รับจริง ก็จะต้องมีผู้สั่งการทางศีลธรรมที่มีความเป็นบุคคลในเชิงปรนัยซึ่งอยู่เหนือธรรมชาติ เหนือปัจเจกบุคคล หรือสังคม

ดังนั้น ดูเหมือนว่านอกเหนือจากพระเจ้าแล้ว จะไม่มีรากฐานเชิงปรนัยสำหรับศีลธรรม นี่ไม่ได้หมายความว่าความเชื่อในพระเจ้าจำเป็นต่อการกระทำอย่างมีศีลธรรม เพียงแต่หมายความว่าพระเจ้า ผู้ทรงเป็นผู้ประทานกฎหมายที่สมบูรณ์แบบและอยู่เหนือธรรมชาติ ทรงเป็นเพียงสิ่งเดียวที่เราสามารถชี้ให้เห็นได้อย่างมีเหตุผลว่า เป็นรากฐานสำหรับการกล่าวว่าบางสิ่งนั้นถูกต้องหรือผิดอย่างแท้จริง