หลักคำสอนทางสังคมในฐานะการแยกแยะร่วมกัน
(Social Doctrine as a shared discernment)

25. การเข้าใจว่าความจริงคือของขวัญที่เราต้องแบ่งปัน ไม่ใช่สมบัติที่เราจะผูกขาด ช่วยปลดปล่อยพระศาสนจักรจากความเย้ายวนใจที่จะแสวงหาการดำรงอยู่โดยอิงกับอำนาจ เพื่อฟื้นฟูแนวทางตามพระวรสารที่เน้นการประกาศความจริงอย่างอ่อนโยนโดยไม่ยัดเยียด สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ทรงเชิญชวนให้เราตรวจสอบอย่างซื่อสัตย์ถึงช่วงเวลาในอดีตที่เราเคยยอมจำนนต่อ "ความไม่อดทนอดกลั้นและแม้กระทั่งการใช้ความรุนแรงเพื่อรับใช้ความจริง" ในแนวทางเดียวกันนี้ ข้าพเจ้าเองก็ได้ยืนยันอีกครั้งว่า พระศาสนจักร "ไม่อ้างสิทธิ์ในการผูกขาดความจริง" เพราะความจริงไม่ใช่ดินแดนที่เราต้องหวงแหนปกป้อง แต่เป็นสิ่งดีงามที่เราต้องแบ่งปัน สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงแสดงมุมมองเดียวกันนี้ผ่านวลีที่จับใจของพระองค์ว่า "เวลาสำคัญกว่าพื้นที่" สิ่งที่สำคัญที่สุดไม่ใช่การยึดครองตำแหน่งแห่งอำนาจหรือการปกป้องฐานที่มั่นทางวัฒนธรรม แต่คือการริเริ่มกระบวนการที่ดีงามและเปิดโอกาสให้กระบวนการเหล่านั้นเติบโตจนสุกงอม ด้วยวิธีนี้ เราจะไม่ยัดเยียดความจริงของพระวรสารจากเบื้องบน แต่ความจริงนั้นจะเติบโตขึ้นตามกาลเวลาท่ามกลางการถักทอประสานกันอย่างเป็นรูปธรรมของชีวิตมนุษย์ ชุมชน และวัฒนธรรม ความจริงนี้ไม่ใช่ความจริงที่หวาดกลัวความหลากหลาย แต่เป็นความจริงที่ต้อนรับและคอยชี้นำความหลากหลาย มันไม่ได้กำจัดความขัดแย้งให้หมดไป แต่มันเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งนั้น และรวบรวมสิ่งที่ประวัติศาสตร์มักทำให้แตกกระจายให้กลับมารวมกันอีกครั้ง เราสามารถอธิบายแนวคิดนี้ได้ผ่านภาพของรูปทรงหลายเหลี่ยม (polyhedron) ซึ่งความจริงเพียงหนึ่งเดียวของพระวรสารสามารถสะท้อนประกายออกมาได้จากมุมมองที่แตกต่างกัน

26. ทัศนคติที่เปิดกว้างต่อความจริง ซึ่งเป็นทั้งความจริงหนึ่งเดียวและมีความหลากหลายในเวลาเดียวกันนี้ สะท้อนถึงความเป็นคาทอลิก (สากล) ของพระศาสนจักรอย่างลึกซึ้ง เพราะพระศาสนจักรโอบกอดครอบครัวมนุษยชาติทั้งหมดไว้ พร้อมกับดำดิ่งลงไปในสถานการณ์ที่เป็นรูปธรรมของชนชาติและวัฒนธรรมต่างๆ สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สองเตือนเราว่า ด้วยความเป็นคาทอลิกนี้เอง "แต่ละส่วนจึงมอบของประทานของตนให้แก่ส่วนอื่นๆ และให้แก่พระศาสนจักรโดยรวม" ด้วยวิธีนี้ พระศาสนจักรจึงเติบโตขึ้นทั้งในภาพรวมและในระดับชุมชนย่อย ต้องขอบคุณการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันและความพยายามร่วมกันที่มุ่งสู่ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น ดังนั้น ประชากรของพระเจ้าจึงไม่ได้เพียงถูกรวบรวมมาจากผู้คนหลายชนชาติเท่านั้น แต่ยังถูกถักทอเข้าด้วยกันผ่านบทบาทหน้าที่ กระแสเรียก วัฒนธรรม และประเพณีที่แตกต่างกัน โดยทุกคนต่างได้รับเสียงเรียกให้มาสนับสนุนและเติมเต็มซึ่งกันและกัน จากมุมมองนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงยอมรับว่า ด้วยสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่หลากหลายอย่างยิ่ง การคิดว่าหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักรจะสามารถเสนอคำตอบแบบสำเร็จรูปเพียงหนึ่งเดียวที่ใช้ได้กับทุกบริบทนั้น เป็นความคิดที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงเชิญชวนให้ชุมชนคริสตชนแต่ละแห่งลุกขึ้นมาตีความความเป็นจริงในประเทศของตนด้วยความชัดเจนและความรับผิดชอบ ความตึงเครียดอันเกิดผลระหว่างความเป็นสากลของภารกิจพระศาสนจักรกับการหยั่งรากลึกในท้องถิ่น ถือเป็นมิติที่แยกไม่ออกในชีวิตของพระศาสนจักร เพราะพระศาสนจักรครอบคลุมคนทั้งโลก ในขณะที่ยังต้องคอยตอบสนองต่อประเด็นเฉพาะของแต่ละบริบท ซึ่งเป็นพื้นที่จริงที่พระวรสารเข้าไปก่อตัวเป็นรูปเป็นร่าง

27. เมื่อพิจารณาจากสิ่งที่เราได้กล่าวมาจนถึงจุดนี้ เราย่อมมองเห็นหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักรได้อย่างแท้จริงยิ่งขึ้น หลักคำสอนนี้ไม่ใช่คู่มือรวบรวมหลักการและบรรทัดฐานให้เราหยิบไปประยุกต์ใช้แบบทื่อๆ แต่เป็นกระบวนการของการแยกแยะร่วมกัน หลักคำสอนนี้ถือกำเนิดจากการพบปะกันระหว่างความจริงนิรันดร์ของพระวรสารกับคำถามแห่งประวัติศาสตร์ มันยอมให้เครื่องหมายแห่งยุคสมัยเข้ามาท้าทายตนเอง และรับการหล่อเลี้ยงจากคุณูปการของวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม และประสบการณ์ของมนุษย์ ดังนั้น เมื่อใดก็ตามที่ศักดิ์ศรีของพี่น้องชายหญิงของเราถูกละเมิด เมื่อการเมืองล้มเหลวในการแก้ไขโศกนาฏกรรมของมนุษยชาติ เมื่อระบบเศรษฐกิจหันมาทำร้ายบุคคลมนุษย์ หรือเมื่อวิทยาศาสตร์ก้าวล่วงขอบเขตความรับผิดชอบของตน พระศาสนจักร—ร่วมกับคริสตชนนิกายอื่นและผู้ศรัทธาในศาสนาอื่น—จะต้องเปล่งเสียงของตนให้โลกได้ยิน ไม่ใช่เพื่อมุ่งหวังจะครอบงำ แต่เพื่อส่งเสริมความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน เมื่อเราเข้าใจในแนวทางนี้ หลักคำสอนทางสังคมจึงกลายเป็นเทววิทยาแห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในหน้าประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ที่ซึ่งพระวจนาตถ์ผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ยังคงประทับอยู่เสมอผ่านทางการเสวนา ความทรงจำ และการเป็นประกาศก

พัฒนาการของหลักคำสอนทางสังคมจากสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ถึงปัจจุบัน
(The development of Social Doctrine from Leo XIII to the present)

28. หลังจากที่ข้าพเจ้าได้อธิบายถึงแนวทางที่พระศาสนจักรดำรงอยู่ในประวัติศาสตร์และมีส่วนร่วมในการเสวนากับโลกแล้ว บัดนี้ ข้าพเจ้าต้องการให้เรามาพิจารณาถึงพัฒนาการของหลักคำสอนทางสังคมในคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งได้ตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ทางสังคมตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 จนถึงปัจจุบัน แน่นอนว่า ข้าพเจ้าไม่อาจอธิบายความสมบูรณ์ทั้งหมดของคำสอนนี้ได้อย่างครบถ้วน ซึ่งหลักการพื้นฐานเหล่านั้นได้รับการนำเสนอไว้แล้วใน "บทสรุปหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร" (Compendium of the Social Doctrine of the Church) และได้รับการขยายความเพิ่มเติมโดยคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาในยุคปัจจุบัน ข้าพเจ้ายังไม่อาจสำรวจทุกสิ่งที่อดีตพระสันตะปาปาผู้ทรงเกียรติได้ทรงพัฒนาไว้ในสมณสาส์นของพวกท่านอย่างเป็นระบบได้ทั้งหมด โดยเฉพาะใน Laudato Si' และ Fratelli Tutti อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าจะขอเน้นย้ำประเด็นสำคัญบางประการ เพื่อแสดงให้เห็นว่าเอกสารฉบับนี้ยืนหยัดและสืบทอดธรรมประเพณีดังกล่าวมาอย่างต่อเนื่องอย่างไร ข้าพเจ้ายังต้องการเน้นย้ำด้วยว่า ภายในธรรมประเพณีนี้ แก่นแท้ที่ไม่เคยเปลี่ยนแปลงของความจริงที่พระเจ้าทรงเปิดเผยเกี่ยวกับบุคคลมนุษย์และสังคม ได้ถักทอผสานเข้ากับความสามารถที่ได้รับการฟื้นฟูอยู่เสมอในการรับฟังสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ และในการตอบสนองต่อประเด็นปัญหาร่วมสมัย บัดนี้ ข้าพเจ้าจะขอทบทวนบางช่วงเวลาสำคัญของพัฒนาการนี้ โดยเริ่มจากยุคสมัยที่เปิดฉากด้วยสมณสาส์น Rerum Novarum

ก้าวแรกของหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร
(The first stages of the Church’s Social Doctrine)

29. สิ่งที่เราเรียกกันในปัจจุบันว่า “หลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร” ไม่ใช่ผลผลิตที่เกิดขึ้นมาเองตามธรรมชาติในยุคสมัยใหม่ แต่เป็นผลพวงจากการรับเอาธรรมประเพณีการใคร่ครวญของพระศาสนจักรเกี่ยวกับการใช้ชีวิตในสังคมที่สืบทอดมาอย่างยาวนาน มาจัดโครงสร้างใหม่ โดยหยั่งรากลึกลงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ปิตาจารย์ของพระศาสนจักร และพัฒนาการทางเทววิทยาและกฎหมายในยุคกลางและยุคใหม่ แม้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 จะทรงเป็นผู้บัญญัติคำว่า "หลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร" ขึ้นในปี ค.ศ. 1950 แต่เนื้อหาของคำสอนนี้เริ่มก่อตัวเป็นระบบคำสอนทางสังคมอย่างเป็นทางการด้วยสมณสาส์น Rerum Novarum ของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 เมื่อต้องเผชิญหน้ากับ "สิ่งใหม่ๆ" ในยุคสมัยของพระองค์—นั่นคือ ความขัดแย้งระหว่างทุนกับแรงงาน ปัญหาเรื่องกำลังคน และการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคม—สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ไม่ได้จำกัดบทบาทของพระองค์อยู่เพียงแค่การรับรู้ถึงความวุ่นวายที่เกิดขึ้น แต่พระองค์ทรงมองเห็นว่าสถานการณ์เหล่านี้คือพื้นที่สำหรับการทำภารกิจอภิบาลของพระศาสนจักร พระองค์ทรงนำปัญหาเหล่านี้มาแยกแยะอย่างเข้มงวด ทรงสาดส่องแสงสว่างแห่งพระวรสารและวิสัยทัศน์ที่ครบถ้วนเกี่ยวกับบุคคลมนุษย์ที่พระเจ้าทรงสร้างตามพระฉายาของพระองค์ เพื่อเปิดเผยให้เห็นถึงสาเหตุและแนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้ สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ทรงยกย่องแนวทางนี้ว่าเป็น "กระบวนทัศน์ที่ยั่งยืน" ของหลักคำสอนทางสังคม: นี่คือแบบแผนปฏิบัติอันเป็นเลิศที่พระศาสนจักรใช้ยืนยันสิทธิและหน้าที่ของตนในการตรวจสอบความเป็นจริงทางสังคม ออกแถลงการณ์เกี่ยวกับประเด็นเหล่านั้น และชี้แนะเส้นทางเพื่อค้นหาทางออกที่ยุติธรรมเมื่อต้องเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ ด้วยวิธีนี้ เนื้อหาอันเป็นอมตะของความเชื่อและปรีชาญาณอันเก่าแก่ของพระศาสนจักร จึงได้รับการถ่ายทอดออกมาเป็นหลักคำสอนที่มีชีวิต ซึ่งยังคงซื่อสัตย์ต่อพระวรสาร ในขณะเดียวกันก็เติบโตขึ้นเพื่อตอบสนองต่อ "สิ่งใหม่ๆ" ในทุกยุคทุกสมัย

30. สมณสาส์น Rerum Novarum ของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ถือเป็นหมุดหมายสำคัญในพัฒนาการด้านคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร เอกสารฉบับนี้ชูประเด็นเรื่องศักดิ์ศรีของงานและของคนงานขึ้นมาเป็นหัวใจสำคัญของการใคร่ครวญ ยืนยันถึงสิทธิในการได้รับค่าจ้างที่เป็นธรรมสำหรับตนเองและครอบครัว ยอมรับว่าบุคคลมนุษย์มีคุณค่าพื้นฐานที่ต้องมาก่อนทุนและผลกำไร ปกป้องทรัพย์สินส่วนบุคคลควบคู่ไปกับบทบาทที่ขาดไม่ได้ของทรัพย์สินนั้นต่อสังคม ยกย่องสมาคมของคนงาน และเสนอรูปแบบความร่วมมือระหว่างภาคส่วนต่างๆ ของสังคม เพื่อเป็นทางเลือกแทนที่จะใช้แนวคิดแบบการต่อสู้ทางชนชั้น จึงไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจที่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 จะทรงนิยามเอกสารฉบับนี้ว่าเป็น "มหากฎบัตร" (Magna Carta) แห่งการขับเคลื่อนทางสังคมของคริสตชน ใน Rerum Novarum ปรีชาญาณอันเก่าแก่ของพระศาสนจักรเกี่ยวกับบุคคลมนุษย์และชีวิตในสังคมได้เปลี่ยนรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งสามารถตอบสนองต่อยุคอุตสาหกรรม และนำเสนอกรอบการทำงานเชิงระบบที่ยิ่งใหญ่เป็นครั้งแรกสำหรับหลักคำสอนทางสังคม ซึ่งต่อมาจะได้รับการพัฒนาให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้นในทศวรรษถัดๆ มา แม้ว่าเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์หลายประการที่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ทรงอธิบายไว้จะเปลี่ยนแปลงไปแล้ว แต่อย่างน้อยก็มีข้อคิดลึกซึ้งสองประการที่ยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่งในปัจจุบัน: นั่นคือ ความสำคัญสูงสุดของแรงงานมนุษย์ที่ต้องอยู่เหนือกรอบความคิดใดๆ ที่มุ่งเน้นแต่เรื่องการเงินหรือความสามารถในการผลิตเพียงอย่างเดียว—ซึ่งนำไปสู่ความใส่ใจต่อผู้คนและครอบครัวที่เสี่ยงต่อการถูกเอารัดเอาเปรียบมากที่สุด—และ ความเชื่อมโยงที่ไม่อาจแยกขาดจากกันระหว่างการประกาศพระวรสารกับการแสวงหาระเบียบทางสังคมที่ยุติธรรมยิ่งขึ้น ด้วยเหตุนี้ Rerum Novarum จึงยังคงเตือนสติเราว่า การประกาศข่าวดีอย่างแท้จริงจะเกิดขึ้นไม่ได้ หากเราไม่เข้าไปจัดการเพื่อเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของสังคมมนุษย์ควบคู่ไปด้วย

31. สมณสาส์น Quadragesimo Anno ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1931 ในวาระครบรอบ 40 ปีของ Rerum Novarum ท่ามกลางจุดสูงสุดของวิกฤตเศรษฐกิจโลกครั้งใหญ่ ถือเป็นการก้าวไปอีกขั้นของคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร แทนที่จะจำกัดตัวเองอยู่แค่การจัดการกับ "ปัญหาด้านกำลังคน" สมณสาส์นฉบับนี้ได้ขยายขอบเขตความสนใจให้ครอบคลุมถึงโครงสร้างโดยรวมของระบบเศรษฐกิจและการเมือง สมณสาส์นประณามการกระจุกตัวของอำนาจทางเศรษฐกิจที่ตกอยู่ในมือของคนเพียงไม่กี่คน วิพากษ์วิจารณ์ทั้งการแข่งขันที่ไร้ขีดจำกัดและโครงการแบบรวมหมู่ที่ทำลายเสรีภาพและความรับผิดชอบของปัจเจกบุคคล ยืนยันอย่างแข็งขันถึงสิทธิของคนงานในการรวมกลุ่มเป็นสมาคม และย้ำถึงข้อกำหนดที่ว่าค่าจ้างจะต้องสมน้ำสมเนื้อ ไม่เพียงแต่กับผลงานเท่านั้น แต่ต้องเพียงพอต่อความต้องการของคนงานและครอบครัวของพวกเขาด้วย ภายในกรอบแนวคิดนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ทรงกำหนดหลักการเสริมหน้าฐานะ (Subsidiarity) ขึ้นอย่างเป็นระบบ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นหนึ่งในเสาหลักของหลักคำสอนทางสังคม ตามหลักการนี้ สิ่งใดก็ตามที่ปัจเจกบุคคล ครอบครัว องค์กรตัวกลาง และชุมชนท้องถิ่นสามารถดำเนินการได้เอง ผู้มีอำนาจในระดับที่สูงกว่าก็ไม่ควรเข้าไปก้าวก่ายหรือแย่งทำ ควบคู่ไปกับคุณูปการเหล่านี้ ในการแทรกแซงหลายครั้งผ่านอำนาจสั่งสอนของพระองค์—ตั้งแต่สมณสาส์น Non Abbiamo Bisogno และ Mit Brennender Sorge ไปจนถึง Divini Redemptoris—สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ทรงย้ำเตือนอย่างชัดเจนถึงบทบาททางสังคมของทรัพย์สินส่วนบุคคล และทรงประณามลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จในรูปแบบต่างๆ ที่เหยียดหยามศักดิ์ศรีของบุคคล ปิดกั้นชีวิตในสังคม ยกย่องรัฐให้สูงส่งเกินคุณค่าที่แท้จริง และกีดกันผู้คนด้วยเรื่องเชื้อชาติ ข้อคิดจากคำสอนทางสังคมของพระองค์อย่างน้อยสามประการยังคงมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับปัจจุบัน: การตระหนักว่าความอยุติธรรมไม่ได้เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมของปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่ยังฝังรากอยู่ในโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสถาบัน; ความสำคัญของหลักการเสริมหน้าฐานะ ซึ่งเรียกร้องให้เราสร้างความเข้มแข็งให้กับเครือข่ายสมาคมและชุมชน ขณะเดียวกันก็ต้องหลีกเลี่ยงการรวมศูนย์อำนาจที่มากเกินไป; และความเชื่อมโยงระหว่างศักดิ์ศรีของงาน ค่าตอบแทนที่เป็นธรรม และความเป็นไปได้ที่แท้จริงที่ครอบครัวจะมีชีวิตที่สมศักดิ์ศรี

32. ในบริบทอันน่าสลดใจของสงครามโลกครั้งที่สองและช่วงเวลาแห่งการฟื้นฟูบูรณะที่ตามมา คำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ได้มอบอิทธิพลสำคัญต่อพัฒนาการของหลักคำสอนทางสังคม สิ่งนี้ปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในสาส์นทางวิทยุเนื่องในวันคริสต์มาส ซึ่งพระองค์ทรงร่างกรอบของระเบียบระหว่างประเทศที่ตั้งอยู่บนรากฐานของความยุติธรรม สันติภาพ และการเคารพศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ในสาส์นเหล่านี้ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเสนอให้มีการเสวนากับสังคมโดยอ้างอิงถึงกฎแห่งธรรมชาติ (natural law) ซึ่งพระองค์ทรงเข้าใจว่าเป็นชุดของหลักการที่เป็นกลางที่ต้องมาก่อนผลประโยชน์ของปัจเจกบุคคลและรัฐ และหลักการเหล่านี้จะต้องเป็นตัวกำหนดควบคุมทั้งชีวิตภายในของแต่ละประเทศและความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ยังทรงมอบบทบาทสำคัญชี้ขาดให้แก่สมาคมวิชาชีพ สหภาพแรงงาน และองค์กรตัวกลางต่างๆ ในระเบียบทางเศรษฐกิจและสังคม พระองค์ทรงยอมรับว่ารูปแบบสังคมที่มีการจัดระเบียบเหล่านี้เป็นเกราะป้องกันที่สำคัญในการรักษาสมดุลทางแพ่งและปกป้องประโยชน์ส่วนรวม พระองค์ทรงยืนยันถึงความจำเป็นในการมีหลักนิติธรรมที่เข้มแข็งเพื่อป้องกันการใช้อำนาจในทางที่ผิด และทรงยอมรับว่าระบอบประชาธิปไตยเป็นหนทางในการรับประกันการใช้อำนาจอย่างเหมาะสม ในขณะเดียวกัน พระองค์ทรงเตือนไม่ให้เกิดความพยายามใดๆ ที่จะใช้ผลประโยชน์หรือกำลังเป็นรากฐานของกฎหมาย โดยทรงย้ำเตือนว่า ระเบียบระหว่างประเทศที่ถูกควบคุมโดยผลประโยชน์ของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด จะเปิดช่องให้ประชาชนที่อ่อนแอกว่าถูกกดขี่ และทำลายความไว้วางใจระหว่างชาติอย่างรุนแรง ท้ายที่สุด สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ทรงระบุว่าความไม่สมดุลทางเศรษฐกิจอย่างรุนแรงระหว่างประเทศต่างๆ คือหนึ่งในปัจจัยที่คอยกระพือไฟแห่งความขัดแย้ง แนวทางสามประการของพระองค์ยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อยุคสมัยของเรา ซึ่งปัจจุบันกำลังถูกคุกคามด้วยอำนาจระดับโลกรูปแบบใหม่และความเหลื่อมล้ำที่ทวีความรุนแรงขึ้น: ความจำเป็นที่กฎหมายต้องอยู่เหนือผลประโยชน์; การตระหนักว่าความแตกต่างทางเศรษฐกิจคือแหล่งเพาะพันธุ์ความตึงเครียดและความรุนแรง; และความจำเป็นในการมีเครือข่ายสมาคมที่สามารถเป็นตัวกลางเชื่อมประสานระหว่างปัจเจกบุคคลกับรัฐ แนวทางเหล่านี้ยังคงมอบเกณฑ์สำคัญที่ช่วยให้หลักคำสอนทางสังคมสามารถตีความพลวัตของโลกาภิวัตน์ และส่งเสริมระเบียบระหว่างประเทศที่ยุติธรรมและสงบสุขยิ่งขึ้น

ช่วงเวลาแห่งสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สอง
(The years of the Second Vatican Council)

33. ระยะใหม่ของคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักรเริ่มต้นขึ้นพร้อมกับสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ผู้ทรงให้ความสำคัญมากขึ้นกับมิติระดับโลกของประเด็นทางสังคมและภาษาที่ว่าด้วยเรื่องสิทธิมนุษยชน ในสมณสาส์น Mater et Magistra พระองค์ทรงนำเสนอความเชื่อของคริสตชนในฐานะแสงสว่างที่สามารถเชื่อมโยงสวรรค์และโลกเข้าด้วยกัน พระองค์ทรงเตือนสติว่า แม้ภารกิจหลักของพระศาสนจักรคือการทำให้ศักดิ์สิทธิ์และการประกาศถึงความดีงามนิรันดร์ แต่พระศาสนจักรก็ไม่เคยเพิกเฉยต่อความต้องการที่เป็นรูปธรรมในชีวิตประจำวันของผู้คน และใส่ใจในทุกๆ ความดีงามที่แท้จริงของมนุษย์ ด้วยวิสัยทัศน์ที่เป็นหนึ่งเดียวเกี่ยวกับมนุษยชาตินี้ สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงเน้นย้ำว่า ชีวิตในสังคมต้องการความสมดุลระหว่างความคิดริเริ่มของประชาชนและกลุ่มต่างๆ—ผู้ซึ่งได้รับเสียงเรียกให้มาจัดระเบียบและทำงานร่วมกัน—กับการดำเนินการของรัฐ ซึ่งมีหน้าที่ประสานงานและให้การสนับสนุนโดยไม่ปิดกั้นเสรีภาพและความรับผิดชอบของปัจเจกบุคคล ดังนั้น พระองค์จึงทรงดึงความสนใจไปที่ประเด็นการจ่ายค่าตอบแทนที่เป็นธรรมสำหรับการทำงาน การมีส่วนร่วมของคนงาน และความเหลื่อมล้ำระหว่างประเทศที่กำลังขยายตัวขึ้น ไม่กี่ปีต่อมา ใน Pacem in Terris สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงกล่าวปราศรัยเป็นครั้งแรกไม่เพียงแค่กับกลุ่มผู้ศรัทธา แต่ส่งสาส์นถึงมนุษย์ผู้มีน้ำใจดีทุกคน พระองค์ทรงเชื่อมโยงศักดิ์ศรีของบุคคลเข้ากับการรับรองสิทธิและหน้าที่ขั้นพื้นฐานอย่างเป็นระบบ และทรงเสนอทิศทางสำหรับสังคม—รวมถึงในระดับระหว่างประเทศด้วย—ที่ตั้งอยู่บนรากฐานของความจริง ความยุติธรรม ความรัก และเสรีภาพ ในยุคปัจจุบัน ซึ่งเต็มไปด้วยความขัดแย้งในวงกว้างและการพึ่งพาอาศัยกันระดับโลกในรูปแบบใหม่ แง่มุมต่างๆ จากความคิดของพระองค์ดังต่อไปนี้ยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่ง: มุมมองที่เป็นสากลในการเรียกร้องของพระองค์; การอ้างอิงถึงสิทธิมนุษยชนในฐานะกรอบการทำงานร่วมกัน; และความเชื่อมั่นของพระองค์ที่ว่า สันติภาพที่ยั่งยืนจำเป็นต้องอาศัยสถาบันและความสัมพันธ์ระหว่างชนชาติที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการเคารพศักดิ์ศรีของทุกคน

34. สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สองถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในความเข้าใจที่พระศาสนจักรมีต่อตนเองในโลกร่วมสมัย ในรัฐธรรมนูญด้านการอภิบาล Gaudium et Spes สภาสังคายนาได้นำเสนอภาพลักษณ์ของพระศาสนจักรที่ใกล้ชิดกับมนุษยชาติ มีส่วนร่วมกับโลก และมุ่งมั่นที่จะใคร่ครวญถึงความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ มากกว่าที่จะมุ่งเน้นแต่แนวคิดนามธรรม เอกสารฉบับนี้จัดการกับประเด็นสำคัญๆ เรื่องการแต่งงานและครอบครัว ชีวิตทางเศรษฐกิจและสังคม ชุมชนทางการเมือง สงครามและสันติภาพ สภาสังคายนาเน้นย้ำว่า โครงสร้างทางเศรษฐกิจและสถาบันจะยุติธรรมได้ก็ต่อเมื่อโครงสร้างเหล่านั้นรับใช้การพัฒนาบุคคลอย่างรอบด้าน และส่งเสริมให้ทุกคนมีส่วนร่วมอย่างรับผิดชอบ ความสำคัญของเอกสารสภาสังคายนาฉบับนี้ต่อหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักรไม่ได้อยู่แค่การเปิดขอบฟ้าสำหรับการใคร่ครวญตามหัวข้อต่างๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีการในการแยกแยะ ที่เชิญชวนให้เราตีความการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์โดยได้รับการนำทางจากพระวรสารและความเชี่ยวชาญของมนุษย์ แนวทางนี้เปิดเผยให้เห็นว่า การเสวนากับโลกไม่ใช่ทางเลือกเชิงยุทธวิธีสำหรับพระศาสนจักร แต่เป็นการแสดงออกที่เป็นรูปธรรมถึงภารกิจของตน เพราะพระวรสารนั้นเป็นดั่งเชื้อแป้ง ที่มีพลังในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของสังคมจากภายใน และสร้างเส้นทางที่จะนำไปสู่ความเป็นมนุษย์ที่ยิ่งใหญ่กว่าเดิม ปฏิญญา Dignitatis Humanae ก็จัดอยู่ในบริบทเดียวกันนี้ ในเอกสารนี้ สภาสังคายนาทรงยอมรับว่าเสรีภาพทางศาสนาคือสิทธิขั้นพื้นฐานที่ตั้งอยู่บนศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ซึ่งกฎหมายต้องให้การรับประกัน เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้คนถูกบังคับให้กระทำขัดต่อมโนธรรมของตน หรือถูกกีดกันไม่ให้แสวงหาและประกาศความจริงทั้งในที่ส่วนตัวและในที่สาธารณะ หลักการข้อนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในปัจจุบัน และยังคงมอบเกณฑ์ชี้ขาดให้แก่หลักคำสอนทางสังคม เพื่อใช้ในการปกป้องปัจเจกบุคคลและสร้างสังคมที่เปิดรับความหลากหลายและมีสันติภาพ

35. ระหว่างสมณสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ความเข้าใจเกี่ยวกับสันติภาพได้ปรากฏขึ้นในรูปแบบที่ไม่ลดทอนลงเหลือเพียงการไร้ซึ่งสงคราม แต่ก่อรูปขึ้นภายในขอบเขตของการพัฒนาศักยภาพมนุษย์อย่างรอบด้าน ใน Populorum Progressio พระองค์ทรงอธิบายการพัฒนาว่าเป็นการเปลี่ยนผ่านจากสภาพความเป็นอยู่ที่ไร้มนุษยธรรมไปสู่สภาพความเป็นอยู่ที่มีมนุษยธรรมมากยิ่งขึ้น พระองค์ยังทรงเข้าใจการพัฒนานี้ในฐานะกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับ "แต่ละบุคคลและบุคคลอย่างครบถ้วน" นั่นหมายถึงทุกมิติของบุคคลและทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น ด้วยเหตุนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 จึงทรงยืนยันได้ว่า การพัฒนาในความหมายนี้ แท้จริงแล้วคือ "ชื่อใหม่ของสันติภาพ" เพราะมันมุ่งเป้าไปที่การขุดรากถอนโคนความอยุติธรรมและความขัดแย้ง และสร้างโอกาสให้ทุกคนมีชีวิตที่สง่างามยิ่งขึ้น การก่อตั้งสมณกรรมาธิการ Iustitia et Pax (ความยุติธรรมและสันติภาพ) ก็ควรถูกมองภายใต้แสงสว่างนี้เช่นกัน ในฐานะที่เป็นความพยายามในการสร้างรูปแบบที่มั่นคงให้แก่ข้อคิดนี้ทั้งในระดับพระศาสนจักรและระดับนานาชาติ โดยคำนึงถึงช่องว่างที่กว้างขึ้นเรื่อยๆ ระหว่างประเทศร่ำรวยและประเทศยากจน และความจำเป็นในการมีนโยบายที่ส่งเสริมสภาพความเป็นอยู่ที่มีมนุษยธรรมมากขึ้นสำหรับทุกคนอย่างแท้จริง

36. ใน Octogesima Adveniens ซึ่งเขียนขึ้นในโอกาสครบรอบ 80 ปีของ Rerum Novarum สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงนำมุมมองนี้ไปประยุกต์ใช้กับสังคมยุคหลังอุตสาหกรรม ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการขยายตัวของเมือง ความยากจนรูปแบบใหม่ และการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมอย่างรวดเร็ว ซึ่งก้าวเข้ามาตั้งคำถามถึงอนาคตของปัจเจกบุคคลและชุมชน สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงเชื่อว่า แม้พระวรสารจะถูกประกาศ ถูกเขียนขึ้น และถูกนำไปใช้ในชีวิตภายใต้บริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่แตกต่างจากของเราอย่างมาก แต่สาส์นของพระวรสารก็ไม่ได้ "ล้าสมัย" ในทางตรงกันข้าม พระวรสารมอบวิสัยทัศน์เกี่ยวกับบุคคลมนุษย์ ความสัมพันธ์ อำนาจหน้าที่ และประโยชน์ส่วนรวม ซึ่งยังคงมีพลังในการชี้นำทางเลือกด้านเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมในปัจจุบัน พูดอีกนัยหนึ่งคือ พระวรสารยังคงมีความเกี่ยวข้องกับยุคสมัยเสมอ เพราะพระวรสารมอบเกณฑ์สำหรับการรับรู้ว่าสิ่งใดยกระดับความเป็นมนุษย์หรือสิ่งใดลดทอนความเป็นมนุษย์ และสิ่งใดปลดปล่อยหรือสิ่งใดกดขี่ในสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา สำหรับหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร มรดกที่เรียกร้องความพยายามมากที่สุดจากสมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ก็คือสิ่งนี้: ตราบใดที่ยังมีผู้คนในโลกที่ถูกกีดกันออกจากการพัฒนาที่คู่ควรกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ชุมชนคริสตชนย่อมไม่อาจพอใจอยู่เพียงแค่การประกาศเรื่องสันติภาพในเชิงทฤษฎี ในทางกลับกัน ชุมชนคริสตชนต้องเริ่มต้นลงมือทำจากจุดที่ผู้คนถูกผลักไสให้เป็นชายขอบ และต้องยอมให้พระวรสารเข้าไปพิพากษาและจัดการกับโครงสร้างทางเศรษฐกิจและการเมืองเหล่านั้น—ซึ่งต่อมาสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ได้ทรงเตือนเราว่า—โครงสร้างเหล่านั้นสามารถกลายเป็น "โครงสร้างแห่งบาป" (structures of sin) ได้อย่างแท้จริง ผลที่ตามมาก็คือ จะไม่มีบุคคลใดหรือชนชาติใดถูกปฏิบัติราวกับเป็นสิ่งของที่ใช้แล้วทิ้งในกระบวนการของการพัฒนาอีกต่อไป