คำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาในยุคปัจจุบัน
(The recent Magisterium)

37. คำสอนทางสังคมอันล้ำค่าของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ยืนอยู่ตรงทางแยกของวิกฤตการณ์แห่งระบบอุดมการณ์อันยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 20 และการเริ่มต้นของกระแสโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจ สมณสาส์น Laborem Exercens ของพระองค์ ซึ่งเขียนขึ้น 90 ปีหลังจากที่มีการตีพิมพ์ Rerum Novarum ได้เปิดช่องทางใหม่สำหรับการใคร่ครวญเรื่องการทำงาน สมณสาส์นฉบับนี้นำเสนอว่าค่าจ้างที่เป็นธรรมคือเครื่องมือที่เป็นรูปธรรมในการตรวจสอบความยุติธรรมของระบบเศรษฐกิจและสังคมทั้งหมด เพราะมันเปิดเผยให้เห็นว่าคนงานได้รับการปฏิบัติในฐานะบุคคล หรือถูกมองเป็นเพียงต้นทุนการผลิต เราไม่พิจารณาว่างานเป็นเพียงปัญหาที่เราต้องจัดการ หรือเป็นเพียงวิธีก่อให้เกิดรายได้ แต่งานคือสิ่งดีงามขั้นพื้นฐานสำหรับบุคคล เป็นหลักการของกิจกรรมทางเศรษฐกิจ และเป็นกุญแจสำคัญในการไขปัญหาทางสังคมทั้งหมด ผ่านทางการทำงาน มนุษย์ได้นำเอาเสรีภาพ ความคิดสร้างสรรค์ และความสามารถในการร่วมมือของตนออกมาใช้ ซึ่งมีส่วนช่วยยกระดับวัฒนธรรมและศีลธรรมของสังคม เมื่อพิจารณาจากมุมมองนี้ เราจึงต้องไม่ประเมินความไม่มั่นคงในรูปแบบต่างๆ ของงาน เส้นทางอาชีพที่แตกแยกย่อย และระบบอัตโนมัติ โดยมุ่งเน้นเพียงแค่เรื่องประสิทธิภาพเท่านั้น แต่เราต้องประเมินสิ่งเหล่านี้โดยคำนึงถึงศักดิ์ศรีของคนงาน สิทธิในการได้รับค่าตอบแทนที่เพียงพอ และความเป็นไปได้ที่แท้จริงในการเข้าไปมีส่วนร่วมในสังคม

38. ด้วยสมณสาส์น Sollicitudo Rei Socialis เนื่องในวาระครบรอบ 20 ปีของ Populorum Progressio สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ทรงกลับมาตรวจสอบบาดแผลจากปัญหาความด้อยพัฒนาอีกครั้ง พระองค์ทรงตระหนักถึงความล้มเหลวของความพยายามนับครั้งไม่ถ้วนที่จะเร่งรัดการพัฒนาทางเศรษฐกิจของประเทศยากจนและช่วยเหลือพวกเขาในกระบวนการเข้าสู่ยุคอุตสาหกรรม โดยทรงสังเกตเห็นถึงช่องว่างที่ยังคงฝังรากลึกและแท้จริงแล้วกำลังขยายกว้างขึ้นเรื่อยๆ ระหว่างโลกฝั่งซีกโลกเหนือและซีกโลกใต้ พระองค์ยังทรงประณามกลไกทางเศรษฐกิจ การเงิน และการค้า ที่บริหารโดยกลุ่มประเทศที่มีเศรษฐกิจแข็งแกร่งที่สุด ซึ่งเอื้อประโยชน์ให้แก่ผลประโยชน์ของตนเองในเชิงโครงสร้าง ในขณะเดียวกันก็ไปบีบรัดประเทศที่มีเศรษฐกิจอ่อนแอกว่า และพระองค์ทรงเรียกร้องให้เรานำกลไกเหล่านี้มาตรวจสอบอย่างจริงจังในด้านจริยธรรม ไม่ใช่เพียงแค่ด้านเทคนิค ในบริบทนี้ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน (Solidarity) ถูกเข้าใจว่าเป็นความรับผิดชอบร่วมกันที่เป็นรูปธรรมของปัจเจกบุคคล ชนชาติ และประชาชาติ—ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของมิตรภาพทางสังคมหรือความรักทางนิติศาสตร์ที่มุ่งหน้าไปสู่ "อารยธรรมแห่งความรัก" ที่สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงเสนอไว้

39. ในวาระครบรอบ 100 ปีของ Rerum Novarum สมณสาส์น Centesimus Annus ได้นำเสนอการใคร่ครวญถึงการล่มสลายของระบบโซเวียตและการผงาดขึ้นของระบอบประชาธิปไตยและเศรษฐกิจแบบตลาด สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ทรงย้ำสาส์นของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ที่ว่า พระศาสนจักรให้คุณค่ากับระบอบประชาธิปไตยตราบเท่าที่ระบอบนั้นสามารถรับประกันการมีส่วนร่วมอย่างมีประสิทธิผลของประชาชน ทำให้พวกเขาสามารถเลือกตั้งและเปลี่ยนผู้นำของตนได้อย่างสันติ และป้องกันไม่ให้อำนาจตกไปผูกขาดอยู่กับกลุ่มชนชั้นนำเล็กๆ ที่ถูกขับเคลื่อนโดยผลประโยชน์ส่วนตนหรือผลประโยชน์ทางอุดมการณ์ ในทำนองเดียวกัน พระศาสนจักรยอมรับถึงศักยภาพเชิงบวกของระบบตลาดและความคิดริเริ่มของภาคเอกชนก็ต่อเมื่อสิ่งเหล่านั้นยังคงอยู่ภายใต้กฎศีลธรรม และได้รับการชี้นำโดยหลักการของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน โดยไม่นำผู้ที่อ่อนแอที่สุดไปสังเวยให้กับเหตุผลแห่งการทำกำไร ข้อความนี้ได้เพิ่มมรดกอันมีความสำคัญยิ่งให้แก่หลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร การยืนยันถึงความเชื่อมโยงระหว่างศักดิ์ศรีของงาน ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างชนชาติ การประเมินอย่างมีวิจารณญาณต่อระบอบประชาธิปไตย และเศรษฐกิจแบบตลาด ยังคงมอบเกณฑ์สำคัญให้เราใช้ประเมินรูปแบบใหม่ๆ ของการเอารัดเอาเปรียบ การกีดกัน และวิกฤตการณ์ในการเป็นตัวแทนทางการเมืองในปัจจุบัน

40. ในสมณสาส์นทางสังคม Caritas in Veritate สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงพยายามที่จะประเมินและขยายแนวคิดเรื่องการพัฒนาที่นำเสนอไว้ใน Populorum Progressio โดยทรงตีความภายใต้แสงสว่างของโลกาภิวัตน์ พระองค์ทรงตั้งข้อสังเกตว่าการพัฒนาดังกล่าวควรแปลงเปลี่ยนให้กลายเป็น "การเติบโตที่แท้จริง ที่เป็นประโยชน์ต่อทุกคนและยั่งยืนอย่างแท้จริง" นั่นคือความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจที่ครอบคลุมทุกคนอย่างแท้จริงและเคารพขีดจำกัดของสิ่งสร้าง อย่างไรก็ตาม พระองค์ทรงยืนยันว่า ในประเทศที่ร่ำรวย ความยากจนรูปแบบใหม่รวมถึงรูปแบบของการกีดกันที่ไม่เคยมีมาก่อนกำลังปรากฏตัวขึ้น ในขณะที่ในภูมิภาคที่ยากจนกว่า ชนกลุ่มน้อยกลุ่มเล็กๆ กลับใช้ชีวิตอย่างอู้ฟู่ตามลัทธิบริโภคนิยม เคียงข้างไปกับสถานการณ์ของความยากจนที่ลดทอนความเป็นมนุษย์ นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงสังเกตเห็นว่า ระบบเศรษฐกิจและการเงินโลกแบบใหม่ ซึ่งมีลักษณะเด่นคือความคล่องตัวอย่างมหาศาลของเงินทุนและปัจจัยการผลิต ได้เข้าไปลดทอนอำนาจทางการเมืองของรัฐและความสามารถของรัฐในการเข้าไปมีอิทธิพลต่อกระบวนการทางเศรษฐกิจ ด้วยเหตุนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 จึงทรงย้ำว่า กิจกรรมทางเศรษฐกิจไม่อาจอ้างสิทธิ์ที่จะแก้ปัญหาทางสังคมได้เพียงผ่านการขยายตัวของแนวคิดทางการค้า แต่กิจกรรมเหล่านั้นต้องถูกจัดระเบียบเพื่อมุ่งสู่ประโยชน์ส่วนรวม ซึ่งชุมชนทางการเมืองเป็นผู้แบกรับความรับผิดชอบที่ไม่อาจมีสิ่งใดมาทดแทนได้สำหรับเป้าหมายนี้

41. สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงวางความรัก (Charity) ไว้ที่ศูนย์กลางการวิเคราะห์ของพระองค์ โดยตรัสว่า ความรัก "คือหัวใจสำคัญของหลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักร" โดยมีเงื่อนไขว่าความรักนั้นจะต้องผูกพันเป็นหนึ่งเดียวกับความจริงเสมอ พระองค์ยังทรงตั้งข้อสังเกตด้วยความกังวลว่า ขณะนี้มีแนวโน้มที่จะละทิ้งความสำคัญทางศีลธรรมออกไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในแวดวงสังคม กฎหมาย การเมือง และเศรษฐกิจ ความแปลกใหม่ในคุณูปการของพระองค์อยู่ที่การแสดงให้เห็นว่า การพัฒนา ความยุติธรรม สถาบันต่างๆ และตลาด ไม่ใช่ความเป็นจริงที่เป็นกลาง แต่คือพื้นที่ที่ซึ่งความรักในความจริงจะต้องเข้าไปแสดงออกทางประวัติศาสตร์ คำสอนนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในปัจจุบัน ท่ามกลางความเหลื่อมล้ำที่เพิ่มสูงขึ้น แรงกดดันในตลาดการเงิน วิกฤตสิ่งแวดล้อม และการขาดความไว้วางใจในการเมือง คำสอนนี้ยืนหยัดเป็นเสมือนคำเชิญให้เราประเมินรูปแบบการพัฒนาทุกรูปแบบด้วยความสามารถในการครอบคลุมและสร้างความยั่งยืน ฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างเศรษฐศาสตร์และการเมืองให้อยู่บนพื้นฐานของประโยชน์ส่วนรวม และยอมรับบทบาทที่สำคัญยิ่งและคอยขับเคลื่อนของความรักในพื้นที่สาธารณะ

42. คำสอนทางสังคมของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสพัฒนาขึ้นตามแนวทางของ Gaudium et Spes ซึ่งเชิญชวนให้เรามองประวัติศาสตร์ผ่านเลนส์ของความหวังและความเปราะบางของมนุษย์ และนำสิ่งเหล่านั้นมาเสวนากับพระวรสาร แนวทางนี้ปรากฏอย่างชัดเจนเป็นพิเศษใน Evangelii Gaudium ที่ซึ่งพระองค์ตรัสว่า การประกาศของคริสตชนมีมิติทางสังคมฝังลึกอยู่ภายใน และเรียกร้องให้พระศาสนจักรมีความสามารถในการรับฟังเสียงร้องของคนยากจน ผู้อพยพ และเหยื่อของความเป็นทาสรูปแบบใหม่ๆ การที่สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงยืนกรานให้เกิดพระศาสนจักรแบบซีนอด (Synodal Church) หรือพระศาสนจักรที่ "เดินไปด้วยกัน" ที่พยายามอ่านเครื่องหมายแห่งยุคสมัยโดยอาศัยแสงสว่างแห่งพระวรสาร และยอมให้บรรดาผู้ยากไร้ซึ่งร่วมแบ่งปันประวัติศาสตร์นำข่าวดีมาสู่ตนเอง ก็เข้ากันได้ดีอย่างยิ่งกับวิสัยทัศน์นี้

43. ใน Laudato Si' สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงนำเสนอการจัดการกับวิกฤตสิ่งแวดล้อมอย่างเป็นระบบและมีความสำคัญเป็นครั้งแรกในรูปแบบสมณสาส์นทางสังคม โดยทรงแสดงให้เห็นว่าวิกฤตนี้ไม่ใช่ปัญหาที่แยกตัวโดดเดี่ยว แต่เป็นมิติทางนิเวศวิทยาของวิกฤตทางเศรษฐกิจและสังคมร่วมสมัย ข้อเสนอของพระองค์เกี่ยวกับนิเวศวิทยาแบบบูรณาการ (integral ecology) ได้ผสานการดูแลรักษาบ้านร่วมกันของเราเข้ากับทางเลือกที่ให้ความสำคัญแก่ผู้ยากไร้เป็นอันดับแรก และทรงยืนยันอย่างแข็งขันว่า "เสียงร้องของแผ่นดินและเสียงร้องของคนยากจน" เป็นสิ่งที่เราไม่อาจแยกออกจากกัน ภายใต้แสงสว่างนี้ จุดหมายสากลของทรัพย์สิน (universal destination of goods) จึงถูกนำมาชูขึ้นเป็นแนวหน้า ควบคู่ไปกับการวิพากษ์วิจารณ์กระบวนทัศน์ทางเทคโนโลยี (technocratic paradigm) ที่พยายามลดทอนทุกสิ่งให้เป็นเพียงวัตถุเพื่อการครอบงำ; การปกป้องแรงงานมนุษย์ที่ถูกคุกคามจากกรอบความคิดแบบใช้แล้วทิ้ง; และความจำเป็นของความยุติธรรมระหว่างคนต่างรุ่น (intergenerational justice) ท้ายที่สุด พระองค์ทรงเรียกร้องให้เกิดการเสวนาอย่างแท้จริงระหว่างผู้ที่ทำงานในแวดวงการเมืองและการเงิน เพื่อป้องกันไม่ให้ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งหมกมุ่นอยู่แต่กับผลประโยชน์ของตนเอง

44. เมื่อเผชิญกับการพังทลายของโครงสร้างทางสังคม "สงครามโลกที่กำลังต่อสู้กันเป็นหย่อมๆ" โลกาภิวัตน์ที่เน้นปัจเจกนิยม และผลกระทบของการแพร่ระบาดใหญ่ต่อสายสัมพันธ์ในชุมชน สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้พยายามรื้อฟื้นความฝันของมนุษยชาติที่เลือกใช้มิตรภาพทางสังคมและความเป็นพี่น้องสากลขึ้นมาอีกครั้งใน Fratelli Tutti พระองค์ทรงเสนอวัฒนธรรมแห่งการพบปะ "การเมืองที่ดีกว่า" ที่สามารถแสวงหาประโยชน์ส่วนรวม เส้นทางแห่งการคืนดี และโลกที่รับประกันว่าจะมี "ที่ดิน ที่อยู่อาศัย และงานสำหรับทุกคน" ประการสุดท้าย ใน Dilexit Nos พระองค์ทรงแสดงให้เห็นว่า ความพยายามทางสังคมที่สำคัญเหล่านี้ไม่อาจแยกออกจากความสัมพันธ์ส่วนตัวที่เรามีต่อพระคริสต์ได้ เมื่อหันไปพึ่งพาพระวจนะของพระเจ้า พระองค์ทรงเตือนใจเราว่า การตอบสนองที่แท้จริงที่สุดต่อความรักจากพระหฤทัยของพระเยซู คือความรักที่เป็นรูปธรรมที่เรามอบให้แก่พี่น้องชายหญิงของเรา และทรงยืนยันว่า "ไม่มีหนทางใดที่ยิ่งใหญ่ไปกว่าการที่พวกเราจะคืนความรักนั้นด้วยความรัก"

การตีความประวัติศาสตร์ภายใต้แสงสว่างแห่งความเชื่อ
(Interpreting history in the light of faith)

45. เมื่อพิจารณาจากภาพรวมทางประวัติศาสตร์นี้ เราจะเห็นได้อย่างชัดเจนว่า หลักคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักรไม่ได้เป็นผลผลิตของโครงการที่ใครสักคนคิดค้นขึ้นที่โต๊ะทำงาน แต่เป็นผลพวงจากกระบวนการแห่งความอดทน ที่สมเด็จพระสันตะปาปาแต่ละพระองค์—ร่วมกับสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สอง—ทรงมอบบทบาทที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ภายใต้แสงสว่างของ "สิ่งใหม่ๆ" ในยุคสมัยของพวกท่าน ในการตอบสนองต่อความท้าทายแห่งยุคสมัยนั้น แต่ละพระองค์ได้ตีความการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์โดยอิงตามพระวรสาร ทรงฉายแสงแห่งความเข้าใจให้ไปตกกระทบแง่มุมต่างๆ ของมรดกเพียงหนึ่งเดียว อันได้แก่: ศักดิ์ศรีของบุคคลมนุษย์ คุณค่าของงาน จุดหมายสากลของทรัพย์สิน ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและหลักการเสริมหน้าฐานะ การดูแลรักษาสิ่งสร้าง และความสำคัญสูงสุดของสันติภาพและความเป็นพี่น้องกัน ผลลัพธ์ที่ตามมาคือการพัฒนาอันกลมกลืน แม้จะไม่ได้ดำเนินเป็นเส้นตรงเสมอไป แต่ก็โดดเด่นด้วยการเน้นย้ำประเด็นที่แตกต่างกัน ข้อมูลเชิงลึกที่ก้าวหน้าขึ้น และในบางครั้ง ก็เกิดการเปลี่ยนแปลงมุมมองที่ไม่ขัดแย้งกับสิ่งที่เคยมีมาก่อน แต่ยอมให้ความหมายของสิ่งเหล่านั้นเติบโตขึ้นอย่างสมบูรณ์ หากวันนี้เราสามารถพูดถึงกลุ่มก้อนของหลักการและเกณฑ์ที่ใช้ร่วมกันได้ นั่นก็เป็นเพราะการตีความประวัติศาสตร์ที่อาศัยความเชื่อเป็นรากฐานนี้ไม่เคยถูกขัดจังหวะ และยังคงเปิดกว้างรับความท้าทายที่พุ่งเข้าใส่คนในแต่ละรุ่นอยู่เสมอ บัดนี้ ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะหันความสนใจของพวกเราไปยังหลักการสำคัญต่างๆ ของหลักคำสอนทางสังคม ซึ่งทำหน้าที่คอยชี้นำการแยกแยะของผู้ศรัทธาทั้งในชีวิตส่วนตัวและในพื้นที่สาธารณะ เพื่อให้เราสามารถจับต้องความสอดคล้องภายในของหลักการเหล่านี้ และความสามารถในการชี้นำยุคสมัยของเราได้อย่างมีประสิทธิภาพยิ่งขึ้น