วิกฤตของระบบพหุภาคี
(The crisis of multilateralism)

201. วัฒนธรรมแห่งอำนาจยังถือกำเนิดขึ้นจากวิกฤตของระบบพหุภาคี (multilateral system) ด้วย สถาบันต่างๆ ที่ก่อตั้งขึ้นเพื่อปกป้องแนวคิดเรื่องอนาคตร่วมกันสำหรับทุกชนชาติและประโยชน์ส่วนรวมระดับโลก ดูเหมือนจะอ่อนแอลง สิ่งนี้ไม่ได้เกิดจากข้อจำกัดเชิงโครงสร้างเท่านั้น แต่ยังเกิดจากการขาดความตั้งใจร่วมกันบ่อยครั้งที่จะสนับสนุนและปฏิรูปสถาบันเหล่านั้น หรือแม้แต่การไม่ยอมรับอำนาจทางศีลธรรมของพวกเขา แทนที่เราจะก้าวไปข้างหน้า เรากำลังถอยหลังกลับจากจุดเปลี่ยนสำคัญของศตวรรษที่ 20 หลังจากปี ค.ศ. 1989 การล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ในยุโรปตามมาด้วยกระแสโลกาภิวัตน์ที่เน้นด้านเศรษฐกิจเป็นหลัก ซึ่งขาดกรอบการทำงานทางการเมืองที่เพียงพอที่จะค้ำจุนการเสวนาและสันติภาพ ผู้คนฝากความเชื่อมั่นอย่างมืดบอดไว้กับความสามารถของตลาดในการสร้างความเจริญรุ่งเรือง ประชาธิปไตย และเสถียรภาพ ในความเป็นจริง แทนที่จะสร้างความเป็นเอกภาพและสันติภาพโดยอัตโนมัติ โลกาภิวัตน์กลับกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง (fundamentalist) กลุ่มที่เน้นอัตลักษณ์ (identity-based) และกลุ่มชาตินิยม (nationalistic) ผลลัพธ์ที่ได้จึงห่างไกลจากระบบพหุภาคีที่แท้จริง; ในทางกลับกัน สิ่งที่ปรากฏขึ้นคือระบบหลายขั้วอำนาจ (multipolarism) ที่ไร้ระเบียบและเต็มไปด้วยความขัดแย้ง ซึ่งถูกครอบงำด้วยความรู้สึกหวาดระแวง

202. สิ่งที่ปรากฏขึ้นอีกครั้งคือ ความเย้ายวนใจที่จะสร้างอัตลักษณ์ร่วมกันโดยการต่อต้านศัตรู ซึ่งถูกเติมเชื้อไฟโดยเรื่องเล่าที่แต่ละฝ่ายวาดภาพตนเองว่าเป็นเหยื่อที่มีสิทธิ์จะแก้แค้น การลดทอนปัญหาที่ซับซ้อนให้กลายเป็นหมวดหมู่ที่เรียบง่าย — "ฉันต้องมาก่อน", "มิตรหรือศัตรู", "พวกเราหรือพวกมัน" — อำนวยความสะดวกให้กับการตัดสินใจที่มักจะขาดความรับผิดชอบและบ่อนทำลายความไว้วางใจซึ่งกันและกันระหว่างประเทศ อำนาจของกฎหมายระหว่างประเทศจึงถูกแทนที่ด้วยคำกล่าวอ้างที่ว่า "ผู้เข้มแข็งคือผู้ที่ถูกต้อง" ("might makes right") ผลที่ตามมาก็คือ ศาลที่มีอำนาจหน้าที่ในการยุติข้อพิพาทระหว่างรัฐ หรือจัดการกับอาชญากรสงคราม มักจะถูกบั่นทอนให้อ่อนแอลงหรือถูกหลีกเลี่ยง ซึ่งก่อให้เกิดผลกระทบร้ายแรงต่อวัฒนธรรมทางการเมืองและความสามัคคีในสังคม

203. ในบริบทนี้ สังคมได้ผลักไสการสร้างสันติภาพให้ไปมีบทบาทรอง ความร่วมมือเพื่อการพัฒนา การปลดอาวุธ การป้องกันความขัดแย้ง และการสร้างความไว้วางใจซึ่งกันและกัน ถูกละเลยในนามของการเมืองเชิงอำนาจ (power politics) ความสำเร็จของกฎหมายมนุษยธรรมก็กำลังถูกบ่อนทำลายเช่นกัน แท้จริงแล้ว หลักแห่งความสมสัดส่วน (principle of proportionality) ในการตอบโต้การรุกราน การปกป้องการเข้าถึงน้ำ อาหาร และสิ่งของที่จำเป็น ตลอดจนการเคารพชีวิตของพลเรือน โดยเฉพาะเด็กๆ กำลังถูกมองว่าเป็นเพียงเศษซากที่ไร้เดียงสาจากอดีต

สัจนิยมทางการเมืองที่ถูกกล่าวอ้าง
(A supposed political realism)

204. เรากำลังอาศัยอยู่ในช่วงเวลาแห่งความมืดบอดทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมอย่างมีนัยสำคัญ ลัทธิปฏิบัตินิยมจอมปลอมกระตุ้นให้เราตัดรากถอนโคนประวัติศาสตร์ของเรา ราวกับว่าเราสามารถเปิดฉาก "การเนรมิตสร้างใหม่" ที่หลุดพ้นจากอดีตได้ แม้แต่ผู้ที่อ้างอิงถึงหลักการทางศีลธรรมที่สำคัญ ก็อาจตกลงไปในลัทธิสุญนิยมทางประวัติศาสตร์ (historical nihilism) นี้ได้ โดยเชื่ออย่างผิดๆ ว่าความโหดร้ายของศตวรรษที่ 20 จะไม่มีวันเกิดขึ้นอีก ทว่า ในความเป็นจริง พลวัตเดียวกันนี้กำลังปรากฏขึ้นอีกครั้งภายใต้หน้ากากใหม่ กรอบความคิดเรื่องดุลยภาพของอาวุธและการป้องปรามดูเหมือนจะกลับมามีบทบาทอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ในวันนี้ เมื่อเทียบกับพลวัตแบบสองฝ่ายในยุคสงครามเย็น การเพิ่มจำนวนของผู้ปฏิบัติการและสมรภูมิรบ ทำให้กรอบความคิดนี้เปราะบางมากขึ้นเรื่อยๆ ความขัดแย้งที่ทวีความรุนแรงขึ้นนำไปสู่สงครามแบบอสมมาตร (asymmetric wars) และสงครามแบบ "ลูกผสม" ซึ่งไม่ได้ต่อสู้กันบนสมรภูมิเท่านั้น แต่ยังต่อสู้กันบนแนวรบทางเศรษฐกิจ การเงิน และไซเบอร์ด้วย ที่ซึ่งการบิดเบือนข้อมูลและการรณรงค์ที่หล่อเลี้ยงความหวาดกลัวของผู้คน ถูกนำมาใช้เพื่อปั่นป่วนความคิดเห็นของสาธารณชน ในหลายประเทศ รวมถึงประเทศในกลุ่มซีกโลกใต้ (Global South) รัฐบาลนำเสนอการเพิ่มงบประมาณทางทหาร ว่าเป็นการตอบสนองเพียงหนทางเดียวต่ออนาคตที่ไม่แน่นอนหรือภัยคุกคามที่พวกเขารับรู้ ในขณะเดียวกัน ต้นทุนที่แท้จริงกลับตกอยู่กับผู้ที่ยากจนที่สุด ซึ่งต้องเห็นทรัพยากรสำหรับดูแลสุขภาพ การศึกษา และบริการสังคมถูกปรับลดลง

205. ที่ศูนย์กลางของปัญหาเหล่านี้คือ สัจนิยมจอมปลอม (false realism) ซึ่งไม่ได้ตั้งอยู่บนกรอบความคิดแห่งอำนาจที่กำลังครอบงำสังคมเท่านั้น แต่ยังตั้งอยู่บนความเชื่อทางวัฒนธรรมและมานุษยวิทยาที่ว่า สงครามคือส่วนหนึ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของธรรมชาติมนุษย์ มีผู้กล่าวว่าสิ่งต่างๆ เป็นเช่นนี้มาโดยตลอด ยกเว้นช่วงเวลาหยุดพักเป็นครั้งคราว และมันจะเป็นเช่นนี้ตลอดไป! ผลที่ตามมาคือ ความกังวลไม่ได้อยู่ที่การแสวงหาสันติภาพอีกต่อไป — ซึ่งสูญเสียบทบาทในฐานะจุดอ้างอิงบนเวทีโลกไปแล้ว — แต่กลับกลายเป็นคำถามที่ว่า จะใช้ปฏิบัติการทางทหารอย่างไรและเมื่อใด ข้อโต้แย้งเดียวกันนี้ยังยืนกรานว่า การไม่เตรียมพร้อมสำหรับความขัดแย้งถือเป็นการขาดความรับผิดชอบ อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าขอโต้แย้งว่า สิ่งที่ไร้ความรับผิดชอบอย่างแท้จริงคือ Realpolitik (การเมืองเชิงปฏิบัติ) ซึ่งเป็นรูปแบบของ "สัจนิยม" ทางการเมืองที่หว่านเมล็ดพันธุ์แห่งการยอมจำนนต่อความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของสงคราม ลงในมโนธรรมและในสังคม และยังปัดทิ้งสันติภาพและการเสวนา ว่าเป็นจุดยืนที่เพ้อฝันหรือไร้เหตุผล ซึ่งเพิกเฉยต่อความเสี่ยงที่กำลังเดิมพันอยู่ ในความเป็นจริง สันติภาพไม่ใช่ความหวังที่ไร้เดียงสา หรือเป็นเพียงแค่การปราศจากสงคราม; แต่สันติภาพเป็นสิ่งที่เป็นไปได้เสมอในฐานะผลลัพธ์ของความยุติธรรมและความรัก

206. ในบรรยากาศเช่นนี้ ลัทธิสุญนิยมและลัทธิปฏิบัตินิยมเข้ามาถักทอประสานกัน และจบลงด้วยการทำให้ข้อผิดพลาดร้ายแรงกลายเป็นเรื่องปกติ ลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนาและความคลั่งไคล้ที่ยึดติดกับอัตลักษณ์ ได้จับมือเป็นพันธมิตรกับนโยบายเศรษฐกิจที่ไร้เหตุผล ในขณะที่การเมืองมักหันไปใช้การบิดเบือนข้อมูล การเยาะเย้ยคู่แข่ง และการบ่มเพาะความหวาดกลัวรวมถึงความขุ่นเคืองอย่างเป็นระบบ ดังนั้น สังคมจึงมองความหลากหลายว่าเป็นภัยคุกคามมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นการกระตุ้นความปรารถนาในการครอบครอง ความต้องการที่จะครอบงำ ความทะเยอทะยานที่จะเป็นใหญ่ การใช้อำนาจในทางที่ผิด และความหวาดกลัวต่อผู้ที่แตกต่าง สิ่งเหล่านี้สร้างสภาพแวดล้อมที่ความขัดแย้งครั้งใหม่สามารถก่อตัวขึ้นได้โดยแทบไม่มีใครสังเกตเห็น

207. ดังนั้น นี่จึงเป็นดินแดนอันอุดมสมบูรณ์สำหรับสงครามครั้งใหม่ ซึ่งอาจจะอันตรายยิ่งกว่าสงครามในอดีต เนื่องจากสงครามเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อขีดจำกัดทางจริยธรรมทั้งหมด สิ่งที่ครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่าเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้ บัดนี้กลับสามารถดำเนินการได้โดยแทบไม่มีความลังเล ในขณะที่การตอบสนองของประชาคมโลกมักจะได้รับอิทธิพลจากผลประโยชน์ของรัฐบาลแต่ละประเทศ มากกว่าความร้ายแรงที่แท้จริงของสถานการณ์ การตัดสินใจในปัจจุบันดูเหมือนจะถูกขับเคลื่อนเกือบทั้งหมดด้วยการคำนวณทางเศรษฐกิจ ซึ่งถูกสร้างความชอบธรรมผ่านการบิดเบือนของสื่อ การสร้างความกระตือรือร้นจอมปลอม และ "ความฝัน" ที่จะพังทลายลงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งจะก่อให้เกิดความคับข้องใจและความรุนแรงที่มากขึ้น เมื่อผู้คนเริ่มเชื่อว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นความจริงอย่างแท้จริง และหลักการต่างๆ เป็นเพียงคำพูดที่กลวงเปล่า เมื่อนั้นชนวนในหัวใจของพวกเขาก็ถูกจุดขึ้น สำหรับการปะทุครั้งใหม่ของความไม่อดทนอดกลั้นและการรุกราน

208. ในสถานการณ์เหล่านี้ ประเด็นเรื่องมาตรการคุ้มครองที่เป็นรูปธรรม เพื่อป้องกันความรุนแรงในอนาคต ยังคงเป็นคำถามที่เปิดกว้าง เมื่อวัฒนธรรมใดทำให้ความขัดแย้งกลายเป็นเรื่องปกติและสร้างความชอบธรรมให้กับมัน เส้นทางอันตรายก็เปิดออก ตรงที่สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้ในวันนี้ อาจกลายเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ในวันพรุ่งนี้ ในนามของผลประโยชน์หรือความมั่นคง ในประเทศที่มีความตึงเครียดทางสังคมอย่างรุนแรง เราไม่อาจตัดความเป็นไปได้ที่ผู้นำบางคนอาจพิจารณาว่า ความขัดแย้งด้วยอาวุธคือวิธีที่มีประสิทธิภาพในการเบี่ยงเบนความสนใจจากปัญหาภายในประเทศ และเป็นเครื่องมือที่เย้ยหยันในการจัดการกับความยากลำบาก

209. ความรับผิดชอบเฉพาะเจาะจงตกอยู่บนบ่าของผู้ที่ทำงานในแวดวงการวิจัย ผู้เล่นหลักทุกคนในแวดวงนี้ — นักวิทยาศาสตร์ เจ้าของธุรกิจ นักลงทุน ผู้บริหารสถาบันการศึกษา นักการเมือง และอื่นๆ — ต้องทำงานด้วยกรอบความคิดที่โปร่งใสและรับผิดชอบ ในขณะที่รักษาความตระหนักรู้อย่างเฉียบคม ถึงบริบทที่กว้างขึ้นของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีที่พวกเขาช่วยบ่มเพาะ ซึ่งรวมถึงเทคโนโลยีที่เกี่ยวข้องกับ AI ด้วย เมื่อผู้คนจำกัดตนเองให้มองเพียงแค่ภาคส่วนของตนเอง พวกเขาอาจหลอกตัวเองให้เชื่อว่า พวกเขากำลังกระทำการที่มีความเป็นกลางทางศีลธรรม และหลีกเลี่ยงการตั้งคำถามเกี่ยวกับจุดมุ่งหมายสูงสุดที่คอยชี้นำการทดลองบางอย่าง ด้วยวิธีนี้ พวกเขาจึงเสี่ยงที่จะให้ความร่วมมือ — ซึ่งอาจจะโดยไม่รู้ตัว — กับโครงการที่น่าเคลือบแคลงสงสัย ซึ่งจะไปเติมเชื้อไฟให้กับความรุนแรง การบงการ และการครอบงำรูปแบบใหม่

การสร้างอารยธรรมแห่งความรัก
(Building the civilization of love)

210. การสร้างโลกที่ตกอยู่ในภาวะความขัดแย้งตลอดเวลาคือความชั่วร้าย และเราต้องเรียกมันตามความเป็นจริง วิธีการบรรยายสถานการณ์ปัจจุบันของเราเช่นนี้อาจดูมืดมนหรือมองโลกในแง่ร้าย ทว่า ข้าพเจ้าถือว่าจำเป็นต้องทำเช่นนั้น อย่างไรก็ตาม มุมมองของคริสตชนไม่ได้จำกัดอยู่แค่การประณามความชั่วร้ายเท่านั้น เรามองดูประวัติศาสตร์ภายใต้แสงสว่างขององค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงถูกตรึงกางเขนและทรงกลับคืนพระชนมชีพ ผู้ซึ่งพระบิดาได้ประทาน "อำนาจเด็ดขาดทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดิน" ให้ (มัทธิว 28:18) เราไม่ถือว่าปัจจุบันคือชะตากรรมที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า แต่คือโอกาสสำหรับการกลับใจทั้งในระดับส่วนตัวและระดับส่วนรวม ยิ่งไปกว่านั้น เราเชื่อในพลังของอาณาจักรของพระเจ้า ซึ่งเติบโตจากเมล็ดมัสตาร์ดขนาดเล็กจิ๋ว ที่เมื่อหว่านลงไปแล้ว มันก็จะงอกงามและเติบโตขึ้น (เทียบ มาระโก 4:26-32) ในขณะที่ความวุ่นวายของความสับสนห้อมล้อมเราอยู่ทุกหนทุกแห่ง ความดีงามก็เติบโตอย่างเงียบๆ จากผืนดิน ตามคำกล่าวของประกาศกอิสยาห์: "ดูเถิด เรากำลังทำสิ่งใหม่; บัดนี้มันงอกขึ้นมาแล้ว เจ้าไม่เห็นหรือ?" (อิสยาห์ 43:19)

211. การวิเคราะห์ประวัติศาสตร์อย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้นจะยืนยันเรื่องนี้ แม้ในค่ำคืนที่มืดมิดที่สุด องค์พระผู้เป็นเจ้าก็ทรงปลุกหญิงและชายผู้ปฏิเสธที่จะยอมจำนน ผู้บากบั่นในการทำความดี ผู้ปกป้องคนเปราะบาง และผู้เปิดเส้นทางสู่การคืนดี ความทรงจำเกี่ยวกับบรรดานักบุญ ผู้ชอบธรรม และผู้สร้างสันติที่มักถูกลืมเลือน แสดงให้เราเห็นว่า พระหรรษทานไม่ได้เสกให้ความขัดแย้งหายไปราวกับใช้เวทมนตร์ แต่มันสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดการต่อต้านความชั่วร้ายอย่างแข็งขัน และสร้างความคิดสร้างสรรค์อันน่าทึ่งในการทำความดี คริสตชนมองเห็นความมืดมิดและรับรู้ถึงความเป็นจริงของมัน ทว่าพวกเขาไม่ได้เพียงแค่จ้องมองมันอย่างเฉื่อยชา เพราะพวกเขารู้จักแสงสว่าง และเข้าใจว่าความมืดมิดไม่ได้เอาชนะแสงสว่างนั้น และไม่อาจเอาชนะมันได้ (เทียบ ยอห์น 1:5) ด้วยเหตุนี้ แม้ในยามที่ความทุกข์ทรมานดูเหมือนจะเป็นคำตอบสุดท้าย คริสตชนก็ยังคงรับใช้ความดี และได้รับการค้ำจุนจากความหวังทางเทววิทยาที่มอบทั้งความหมายและทิศทางให้กับความเป็นจริง

เราทุกคนสามารถทำส่วนของเราได้
(We can all do our part)

212. อย่างไรก็ตาม ณ จุดนี้ ความเย้ายวนใจอันแนบเนียนอาจปรากฏขึ้น นั่นคือ ความคิดที่ว่าปัญหาต่างๆ นั้นใหญ่เกินไป และเราตัวเล็กเกินไป ดังนั้น ทางเลือกของเราจึงไม่อาจสร้างความแตกต่างได้ นี่คือรูปแบบที่สุภาพของการยอมจำนน ซึ่งมักจะปลอมตัวมาในรูปของความสมจริง แน่นอนว่า ไม่ใช่ทุกคนที่มีอำนาจเท่าเทียมกันในการสร้างความแตกต่าง มีผู้ที่ปกครอง ผู้ที่ตัดสินใจเรื่องการลงทุน ผู้ที่นำสถาบัน ผู้ที่ทำวิจัย ผู้ที่ให้การศึกษา ผู้ที่ผลิตหรือให้ข้อมูล และยังมีผู้ที่ดูเหมือนจะแค่ใช้ชีวิตประจำวันของพวกเขาไปวันๆ ทว่า ไม่มีใครปราศจากความรับผิดชอบ เราทุกคนล้วนมีพื้นที่สำหรับการลงมือทำของตนเอง และที่นั่นเอง — และไม่ใช่ที่อื่นใด — ที่เราต้องเลือก ว่าจะเติมเชื้อไฟให้กับกรอบความคิดแห่งอำนาจ (แม้จะผ่านเพียงแค่ความเฉยเมย ความเย้ยหยัน คำโกหก หรือความเกลียดชัง) หรือจะรักษาความตั้งใจแห่งสันติภาพ (ด้วยความจริง ความพอดี ความใกล้ชิด และการดูแลเอาใจใส่)

213. เจ.อาร์.อาร์. โทลคีน (J.R.R. Tolkien) นักเขียนคาทอลิกในศตวรรษที่ 20 ได้อธิบายถึงความรับผิดชอบของเราผ่านคำพูดของตัวละครเอกในนวนิยายเรื่องหนึ่งของเขาว่า: "หน้าที่ของเราไม่ใช่การควบคุมกระแสน้ำทั้งหมดของโลก แต่คือการทำสิ่งที่มีอยู่ในตัวเรา เพื่อช่วยเหลือช่วงเวลาที่เราถูกจัดวางให้อยู่ โดยการถอนรากถอนโคนความชั่วร้ายในทุ่งนาที่เรารู้จัก เพื่อให้ผู้ที่อยู่หลังจากเรา จะมีผืนดินที่สะอาดสำหรับเพาะปลูก" อารยธรรมแห่งความรักจะไม่ถือกำเนิดขึ้นจากการกระทำที่ยิ่งใหญ่เพียงครั้งเดียว แต่เกิดจากผลรวมของการกระทำแห่งความซื่อสัตย์เล็กๆ น้อยๆ ที่มั่นคง ซึ่งทำหน้าที่เป็นป้อมปราการต่อต้านการลดทอนความเป็นมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ จึงคุ้มค่าที่เราจะหยุดพักเพื่อใคร่ครวญถึงบางแง่มุมว่า พวกเราแต่ละคนจะสามารถร่วมมือกันสร้างอารยธรรมแห่งความรักตามวิถีทางของตนได้อย่างไร ข้าพเจ้าไม่บังอาจคิดว่าข้าพเจ้าสามารถครอบคลุมหัวข้อนี้ได้อย่างครบถ้วน แต่ข้าพเจ้าอยากจะเสนอ 5 เส้นทางมุ่งสู่ความรับผิดชอบในชีวิตประจำวันและในที่สาธารณะ: ความจำเป็นในการปลดอาวุธคำพูด การสร้างสันติภาพผ่านความยุติธรรม การรับเอามุมมองของเหยื่อ การบ่มเพาะสัจนิยมที่สมบูรณ์ และการฟื้นฟูการเสวนาและระบบพหุภาคี

ความจำเป็นในการปลดอาวุธคำพูด
(The need to disarm words)

214. คุณูปการแรกที่เราสามารถมอบให้แก่อารยธรรมที่มีความเป็นมนุษย์มากขึ้นได้ คือการใส่ใจกับคำพูดของเรา "ให้เราปลดอาวุธคำพูด แล้วเราจะช่วยปลดอาวุธโลก" คำพูดมีพลังมหาศาล ซึ่งเป็นสิ่งที่เราสัมผัสได้ในปฏิสัมพันธ์ประจำวันของเรา; ตัวอย่างเช่น คำพูดสามารถเปลี่ยนอารมณ์ของเราให้ดีขึ้นหรือแย่ลงได้ "สันติภาพเริ่มต้นที่เราแต่ละคน: ในวิธีที่เรามองผู้อื่น ฟังผู้อื่น และพูดถึงผู้อื่น ในแง่นี้ วิธีที่เราสื่อสารมีความสำคัญอย่างยิ่ง: เราต้องพูดว่า 'ไม่' ต่อสงครามแห่งคำพูดและรูปภาพ เราต้องปฏิเสธกระบวนทัศน์ของสงคราม" ดังนั้น เราทุกคนจึงต้องพิจารณามโนธรรมของเราเกี่ยวกับคำพูดที่เราใช้ อคติที่เรามี และความก้าวร้าวทั้งแบบเปิดเผยและแอบแฝงที่ซ่อนอยู่ภายในคำเหล่านั้น เรามีโอกาสอย่างแท้จริงที่จะมีส่วนช่วยสร้างประโยชน์ส่วนรวม ทุกครั้งที่เราพูดความจริง มอบคำแนะนำที่เปี่ยมด้วยปรีชาญาณ สนับสนุนผู้ที่ต้องการการปลอบโยน ประณามความอยุติธรรม และเป็นกระบอกเสียงให้กับผู้ที่ไร้เสียง

การสร้างสันติภาพผ่านความยุติธรรม
(Building peace through justice)

215. เราทุกคน ในทุกระดับ สามารถมีส่วนร่วมในการสร้างรากฐานของสันติภาพ ซึ่งก็คือความยุติธรรม เราไม่ได้เพียงแค่แสวงหาสันติภาพแบบใดก็ได้ — เช่น การปราศจากความขัดแย้งไม่ว่าจะต้องแลกด้วยอะไรก็ตาม — แต่เราแสวงหาสันติภาพที่แท้จริงที่ถือกำเนิดขึ้นจากความยุติธรรม "มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างความยุติธรรมของแต่ละบุคคลและสันติภาพของทุกคน" เมื่อให้ความเห็นเกี่ยวกับข้อพระคัมภีร์สดุดีที่ว่า "ความยุติธรรมและสันติภาพได้สวมกอดกัน" (สดุดี 84:11) นักบุญออกัสติน (Saint Augustine) ได้เขียนไว้ว่า: "ไม่มีใครที่หลีกหนีความปรารถนาในสันติภาพ แต่ไม่ใช่ทุกคนที่เต็มใจจะปฏิบัติความยุติธรรม... แต่จงประกอบกิจการแห่งความยุติธรรม โดยระลึกไว้เสมอว่าความยุติธรรมและสันติภาพได้สวมกอดกัน; ทั้งสองไม่ได้ขัดแย้งกัน เหตุใดท่านจึงตั้งตนเป็นศัตรูกับความยุติธรรม? ตัวอย่างเช่น ความยุติธรรมบอกท่านว่าอย่าลักทรัพย์ แต่ท่านไม่สนใจ; อย่าล่วงประเวณี และท่านทำหูทวนลม; อย่าทำต่อผู้อื่นในสิ่งที่ท่านไม่ต้องการให้ผู้อื่นทำต่อท่าน; อย่าพูดถึงเพื่อนบ้านของท่านในสิ่งที่ท่านไม่ต้องการให้ผู้อื่นพูดถึงท่าน... ดังนั้น ท่านปรารถนาที่จะบรรลุสันติภาพหรือไม่? ถ้าเช่นนั้นจงปฏิบัติความยุติธรรม!" ขอให้เราอย่าได้เหน็ดเหนื่อยในการแสวงหาความยุติธรรม!

การรับเอามุมมองของเหยื่อ
(Adopting the perspective of victims)

216. มีบางเวลาที่ เพื่อที่จะรักษาความเป็นมนุษย์ไว้ เราต้องละทิ้งความลังเลและเลือกจุดยืน ในความขัดแย้งบางกรณี การวางตัวเป็นกลางนั้นเป็นความอยุติธรรม และการอ้างเพียงว่าเราไม่มีส่วนรู้เห็นนั้นก็ไม่เพียงพอ เมื่อเราเป็นประจักษ์พยานถึงการทิ้งระเบิดใส่พลเรือน การโจมตีโรงพยาบาล โรงเรียน หรือโครงสร้างพื้นฐานที่สำคัญ และความรุนแรงที่ส่งผลกระทบต่อเด็กๆ เรากำลังเผชิญหน้ากับเรื่องน่าอดสูที่สร้างบาดแผลให้กับมนุษยชาติเอง ด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่อาจจำกัดตนเองอยู่แค่ระดับของการวิเคราะห์เชิงนามธรรม สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงสนับสนุนให้เรา "สัมผัสบาดแผล" ของผู้ที่ทนทุกข์ มองดูใบหน้าของพวกเขา รับฟังเรื่องราวของพวกเขา และรับรู้ถึงบาดแผลของพวกเขา เหตุการณ์อันเจ็บปวดเรียกร้องทั้งประวัติศาสตร์และความทรงจำ สิ่งแรกมีไว้เพื่อบอกเล่าข้อเท็จจริง สิ่งหลังมีไว้เพื่อเป็นพยานถึงประสบการณ์ที่พวกเขาได้ใช้ชีวิตมา

217. การมอบพื้นที่ให้กับมุมมองและเสียงของเหยื่อ ผ่านการสื่อสารและการศึกษา ช่วยให้เราตระหนักถึงหุบเหวแห่งความชั่วร้ายที่ฝังอยู่ในสงคราม และความรุนแรงทุกรูปแบบโดยทั่วไป สิ่งนี้ช่วยให้เราปฏิเสธการทำให้ความขัดแย้งกลายเป็นเรื่องปกติ; ช่วยให้เราไม่เมินหน้าหนีเมื่อศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ถูกละเมิด; และช่วยคืนศักดิ์ศรีให้แก่เหยื่อในการได้รับการรับรู้และรับฟัง การให้ความสนใจกับเสียงเหล่านี้ ช่วยตอกย้ำความเชื่อมั่นที่ว่า นอกเหนือจากชนกลุ่มน้อยที่นิยมความรุนแรงแล้ว มนุษยชาติไม่ได้ปรารถนาสงคราม ในลักษณะพิเศษ พระศาสนจักรสามารถเป็นพื้นที่แห่งความทรงจำที่มีชีวิตสำหรับเหยื่อ ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ทรงเตือนสติว่า พระศาสนจักรรู้สึกว่าตนต้องรับเอาทั้งเสียงของผู้ที่เสียชีวิตในสงครามในอดีต และเสียงของผู้มีชีวิตที่ยังคงแบกรับบาดแผลในปัจจุบัน มาเป็นเสียงของตนเอง เพื่อที่เสียงร้องของพวกเขาจะได้กลายเป็นคำวิงวอนเพื่อสันติภาพและความสามัคคี และไม่ใช่บทนำไปสู่ความขัดแย้งครั้งใหม่