คำว่า "การการุณยฆาต"
(Euthanasia) หมายถึงอะไร?

เป็นคำที่มีความผันผวนทางประวัติศาสตร์อย่างมาก โดยมีความหมายแตกต่างกันไปตามบริบทของการใช้งาน ซึ่งอาจหมายถึง:

• "การตายอย่างสงบ" หรือ "ปราศจากความทุกข์ทรมาน" ซึ่งจัดการโดยแพทย์เพื่อลดความเจ็บปวด
• การกระทำหรืองดเว้นการกระทำที่เป็นเหตุให้เสียชีวิต โดยมีเจตนาเพื่อยุติความเจ็บปวดสำหรับผู้ป่วยที่ไม่มีความหวังในการรักษาให้หายได้อีกต่อไป
• "การฆ่าตัวตายตามคำขอ" ของผู้ป่วย (การช่วยเหลือให้ฆ่าตัวตาย หรือ Assisted suicide)

แต่ถึงกระนั้น ไม่ว่าจะถูกเรียกว่าอะไรหรือเข้าใจอย่างไร การการุณยฆาตก็เกี่ยวข้องกับการทำให้ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ต้องตายไป ซึ่งบางครั้งอาจถูกอำพรางไว้ภายใต้ฉากหน้าของความเมตตาปรานี ยิ่งไปกว่านั้น เป็นความตายที่วางแผนไว้โดยแพทย์ ผู้ซึ่งโดยกระแสเรียกและวิชาชีพแล้ว คือผู้รับใช้แห่งชีวิต

การประเมินทางศีลธรรมเกี่ยวกับการการุณยฆาตควรเป็นอย่างไร? มีหลักศีลธรรมหลายประการที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติเรื่องการการุณยฆาต:

• การการุณยฆาตขัดแย้งกับหลักการพื้นฐานเรื่องการล่วงละเมิดมิได้ของสิทธิในการมีชีวิต ซึ่งเป็นสิทธิที่เป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ชีวิตเป็นสิ่งดีงามที่ไม่อาจโอนให้ใครได้และล่วงละเมิดมิได้ในฐานะที่เป็นของประทานจากพระเจ้า ไม่อยู่ภายใต้การกำหนดหรือการตัดสินใจของใคร รวมถึงตัวผู้ป่วยเอง ผู้ซึ่งยังคงรักษาสักดิ์ศรีของตนอย่างเต็มเปี่ยมตลอดช่วงชีวิต จนกว่าจะถึงจุดสิ้นสุดตามธรรมชาติ
• "ชีวิตในกาลเวลาสามารถถือเป็นสิ่งดีงามเชิงสัมพัทธ์ได้ก็ต่อเมื่ออ้างอิงถึงชีวิตนิรันดรเท่านั้น และเฉพาะในมุมมองนี้ และไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งดีงามอื่นๆ ชีวิตจึงสามารถกลายเป็นเครื่องมือสำหรับสิ่งดีงามที่สูงส่งกว่า ซึ่งก็คือพระเจ้าเอง แต่ชีวิตไม่อาจถือเป็นสิ่งดีงามเชิงสัมพัทธ์เมื่อเทียบกับสิ่งดีงามอื่นๆ ของมนุษย์ได้ เพราะไม่มีสิ่งดีงามใดของมนุษย์ที่จะดำรงอยู่ได้หากปราศจากชีวิต ยิ่งไปกว่านั้น เราไม่อาจคิดที่จะสร้างระดับขั้นภายในชีวิต ซึ่งจะทำให้ชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเริ่มต้นและช่วงสุดท้าย ถูกมองว่ามีคุณค่าน้อยกว่าในบางสภาวะ และอย่างมากที่สุดก็ถือเป็นสิ่งของที่ใช้แล้วทิ้งหรือกำจัดได้" (มุขนายก กุยเซปเป แบร์โตริ, บทเทศน์, 20 พฤศจิกายน 2008)
• การมีส่วนร่วมในเจตนาที่จะฆ่าตัวตายของผู้อื่น และการช่วยเหลือบุคคลนั้นผ่าน "การช่วยเหลือให้ฆ่าตัวตาย" หมายถึงการกลายเป็นผู้สมรู้ร่วมคิด และบางครั้งก็เป็นตัวเอก ของวัฒนธรรมแห่งความตาย ของความอยุติธรรมที่ไม่มีวันชอบธรรมได้ แม้จะได้รับการร้องขอก็ตาม
• การช่วยเหลือให้ฆ่าตัวตาย โดยการตัดสินใจของผู้ป่วยและดำเนินการโดยบุคลากรทางการแพทย์ แม้จะได้รับอนุญาตตามกฎหมายของรัฐ แต่ในทุกแง่มุมแล้วคือ:

• • อาชญากรรมต่อชีวิตของมนุษย์
  • การละทิ้งจรรยาบรรณของวิทยาศาสตร์การแพทย์
  • ความวิปริตทางกฎหมาย

• "คำขอร้องที่ดังขึ้นจากใจมนุษย์ โดยเฉพาะเมื่อบุคคลถูกล่อลวงให้ยอมจำนนต่อความท้อแท้ และมาถึงจุดที่ปรารถนาจะหายไปจากโลก เหนือสิ่งอื่นใดคือคำขอร้องให้มีเพื่อนอยู่เคียงข้าง และเป็นการวิงวอนขอความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและการสนับสนุนที่มากขึ้นในยามเผชิญกับความยากลำบาก" (สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16, พระดำรัสต่อเอกอัครราชทูตลักเซมเบิร์ก, 18 ธันวาคม 2008)
• ตรรกะที่แท้จริงของการการุณยฆาตเป็นเรื่องของความเห็นแก่ตัวและลัทธิปัจเจกชนนิยมโดยเนื้อแท้ และในฐานะเช่นนั้น มันขัดแย้งกับตรรกะของความห่วงใยและความไว้วางใจซึ่งกันและกัน อันเป็นพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันทุกรูปแบบ
• บุคคลไม่มีสิทธิที่จะกำหนดความตายของตนเอง ไม่มีสิทธิในการเลือกระหว่างความเป็นกับความตาย
• แต่เราควรพูดถึงสิทธิที่จะตายอย่างสงบ สันติ โดยหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมานที่ไม่จำเป็น สิ่งนี้สอดคล้องกับสิทธิที่จะได้รับการดูแลและช่วยเหลือด้วยวิธีการตามปกติทั้งหมดที่มีอยู่ (ตัวอย่างเช่น การช่วยหายใจ โภชนาการ และการให้น้ำ การระงับปวด...) โดยไม่ต้องหันไปใช้วิธีการรักษาที่อันตรายหรือเป็นภาระมากเกินไป และแยกการรักษาที่ดุดันเกินความจำเป็น (Aggressive treatment) ออกไป สิทธิที่จะตายอย่างมีศักดิ์ศรีไม่ได้สอดคล้องกับสิ่งที่อ้างว่าเป็นสิทธิในการการุณยฆาตเลย ซึ่งสิ่งหลังเป็นพฤติกรรมของลัทธิปัจเจกชนนิยมและการกบฏโดยเนื้อแท้ การตอบ "ตกลง" ต่อชีวิตเรียกร้องให้ปฏิเสธทั้งการรักษาที่ดุดันเกินความจำเป็นและการการุณยฆาต และสิ่งนี้ใช้ได้กับทั้งสองมิติ:

• ใช้ได้กับการรักษาที่ดุดันเกินความจำเป็น ซึ่งกล่าวว่า: "ฉันมีอำนาจที่จะกันความตายออกไป"
• และใช้ได้กับการการุณยฆาต ซึ่งกล่าวว่า: "ฉันมีอำนาจที่จะเร่งความตายให้เร็วขึ้น" ทั้งสองมิตินี้ไม่เข้าข่ายตรรกะที่ถูกต้อง เพราะทั้งสองมิติใช้มุมมองที่ว่า: "ฉันเป็นเจ้าของชีวิต และฉันคือผู้ตัดสินใจว่ามันจะต้องดำเนินต่อไปหรือสิ้นสุดลงเมื่อใด"

• ต้องตระหนักด้วยว่าจากมุมมองทางศีลธรรม การปฏิเสธการเริ่มการรักษาเป็นเรื่องหนึ่ง แต่การกระทำเชิงบวกเพื่อหยุดการรักษานั้นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง
• การการุณยฆาตมีต้นกำเนิดในอุดมการณ์ที่อ้างอำนาจของมนุษย์อย่างเบ็ดเสร็จเหนือชีวิต และเหนือความตายด้วย; เป็นอุดมการณ์ที่ไร้เหตุผลซึ่งมอบอำนาจในการตัดสินใจว่าใครจะมีชีวิตอยู่ และอยู่ได้นานแค่ไหน และใครที่จะไม่มีชีวิตอยู่ (สุพันธุศาสตร์ หรือ Eugenics) ให้แก่มนุษย์
• เป็นการหลบหนีในรูปแบบที่รุนแรงเมื่อเผชิญกับความปวดร้าวของความตาย (ซึ่งถูกมองว่าไร้ประโยชน์ ไร้ความหมาย) เป็นทางลัดที่ไม่ให้ความหมายใดๆ แก่การตาย และไม่ได้มอบศักดิ์ศรีใดๆ แก่ผู้ใกล้ตาย เป็นกลยุทธ์ของการขจัดออกไป; มนุษย์ตกเป็นเหยื่อของความกลัวและวิงวอนขอความตายทั้งที่รู้ว่านี่คือความพ่ายแพ้และการกระทำที่อ่อนแอที่สุด
• บางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นวิธีจำกัดค่าใช้จ่าย เหนือสิ่งอื่นใดคือสำหรับผู้ป่วยระยะสุดท้าย ผู้ป่วยสมองเสื่อม ผู้สูงอายุที่ร่วงโรยและไม่เกิดประโยชน์... ซึ่งเป็นภาระหนักสำหรับตนเอง ญาติพี่น้อง โรงพยาบาล และสังคม... บ่อยครั้งที่การการุณยฆาตเป็นที่ต้องการไม่ใช่เพื่อผลประโยชน์ของผู้ป่วย แต่เพื่อผลประโยชน์ของ "บุคคลที่สาม"
• ผู้ที่ต้องการตายทิ้งมลทินไว้ให้กับเรา เพราะการปฏิเสธที่จะมีชีวิตของพวกเขาก็เป็นความผิดของเราเช่นกัน
• "สิ่งที่น่าหวั่นเกรงคือ ในจุดหนึ่ง ผู้ป่วยหนักหรือผู้สูงอายุจะถูกกดดันอย่างเงียบๆ หรือแม้กระทั่งอย่างโจ่งแจ้ง ให้ขอรับความตายหรือจัดการความตายด้วยตนเอง" (สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16, พระดำรัสต่อคณะทูตออสเตรีย, 7 กันยายน 2007)
• บางคนเรียกร้องให้มีการการุณยฆาตโดยอ้างหลักการของคุณภาพชีวิต แต่หลักการนี้ทำให้เกิดปัญหาหลายประการ: อะไรคือมาตรฐานในการวัด และใครเป็นผู้กำหนดคุณภาพชีวิตนี้? เกณฑ์ดังกล่าวถูกต้องและเท่าเทียมกันสำหรับทุกคนหรือไม่?
• สำหรับแนวคิดแบบคาทอลิกล้วนๆ ที่ว่าแม้แต่เวลาเพียงนาทีเดียวก็มีความสำคัญ ลองนึกดูว่ากี่ครั้งแล้วที่นาทีสุดท้ายได้พลิกผันความหมายของการดำรงอยู่ทั้งหมด สิ่งนี้เกิดขึ้นในชีวิตของกษัตริย์เช่นเดียวกับชาวนา หรือแม้แต่เกิดขึ้นได้ว่านี่คือช่วงเวลาเดียวที่มีความหมาย ด้วยเหตุนี้ การใช้ชีวิตในสังคมที่ทุกคนทำทุกวิถีทางเพื่อช่วยเหลือให้คุณมีชีวิตอยู่ จึงดีกว่าสังคมที่คุณรู้ว่าเมื่อถึงจุดหนึ่ง คุณจะปล่อยตัวเองให้ตาย และทุกคนก็จะปล่อยให้คุณตายเช่นกัน
• การการุณยฆาตยังทำให้เกิดคำถามที่น่าปวดใจอีกหลายประการ ซึ่งจะไม่มีใครสามารถตอบได้หากการการุณยฆาตกลายเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมาย ต่อไปนี้คือคำถามบางส่วน:

• • อะไรคือเกณฑ์ในการพิจารณาว่าบุคคลหนึ่งถูก "ทำลายด้วยความเจ็บปวด?"
  • รัฐจะกำหนดความรุนแรงของความทุกข์ทรมานที่ต้องมีเพื่อให้การการุณยฆาตเป็นสิ่งที่ชอบธรรมได้อย่างไร?
  • และใครเป็นผู้มีอำนาจตัดสินใจว่าใช่หรือไม่ใช่: แพทย์ หรือรวมถึงเพื่อนหรือญาติด้วย?
  • การกระทำโดยเจตนาของแพทย์ในการสนับสนุนความต้องการที่จะตายของผู้ป่วย ควรได้รับการประเมินอย่างไร?
  • ใครเป็นผู้รับประกันว่า "การตายอย่างสงบ" นั้นถูกตัดสินใจเพื่อยุติความทุกข์ทรมานที่ถูกมองว่าไม่อาจทนได้จริงๆ และไม่ใช่ด้วยเหตุผลอื่น ซึ่งอาจเป็นเพราะผลประโยชน์แอบแฝง (รวมถึงทางการเงิน) ?
  • หากตัดกรณีของการรักษาที่ดุดันเกินความจำเป็นออกไป สิทธิมนุษยชนที่จะปฏิเสธหรือระงับการรักษา หรือไม่รักษาผู้ป่วยเลย มีอยู่จริงหรือ?

บทบาทของรัฐ
และกฎหมายคืออะไร?

• ในการการุณยฆาต รัฐในฐานะผู้รับประกันและผู้ส่งเสริมสิทธิขั้นพื้นฐาน กลับสวมบทบาทเป็น "ผู้ตัดสินความเป็นความตาย" แม้ว่าการลงมือปฏิบัติจริงจะถูกปล่อยให้เป็นหน้าที่ของผู้อื่นก็ตาม
• รัฐไม่สามารถจำกัดตัวเองอยู่แค่เพียงการรับทราบถึงสิ่งที่มีอยู่แล้วในกรอบความคิดและวิธีปฏิบัติของสังคม รัฐสมัยใหม่ต้องเผชิญหน้ากับวัฒนธรรมของพลเมืองและความต้องการของพวกเขา แต่ก็เป็นความจริงเช่นกันว่า รัฐไม่จำเป็นต้องยอมรับสิ่งเหล่านั้นเมื่อมันเป็นอันตรายต่อสิทธิขั้นพื้นฐาน
• สิ่งที่ต้องเน้นย้ำคือ ปัจจัยสำคัญประการหนึ่งคือผลกระทบจากการอนุมัติและอิทธิพลทางจริยธรรมที่กฎหมายบ้านเมืองมีต่อศีลธรรมอันดีของประชาชน บางคนคิดว่า: "มันเป็นกฎหมาย ดังนั้นจึงได้รับอนุญาต"
• หากมีการอนุมัติกฎหมายที่สนับสนุนการการุณยฆาต ผลที่ตามมาอาจเป็นดังนี้:

• • ผู้คนจำนวนมากขึ้นในสังคมของเราจะยอมรับว่าการการุณยฆาตเป็นเรื่องปกติ
  • ความเคารพต่อชีวิตมนุษย์จะลดลงอย่างต่อเนื่อง
  • แพทย์จะถูกกดดันทางสังคมอย่างหนักขึ้นเรื่อยๆ ให้ปฏิบัติการการุณยฆาตและการช่วยเหลือให้ฆ่าตัวตาย ราวกับว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของความรับผิดชอบในฐานะแพทย์ และเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรมวิชาชีพตามปกติของพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้น มันจะลดทอนความไว้วางใจที่มีต่อแพทย์
  • จะมีความพร้อมทางอารมณ์ลดลงในการช่วยเหลือผู้ป่วยในระยะสุดท้าย ให้เผชิญกับความทุกข์ทรมาน เพื่อบรรเทาและแบ่งปันความทุกข์นั้น มันเป็นเรื่องไร้เหตุผลอย่างยิ่งที่จะกำจัดผู้ป่วยเพียงเพราะไม่สามารถกำจัดความเจ็บป่วยได้!
  • อาจเกิดบรรยากาศรอบตัวผู้ป่วย ที่จะทำให้พวกเขารู้สึกว่าต้องมีหน้าที่ปลดเปลื้องภาระของผู้อื่น ซึ่งเป็นผลมาจากการรักษาที่เข้มข้นและยาวนาน
  • จะเป็นเรื่องไร้เหตุผลหากการอนุญาตให้ใช้วิธีการการุณยฆาต นำไปสู่สถานการณ์ที่ผู้ป่วยระยะสุดท้าย ครอบครัวของพวกเขา และแพทย์ของพวกเขา รู้สึกว่าต้องอธิบายหรือหาเหตุผลมารองรับการคัดค้านของพวกเขาต่อการการุณยฆาตและการช่วยเหลือให้ฆ่าตัวตาย

ต้องทำอย่างไร
เพื่อต่อต้านวัฒนธรรมแห่งความตาย? 

จำเป็นต้อง:

• รวบรวมความพยายามของทุกคนที่เชื่อในการล่วงละเมิดมิได้ของชีวิตมนุษย์ รวมถึงผู้ป่วยระยะสุดท้าย
• ต่อต้านการล่อลวงใดๆ ที่จะยุติชีวิตของผู้ป่วย ผ่านการงดเว้นโดยเจตนาหรือการแทรกแซงเชิงรุก
• เสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับสถาบันบริบาลผู้ป่วยระยะสุดท้าย (Hospice)
• ทำให้รูปแบบการให้ความช่วยเหลือและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของครอบครัว ชุมชน และศาสนา มีประสิทธิภาพมากขึ้น
• รับประกันความช่วยเหลือที่ครอบคลุมถึงรูปแบบการรักษา การบรรเทาปวดที่เข้าถึงได้และมีประสิทธิภาพ และรูปแบบการสนับสนุนร่วมกัน ต้องหลีกเลี่ยงการรักษาใดๆ ที่ไม่ได้ผลหรือทำให้ความทุกข์ทรมานรุนแรงขึ้น แต่ก็ต้องหลีกเลี่ยงการยัดเยียดวิธีการรักษาที่ไม่ปกติและเกินความจำเป็นด้วยเช่นกัน
• ให้การสนับสนุนทางจิตใจแก่ผู้ใกล้ตาย สิ่งนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพราะความปรารถนาที่เกิดขึ้นจากใจมนุษย์ในการเผชิญหน้าสูงสุดกับความทุกข์ทรมานและความตาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อถูกล่อลวงให้ตกอยู่ในความสิ้นหวังและแทบจะถูกทำลายไปในนั้น เหนือสิ่งอื่นใดคือความปรารถนาที่จะมีเพื่อนร่วมทาง ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน และการสนับสนุนในยามยากลำบาก
• จัดสรรทรัพยากรให้มากขึ้นสำหรับการรักษาผู้ป่วยที่รักษาไม่หาย
• ส่งเสริมการอบรมด้านจริยธรรม จิตวิทยา สังคม และเทคโนโลยี ให้แก่บุคลากรทางการแพทย์
• โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ต้องมี "การดูแลแบบประคับประคองที่ดีและการดูแลในโรงพยาบาลที่ดี" ซึ่งการตายอย่างมีศักดิ์ศรีของมนุษย์ต้องการ
• ส่งเสริมหลักการที่ว่าความตายไม่ใช่และไม่อาจอยู่ภายใต้การจัดการของรัฐ หรือของวิทยาศาสตร์ หรือแม้แต่ของปัจเจกบุคคล ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ความพยายามที่จะกำจัดความเจ็บป่วยและความทุกข์ทรมานอย่างแสนสาหัสออกจากขอบฟ้าแห่งชีวิตของเราด้วยทางลัดของการการุณยฆาต คือความเสี่ยงที่ผลตามมาไม่อาจคาดเดาได้
• ให้ความสนใจกับแถลงการณ์ของสันตะสำนัก ผ่านทางสมณกระทรวงเพื่อหลักความเชื่อ (CDF) ซึ่งระบุว่า "ในภาวะที่ความตายใกล้เข้ามาอย่างไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ แม้จะใช้วิธีการต่างๆ แล้วก็ตาม เป็นสิ่งที่ยอมรับได้ในทางมโนธรรม ที่จะตัดสินใจปฏิเสธการรักษาที่จะก่อให้เกิดเพียงการยืดอายุที่เปราะบางและเจ็บปวด โดยไม่ต้องหยุดการรักษาตามปกติที่ควรมีให้แก่ผู้ป่วยในกรณีเช่นนั้น" (Declaration on Euthanasia, 5 พฤษภาคม 1980)
• เหนือสิ่งอื่นใด ต้องนำเสนอแนวคิดของคริสตชนเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานและความตาย

แนวคิดของคริสตชน
  เกี่ยวกับความทุกข์ทรมาน
และความตายคืออะไร?

• ชีวิตคือของประทานจากพระเจ้า มนุษย์ไม่ใช่เจ้านายของชีวิตตนเอง ในแง่ที่ว่าพวกเขาไม่ใช่ผู้สร้างของตนเอง พวกเขาได้รับชีวิตมาเป็นของประทาน เช่นเดียวกับที่ทุกวินาทีของชีวิตเป็นของประทานอันล้ำค่า มนุษย์บริหารจัดการชีวิตของตน และต้องรับผิดชอบต่อชีวิตนั้นต่อพระผู้ประทานการดำรงอยู่ให้แก่พวกเขา ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องของมนุษย์ที่จะยุติชีวิตของตนเอง ทุกช่วงเวลาของชีวิต แม้จะเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานจากความเจ็บป่วย ก็ยังมีความหมาย มีคุณค่าที่จะได้รับการชื่นชมและทำให้เกิดผลสำหรับตนเองและผู้อื่น
• แน่นอนว่าเป็นเรื่องถูกต้องที่จะต่อสู้กับความเจ็บป่วย เพราะสุขภาพคือของประทานจากพระเจ้า แต่ก็เป็นเรื่องสำคัญเช่นกันที่จะต้องสามารถตีความแผนการของพระเจ้าได้เมื่อความทุกข์ทรมานมาเคาะประตูบ้านเรา "กุญแจ" ของการตีความนี้ประกอบขึ้นโดยไม้กางเขนของพระคริสตเจ้า พระวจนาตถ์ผู้ทรงรับสภาพมนุษย์เสด็จมาพบกับความอ่อนแอของเรา โดยทรงรับมันไว้บนพระองค์เองในธรรมล้ำลึกแห่งไม้กางเขน ตั้งแต่นั้นมา ความทุกข์ทรมานทั้งหมดก็ได้รับความเป็นไปได้ที่จะมีความหมาย ซึ่งทำให้มันมีค่าอย่างยิ่ง หากมันถูกหลอมรวมเข้ากับความทุกข์ทรมานของพระคริสตเจ้า
• ความทุกข์ทรมาน ซึ่งเป็นผลมาจากบาปกำเนิด ได้รับความหมายใหม่ผ่านทางพระคริสตเจ้า มันกลายเป็นการมีส่วนร่วมในงานแห่งความรอดพ้นของพระเยซูคริสต์ เมื่อรวมเข้ากับความทุกข์ทรมานของพระคริสตเจ้า ความทุกข์ทรมานของมนุษย์จึงกลายเป็นหนทางแห่งความรอดพ้นสำหรับตนเองและผู้อื่น ผ่านความทุกข์ทรมานบนไม้กางเขน พระคริสตเจ้าทรงมีชัยชนะเหนือความชั่วร้าย และยังช่วยให้เราสามารถเอาชนะมันได้ด้วย
• แม้แต่แนวคิดเรื่องความตายเอง จากมุมมองของคริสตชน ก็เป็นสิ่งใหม่และนำความบรรเทาใจมาให้
• ชีวิตที่กำลังจะสิ้นสุดลงนั้นมีคุณค่าไม่น้อยไปกว่าชีวิตที่กำลังเริ่มต้นขึ้น ด้วยเหตุนี้เอง บุคคลที่กำลังจะตายจึงสมควรได้รับความเคารพอย่างสูงสุดและการดูแลเอาใจใส่อย่างเป็นที่รักที่สุด
• ความตายในความเชื่อคริสตชน คือการเดินทางออกไป คือการผ่านพ้นไป ไม่ใช่จุดจบของทุกสิ่ง เมื่อตายไป ชีวิตไม่ได้ถูกพรากไป แต่ถูกเปลี่ยนแปลง สำหรับผู้ที่ตายโดยปราศจากบาปหนัก ความตายคือการเข้าสู่ความสนิทสนมกลมเกลียวกับความรักของพระเจ้า ความบริบูรณ์ของชีวิตและของความสุข มันคือการได้เห็นพระพักตร์ของพระองค์ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของแสงสว่างและความรัก เฉกเช่นเดียวกับที่เด็กหรือทารกแรกเกิดได้เห็นใบหน้าของพ่อแม่ ด้วยเหตุนี้ พระศาสนจักรจึงกล่าวถึงความตายของนักบุญว่าเป็นการเกิดครั้งที่สอง: เป็นการเกิดที่สมบูรณ์และเป็นนิรันดรเพื่อไปสู่สวรรค์
• ชัยชนะที่เด็ดขาดและสมบูรณ์ของพระคริสตเจ้าเหนือความชั่วร้าย ความทุกข์ทรมาน และความตาย จะสำเร็จและเป็นที่ประจักษ์เมื่อสิ้นโลก เมื่อพระเจ้าจะทรงสร้างฟ้าใหม่และแผ่นดินใหม่ และจะทรงเป็น "ทุกสิ่งในทุกสิ่ง" (1 คร 15:28)