จินตภาพ สู่ โมเดล

จินตภาพต้องฝังรากลึกในประสบการณ์ร่วมของสัตบุรุษเพื่อที่จะมีประสิทธิภาพอย่างเต็มที่ เราสามารถคาดหวังได้ว่าวิกฤตการณ์ของจินตภาพจะเกิดขึ้นในยุคที่วัฒนธรรมเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วเช่นยุคของเรา จินตภาพแบบดั้งเดิมหลายอย่างสูญเสียอิทธิพลที่เคยมีต่อผู้คน ในขณะที่จินตภาพใหม่ยังไม่มีเวลาพอที่จะสร้างพลังอย่างเต็มที่ ข้าพเจ้าเชื่อว่าวิกฤตการณ์แห่งความเชื่อในยุคปัจจุบันคือวิกฤตการณ์ของจินตภาพในสัดส่วนที่ใหญ่มาก ชาวเมืองในระบอบประชาธิปไตยแห่งศตวรรษที่ 20 รู้สึกอึดอัดกับจินตภาพในพระคัมภีร์หลายประการ จินตภาพเหล่านี้มาจากชีวิตของชนชาติที่เลี้ยงสัตว์และปกครองโดยระบบปิตาธิปไตยในตะวันออกใกล้ยุคโบราณ พวกเราหลายคนรู้เรื่องลูกแกะ หมาป่า แกะ เถาองุ่น และผลองุ่นจากประสบการณ์ตรงน้อยมาก เราอาจจะรู้เรื่องกษัตริย์และบรรดาปฐมบิดาในสมัยพระคัมภีร์น้อยมากเช่นกัน ดังนั้น เราจึงจำเป็นต้องเสริมจินตภาพเหล่านี้ด้วยจินตภาพอื่นที่สื่อสารกับคนร่วมสมัยของเราได้โดยตรงมากกว่า

การสร้างจินตภาพเสริมดำเนินต่อไปในทุกที่ที่ความเชื่อมีชีวิตชีวา อย่างไรก็ตาม วันนี้เราประสบความยากลำบากบางประการ ประสบการณ์ต่อโลกของเรากลายเป็นเรื่องทางโลกและมุ่งเน้นประโยชน์ใช้สอยในหลายแง่มุม ชีวิตประจำวันของเราให้วัตถุที่มีความหมายเชิงศักดิ์สิทธิ์น้อยมาก วัตถุเหล่านี้ควรจะเป็นแหล่งที่มาของจินตภาพทางศาสนาใหม่ได้อย่างชัดเจน แต่นักเทววิทยาเช่น พอล ทิลลิช (Paul Tillich) เตยาร์ เดอ ชาร์แดง (Teilhard de Chardin) และดีทริช บอนฮอฟเฟอร์ (Dietrich Bonhoeffer) ได้ให้ข้อเสนอแนะที่ยอดเยี่ยมสำหรับจินตภาพใหม่ในงานเขียนของพวกเขา

สภาพแวดล้อมทางจิตวิทยาต้องสุกงอมเพื่อให้จินตภาพได้รับความนิยมในชุมชนศาสนา ทิลลิชเคยกล่าวไว้ว่าความพยายามโดยเจตนาของมนุษย์ไม่ได้สร้างหรือทำลายจินตภาพ พวกมันเกิดหรือพวกมันตายไปเอง พวกมันได้รับหรือสูญเสียพลังผ่านกระบวนการอันเป็นธรรมล้ำลึก กระบวนการนี้ดูเหมือนจะอยู่นอกเหนือการควบคุมและแม้แต่นอกเหนือความเข้าใจของมนุษย์

จินตภาพมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวิตของพระศาสนจักร มันมีความสำคัญต่อการเทศน์สอน พิธีกรรม และความสามัคคีในหมู่คณะ เราดำเนินชีวิตด้วยตำนานและสัญลักษณ์ เราดำเนินชีวิตด้วยความหมายแฝงมากเท่ากับความหมายตรงตัว เราต้องใช้ความพยายามอย่างต่อเนื่องในการศึกษาทางศาสนาเพื่อหาจินตภาพที่สื่อสารประสบการณ์ของคริสตชนที่มีต่อพระเจ้าได้อย่างซื่อสัตย์ เทววิทยาเองก็พึ่งพาจินตภาพอย่างมาก อย่างไรก็ตาม จินตภาพที่ไม่ได้รับการวิเคราะห์มีคุณค่าจำกัดมากสำหรับเทววิทยา นักเทววิทยาไม่ได้ให้ความสำคัญหลักกับคำถามที่ว่าจินตภาพนั้นพร้อมใช้งานและมีความหมายต่อคริสตชนทั่วไปในม้านั่งในวัดหรือไม่ นักเทศน์ต่างหากที่ใส่ใจเรื่องนี้ นักเทววิทยาสามารถใช้ความรู้ทางประวัติศาสตร์และจินตนาการที่เข้าอกเข้าใจเพื่อทำงานกับจินตภาพ จินตภาพเหล่านี้อาจสูญเสียพลังและความเกี่ยวข้องกับคนส่วนใหญ่ในปัจจุบันไปแล้ว

นักเทววิทยาใช้จินตภาพเพื่อสร้างความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับธรรมล้ำลึกแห่งความเชื่อ หรือเพื่อให้เข้าใจเรื่องพระศาสนจักรที่กำลังเป็นที่สนใจของเราในที่นี้ เขารู้ว่าจินตภาพมีประโยชน์ในระดับหนึ่งเท่านั้น จินตภาพสามารถหลอกลวงได้เมื่อเกินจุดนั้นไป ดังนั้น เขาจึงใช้จินตภาพด้วยวิธีที่ไตร่ตรองและแยกแยะ เมื่อเขาได้ยินคนเรียกพระศาสนจักรว่าฝูงแกะของพระคริสตเจ้า เขาก็ตระหนักว่าบางสิ่งมีความสอดคล้องกันและบางสิ่งไม่สอดคล้อง ตัวอย่างเช่น แกะ (หมายถึงสัตบุรุษ) ย่อมได้ยินเสียงของนายชุมพาบาล (พระคริสตเจ้า) แต่การเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรไม่ได้หมายความว่าพวกเขาจะงอกขนแกะออกมา ในฐานะนักทฤษฎี นักเทววิทยาต้องถามตัวเองว่าหลักการเชิงวิพากษ์ใดจะนำไปสู่การแยกแยะที่แม่นยำระหว่างการประยุกต์ใช้จินตภาพที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง

เมื่อผู้คนใช้จินตภาพอย่างไตร่ตรองและเชิงวิพากษ์เพื่อเจาะลึกความเข้าใจทางทฤษฎีต่อความเป็นจริง จินตภาพนั้นจะกลายเป็นสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่า "โมเดล" โมเดลบางอย่างก็เป็นจินตภาพด้วย กล่าวคือสิ่งที่เราสามารถจินตนาการได้ง่าย โมเดลอื่นๆ มีลักษณะเป็นนามธรรมมากกว่า และไม่ใช่จินตภาพอย่างชัดเจน กลุ่มแรกอาจจะรวมถึงพระวิหาร เถาองุ่น และฝูงแกะ กลุ่มหลังอาจจะรวมถึงสถาบัน สังคม และชุมชน

ผู้คนใช้คำว่า "โมเดล" ในวิทยาศาสตร์กายภาพและสังคมศาสตร์มาระยะหนึ่งแล้ว ไอ ที แรมซีย์ (I. T. Ramsey) และนักวิชาการคนอื่นๆ ได้แสดงให้เห็นถึงประโยชน์ของโมเดลต่อเทววิทยา เมื่อนักฟิสิกส์กำลังสืบสวนสิ่งที่อยู่นอกเหนือประสบการณ์ตรงของเขา เขามักจะใช้วัตถุที่คุ้นเคยเป็นเครื่องมือช่วย วัตถุนั้นต้องมีความคล้ายคลึงเพียงพอที่จะให้จุดอ้างอิงแก่เขาได้ ตัวอย่างเช่น ลูกบิลเลียดอาจทำหน้าที่เป็นโมเดลสำหรับการตรวจสอบปรากฏการณ์ของแสง โมเดลบางอย่างเช่นโมเดลทางสถาปัตยกรรมคือการย่อส่วนความเป็นจริงที่กำลังพิจารณา แต่โมเดลแบบโครงร่างอื่นๆ ไม่ได้ถูกสร้างมาเพื่อเป็นของจำลอง โมเดลเหล่านี้คือความเป็นจริงที่มีความสอดคล้องทางการใช้งานกับวัตถุที่กำลังศึกษาเพียงพอ ดังนั้นมันจึงให้เครื่องมือเชิงแนวคิดและคำศัพท์ มันรวบรวมข้อเท็จจริงที่ดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องกันเข้าไว้ด้วยกัน และมันยังชี้แนะผลลัพธ์ที่ผู้คนสามารถตรวจสอบได้ด้วยการทดลองในภายหลัง ไอ ที แรมซีย์ กล่าวไว้ว่า "ในความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ โมเดลจะยิ่งดีขึ้นเมื่อมันสามารถสร้างข้ออนุมานได้มากมาย ข้ออนุมานเหล่านี้จะเปิดรับการตรวจสอบความถูกต้องและการพิสูจน์ว่าผิดด้วยการทดลองในภายหลัง" [14]

การวิเคราะห์ของแรมซีย์แสดงให้เห็นว่าคำว่า "โมเดล" ในวิชาฟิสิกส์สมัยใหม่มีความหมายเหมือนกับคำว่าความคล้ายคลึง (analogy) หากเราตัดนัยยะทางอภิปรัชญาบางอย่างที่คำหลังนี้มีในเทววิทยาแบบนีโอสโคลาสติกออกไป

เราได้เห็นการใช้โมเดลในวิทยาศาสตร์กายภาพมาบ้างแล้ว ทีนี้เรามาพิจารณาถึงการถ่ายโอนวิธีการใช้โมเดลมาสู่เทววิทยากัน ยูเวิร์ต คัสซินส์ (Ewert Cousins) ได้เขียนอธิบายความเหมือนและความแตกต่างระหว่างสองสาขานี้ไว้อย่างชัดเจนว่า:

เทววิทยาเกี่ยวข้องกับระดับสูงสุดของธรรมล้ำลึกทางศาสนา ธรรมล้ำลึกนี้เข้าถึงได้ยากกว่าธรรมล้ำลึกของจักรวาลทางกายภาพเสียอีก ดังนั้น เราควรมองภาษาและสัญลักษณ์ทางศาสนาของเราเป็นโมเดล ภาษาและสัญลักษณ์เหล่านี้ทำได้เพียงเข้าใกล้วัตถุที่พวกมันสะท้อนเท่านั้น ซึ่งพวกมันทำเช่นนี้มากกว่าแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เสียอีก... การใช้แนวคิดเกี่ยวกับโมเดลในเทววิทยาจึงทำลายภาพลวงตาที่ว่าเรากำลังโอบกอดความไม่มีที่สิ้นสุดไว้ในโครงสร้างภาษาอันจำกัดของเรา มันป้องกันไม่ให้แนวคิดและสัญลักษณ์กลายเป็นรูปเคารพ และมันยังเปิดรับความหลากหลายและการพัฒนาให้กับเทววิทยา เช่นเดียวที่วิธีการของโมเดลได้ทำให้กับวิทยาศาสตร์ แต่มันก็มีอันตรายที่ว่าวิธีการนี้จะไปไม่ไกลพอ เพราะมันอาจไม่คำนึงถึงระดับประสบการณ์ทางศาสนาเพียงพอ นักเทววิทยาอาจจะเลียนแบบวิทยาศาสตร์มากเกินไป เขาอาจจะนำวิธีการทางวิทยาศาสตร์มาเป็นโมเดลเชิงบรรทัดฐาน... เมื่อทำเช่นนั้น นักเทววิทยาอาจจะไม่คำนึงถึงองค์ประกอบเชิงอัตวิสัยที่เป็นแก่นแท้ของศาสนา ประสบการณ์ทางศาสนามีความลึกซึ้งที่ไม่มีสิ่งใดเทียบได้ในประสบการณ์ของเราที่มีต่อจักรวาลทางกายภาพ ประสบการณ์ทางศาสนาสัมผัสถึงส่วนลึกที่สุดของบุคคล... [15]

เมื่อเราพิจารณาข้อสังเกตเหล่านี้ เราอาจแบ่งการใช้โมเดลในเทววิทยาออกเป็นสองประเภท ประเภทแรกคือเชิงอธิบาย (explanatory) ประเภทที่สองคือเชิงสำรวจ (exploratory)

ในระดับเชิงอธิบาย โมเดลทำหน้าที่สังเคราะห์สิ่งที่เราทราบอยู่แล้วหรืออย่างน้อยก็มีแนวโน้มที่จะเชื่อ ผู้คนจะยอมรับโมเดลหากมันอธิบายข้อมูลในพระคัมภีร์และธรรมประเพณีจำนวนมากได้ และหากมันสอดคล้องกับสิ่งที่ประวัติศาสตร์และประสบการณ์บอกเราเกี่ยวกับชีวิตคริสตชน อุปมาในพระวรสารเกี่ยวกับการเติบโต เช่น ข้าวสาลีและข้าวละมาน เมล็ดมัสตาร์ด และเชื้อแป้ง ได้รับการยกย่องมาตลอด อุปมาเหล่านี้ช่วยให้เราเข้าใจปรากฏการณ์ที่ชุมชนคริสตชนพบเจอตั้งแต่จุดเริ่มต้น ตัวอย่างเช่น ความสามารถในการขยายตัวอย่างรวดเร็ว การต่อต้านที่ชุมชนเผชิญจากทั้งภายในและภายนอก การปรากฏอยู่ของความชั่วร้ายแม้ในท่ามกลางชุมชนแห่งพระหรรษทาน และอื่นๆ จินตภาพเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่พระศาสนจักรจะเปลี่ยนรูปร่างและขนาดโดยไม่สูญเสียเอกลักษณ์ของตน พวกมันชี้ให้เห็นถึงหลักการแห่งชีวิตอันเป็นธรรมล้ำลึกภายในพระศาสนจักร ดังนั้นพวกมันจึงสอดคล้องกับหลักคำสอนในพระคัมภีร์และธรรมประเพณีเกี่ยวกับการประทับอยู่ของพระจิต อย่างไรก็ตาม โมเดลทางพฤกษศาสตร์เหล่านี้มีข้อจำกัดที่ชัดเจน พวกมันไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์ระหว่างบุคคลและทางประวัติศาสตร์ที่เป็นลักษณะเฉพาะของพระศาสนจักรได้ พระศาสนจักรเป็นชุมชนมนุษย์ที่ยืนหยัดอยู่ได้หลายยุคสมัย ดังนั้น เราจึงใช้โมเดลทางสังคม เช่น โมเดลประชากรของพระเจ้าที่กำลังเดินทางจาริก เพื่อเสริมอุปมาทางชีววิทยาเหล่านี้

ยิ่งโมเดลหนึ่งมีการประยุกต์ใช้มากเท่าไร มันก็ยิ่งบ่งบอกถึงความสอดคล้องที่แท้จริงระหว่างพระศาสนจักรและความเป็นจริงที่เราใช้เป็นตัวเปรียบเทียบมากขึ้นเท่านั้น ความคล้ายคลึงนี้จะไม่มีวันสมบูรณ์แบบ เพราะพระศาสนจักรในฐานะธรรมล้ำลึกแห่งพระหรรษทาน มีคุณสมบัติที่ไม่มีสิ่งใดนอกเหนือความเชื่อจะเทียบเคียงได้

การใช้โมเดลเชิงสำรวจหรือเชิงฮิวริสติก (heuristic) หมายถึงความสามารถของโมเดลในการนำไปสู่ความเข้าใจเชิงลึกทางเทววิทยาใหม่ๆ บทบาทนี้ระบุได้ยากกว่า เพราะเทววิทยาไม่ใช่วิทยาศาสตร์เชิงทดลองในลักษณะเดียวกับฟิสิกส์ เทววิทยามีบรรทัดฐานที่เป็นรูปธรรมอันยั่งยืนในอดีต บรรทัดฐานนั้นคือการเผยแสดงที่ประทานให้ครั้งเดียวและตลอดไปในองค์พระเยซูคริสตเจ้า มันจะไม่มี "พระวรสารอื่นใด" (อ้างอิง กาลาเทีย 1:8) ในทางใดทางหนึ่ง การค้นพบทุกอย่างจะได้รับการตรวจสอบความถูกต้องในท้ายที่สุดตามสิ่งที่ประทานให้แล้วในพระคัมภีร์และธรรมประเพณี แต่อดีตก็จะไม่เป็นการเผยแสดงสำหรับเราหากพระเจ้าไม่ได้ทรงพระชนม์อยู่และประทานพระองค์เองแก่มวลมนุษย์ในพระเยซูคริสตเจ้า ดังนั้น ประสบการณ์ในปัจจุบันเกี่ยวกับพระหรรษทานจึงเข้ามาเป็นส่วนสำคัญในวิธีการของเทววิทยา ขอบคุณประสบการณ์ที่ดำเนินอยู่อย่างต่อเนื่องของชุมชนคริสตชน เทววิทยาสามารถค้นพบแง่มุมต่างๆ ของพระวรสารที่คริสตชนไม่เคยตระหนักมาก่อนได้

ตัวอย่างเช่น เราจะพิจารณาโมเดลผู้รับใช้ของพระศาสนจักรในบทต่อๆ ไป นี่คือโมเดลที่ค่อนข้างใหม่ โมเดลนี้อิงจากจินตภาพในพระคัมภีร์เกี่ยวกับอิสราเอล และต่อมาคือพระคริสตเจ้า ในฐานะผู้รับใช้ของพระเจ้า การประยุกต์ใช้โมเดลนี้กับพระศาสนจักรเมื่อเร็วๆ นี้ทำให้เราในยุคนี้ตระหนักถึงความรับผิดชอบของพระศาสนจักร บรรพบุรุษของเราไม่เคยตระหนักถึงสิ่งนี้ ความรับผิดชอบนี้คือการช่วยเหลือสวัสดิภาพของมนุษย์บนโลก และดังนั้นจึงเป็นการมีส่วนร่วมในชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรม

เกี่ยวกับหน้าที่เชิงสำรวจของจินตภาพ มันมีปัญหาเฉพาะเจาะจงประการหนึ่งเกี่ยวกับการตรวจสอบความถูกต้องในเทววิทยา เนื่องจากพระศาสนจักรเป็นธรรมล้ำลึก เราจึงไม่สามารถตั้งคำถามถึงการทดสอบแบบนิรนัย (deductive) หรือการทดสอบเชิงประจักษ์แบบหยาบๆ ได้ เราต้องตัดการนิรนัยออกไปเพราะเราไม่มีแนวคิดนามธรรมที่ชัดเจนเกี่ยวกับพระศาสนจักรที่สามารถให้ข้อกำหนดสำหรับตรรกบท (syllogism) ได้ การทดสอบเชิงประจักษ์ก็ไม่เพียงพอเพราะผลลัพธ์ที่มองเห็นได้และสถิติต่างๆ ไม่มีทางบอกเราได้ด้วยตัวมันเองว่าการตัดสินใจใดถูกหรือผิด

ในมุมมองของข้าพเจ้า การตรวจสอบความถูกต้องทางเทววิทยาขึ้นอยู่กับการแยกแยะทางจิตวิญญาณแบบหมู่คณะรูปแบบหนึ่ง จอห์น พาวเวลล์ (John Powell, S.J.) คณะเยซูอิต แสดงให้เห็นว่าการรับรู้ทางจิตวิญญาณประเภทนี้เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ "ความสอดคล้องตามธรรมชาติ" ที่เราได้กล่าวถึงไปแล้ว ขอบคุณการประทับอยู่ภายในของพระจิต พระศาสนจักรทั้งหมดและสมาชิกจึงมีชีวิตใหม่ในพระคริสตเจ้า

เมื่อพระจิตทรงทำให้ชีวิตของพระคริสตเจ้าหยั่งรากลึกในตัวเรา "สัมผัสแห่งพระคริสตเจ้า" จึงถูกสร้างขึ้นในตัวคริสตชน สัมผัสนี้คือรสนิยมและการตัดสินตามสัญชาตญาณสำหรับเรื่องของพระเจ้า มันคือการรับรู้ความจริงของพระเจ้าที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น มันคือความเข้าใจที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับน้ำพระทัยและความรักของพระเจ้าที่มีต่อเรา นี่คือสิ่งที่คริสตชนต้องมุ่งมั่นทำให้สำเร็จทั้งในระดับบุคคลและระดับหมู่คณะ นักเทววิทยาเรียกสิ่งนี้ว่าความสอดคล้องตามธรรมชาติแบบคริสตชน (Christian connaturality)

มันเป็นเหมือนสัญชาตญาณหรือญาณหยั่งรู้ตามธรรมชาติ แต่มันไม่ใช่สิ่งธรรมชาติ เพราะมันเป็นผลมาจากความเป็นจริงเหนือธรรมชาติของการประทับอยู่ของพระเจ้าและแรงกระตุ้นของพระหรรษทาน ไม่มีทักษะเชิงวิภาษวิธีหรือเชิงวิเคราะห์ใดๆ ที่เป็นของมนุษย์ล้วนๆ จะสามารถให้สัญชาตญาณความสอดคล้องตามธรรมชาตินี้ได้ สัญชาตญาณนี้จะเพิ่มขึ้นได้ด้วยการหล่อเลี้ยงอย่างต่อเนื่องด้วยชีวิตของพระเจ้า ซึ่งเป็นสิ่งที่ให้ชีวิตแก่คริสตชนเท่านั้น [16]