(Ecclesiology and Ministry)

ผู้คนอาจกล่าวได้ว่าชุมชนคริสตชนทั้งหมดมีผู้ดำรงตำแหน่งหรือเจ้าหน้าที่ซึ่งปฏิบัติพันธกิจพิเศษอย่างสม่ำเสมอสำหรับวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม บุคคลยากที่จะอภิปรายเรื่องพันธกิจพิเศษนี้โดยไม่ทำให้ผลลัพธ์เกิดความลำเอียงจากคำศัพท์ที่บุคคลใช้ คำศัพท์ต่างๆ เช่น ศาสนบริกร ผู้อภิบาล พระสงฆ์ และเพรสบิเตอร์ มีความลำเอียงไปทางโมเดลใดโมเดลหนึ่งด้วยตัวมันเอง

คำว่าศาสนบริกรมักจะสื่อถึงผู้ที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแห่งพระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์ นักบวชคือสมาชิกของชนชั้นนักบวช ซึ่งแยกออกจากฆราวาสโดยการบวช ผู้อภิบาลซึ่งตามตัวอักษรหมายถึงผู้ดูแลฝูงแกะ มักจะหมายถึงผู้ปกครองเขตวัด ผู้คนไม่นิยมใช้คำว่าเพรสบิเตอร์ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ แม้ว่าชาวโปรเตสแตนต์ในธรรมประเพณีการปฏิรูปจะใช้คำที่เทียบเท่ากันคือ "ผู้อาวุโส" เพื่อระบุถึงระดับชั้นบางประการในสถาบันทางศาสนา คำว่าพระสงฆ์มาจากคำว่า "เพรสบิเตอร์" แต่ในเนื้อหานั้นสอดคล้องกับคำภาษากรีกว่า ฮีเรอุส (hiereus) หรือคำภาษาละตินว่า ซาแซร์โดส (sacerdos) มากกว่า คำเหล่านี้สื่อถึงบุคคลที่แยกตัวออกมาเพื่อหน้าที่ทางพิธีกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการภาวนาและการถวายบูชา เนื่องจากคำศัพท์ทั้งหมดเชื่อมโยงกับโมเดลทางพระศาสนจักรวิทยาเฉพาะเจาะจง ข้าพเจ้าจึงมีความสำคัญที่จะต้องเน้นย้ำว่า ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะใช้คำเหล่านี้ในบทนี้ในลักษณะที่เป็นกลางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

การใช้งานในพันธสัญญาใหม่ไม่สามารถเป็นตัวตัดสินสำหรับคำศัพท์ของพวกเราในปัจจุบันได้ เพียงเพราะโครงสร้างของพันธกิจดูเหมือนจะแตกต่างกันไปในชุมชนที่แตกต่างกัน ข้าพเจ้าได้เรียนรู้ถึงความหลากหลายของการรับใช้ หน้าที่ และพระพรในพระกายของพระคริสตเจ้าในจดหมายของนักบุญเปาโล (โรม 1 โครินธ์ และเอเฟซัส) แต่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าสิ่งใดในเหล่านี้สื่อถึงสิ่งที่พวกเราจะเรียกว่า "ตำแหน่งหน้าที่" นักบุญเปาโลพูดถึงศาสนบริกรแห่งพระวจนะอย่างมาก แต่พูดถึงตำแหน่งการปกครองน้อยกว่ามาก หนังสือกิจการอัครสาวกให้ความสนใจอย่างมากกับเพรสบิเตอร์และประกาศก จดหมายด้านการอภิบาล ซึ่งน่าจะเขียนโดยลูกศิษย์ของนักบุญเปาโล ให้ความสำคัญอย่างมากกับตำแหน่งบิชอป แต่ไม่ได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างบิชอปและเพรสบิเตอร์ ข้อเท็จจริงที่น่าแปลกใจเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่คือการขาดการบ่งชี้ที่ชัดเจนใดๆ ว่ามีเจ้าหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายเป็นพิเศษสำหรับหน้าที่ทางพิธีกรรมหรือไม่ ผู้คนไม่ได้ใช้คำว่า "พระสงฆ์" (hiereus) กับบุคคลชนชั้นใดชนชั้นหนึ่งภายในชุมชนคริสตชน แม้ว่าผู้คนจะระบุชุมชนคริสตชนทั้งหมดว่าเป็น "ประชากรสงฆ์" (1 เปโตร 2:9) ก็ตาม

การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการพัฒนาพันธกิจคริสตชนอาจจะแสดงให้เห็นว่า พระศาสนจักรในทุกยุคสมัยได้ปรับโครงสร้างและตำแหน่งหน้าที่ของตนเพื่อดำเนินการอย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้นในสภาพแวดล้อมทางสังคมที่ตนพบตนเอง พระศาสนจักรมีแนวโน้มที่จะมีลำดับชั้นและเป็นชนชั้นสูงมากขึ้นในสังคมชนชั้น บิชอปปรากฏเป็นเจ้าชายของพระศาสนจักร ผู้นำทางศาสนจักรรับเอาคุณลักษณะของผู้เชี่ยวชาญมาใช้ในสังคมที่มีการจัดระเบียบอย่างเป็นมืออาชีพ ผู้คนเปรียบเทียบนักบวชกับทนายความ แพทย์ และศาสตราจารย์ พวกเขาศึกษาภาษากรีกและได้รับปริญญาเอกอย่างน้อยก็ในฐานะปริญญากิตติมศักดิ์ (honoris causa) ผู้นำพระศาสนจักรอาจถูกบังคับให้ใช้รูปแบบความเป็นผู้นำที่เป็นส่วนตัวและเป็นธรรมชาติมากขึ้นในสังคมที่สื่อครอบงำ เช่นเดียวกับที่กำลังเกิดขึ้นในยุคของพวกเรา ผู้คนจะตัดสินพวกเขาจากพื้นฐานที่ว่าพวกเขาสามารถสร้างประสบการณ์ทางศาสนาที่ทรงพลัง สามารถแข่งขันกับผู้มีชื่อเสียงทางโทรทัศน์ และสามารถฉายภาพลักษณ์ประเภทที่กระตุ้นความกระตือรือร้นของประชาชนได้หรือไม่

บทนี้จะสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบของพันธกิจและโมเดลพื้นฐานทั้งห้าของพระศาสนจักรที่กำหนดไว้ในบทก่อนหน้า โดยไม่แสวงหาการตรวจสอบมิติทางอรรถกถา ทางประวัติศาสตร์ และทางสังคมวิทยาทั้งหมดของปัญหา ข้าพเจ้าจะโต้แย้งว่าแต่ละโมเดลเหล่านี้ นำมาซึ่งวิสัยทัศน์เฉพาะเจาะจงของพันธกิจ

สิ่งที่เปรียบเทียบเป็นหลักสำหรับทฤษฎีของพระศาสนจักรในฐานะสถาบันคือรัฐทางโลกดังที่ระบุไว้ ดังนั้น ผู้คนจึงมองนักบวชเป็นสมาชิกของชนชั้นนำผู้ปกครอง ซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่รัฐที่มุ่งมั่นรับใช้สถาบันและได้รับอำนาจให้เป็นตัวแทนของสถาบันอย่างเป็นทางการ ภายใต้ผลกระทบของความคิดแบบลำดับชั้นของกรีก นักบวชกลายเป็นชนชั้นที่มีอำนาจเบ็ดเสร็จในพระศาสนจักร ดังนั้น จึงไม่มีฝูงชนหรือกลุ่มฆราวาสใดที่สามารถใช้อำนาจแม้เพียงเล็กน้อยต่อนักบวชได้ ผู้คนคิดว่านักบวชปกครองโดยสิทธิศักดิ์สิทธิ์ในมุมมองของเทววิทยานี้ เช่นเดียวกับในรัฐทางโลกที่ผู้คนถือว่ากษัตริย์และขุนนางได้รับอำนาจจากพระเจ้า

ผู้คนมองความเป็นสงฆ์ในแง่ของอำนาจเป็นหลักในโมเดลเชิงสถาบัน อำนาจสามประการได้แก่การสอน การทำให้ศักดิ์สิทธิ์ และการปกครอง ได้รวมศูนย์อยู่ที่จุดสูงสุดในพระสันตะปาปาและบรรดาบิชอป บิชอปได้รับความสมบูรณ์ของอำนาจตามลำดับชั้น และผู้คนมองตำแหน่งเพรสบิเตอร์ว่าเป็นการมีส่วนร่วมในความเป็นสงฆ์ของตำแหน่งบิชอป หน้าที่ทั้งหมดของบิชอปหรือพระสงฆ์ถูกทำให้เป็นเรื่องของกฎหมาย เมื่อเขาสอน ผู้คนมีหน้าที่ต้องยอมรับหลักคำสอนของเขา ไม่ใช่เพราะความรู้หรือของประทานส่วนตัวของเขา แต่เพราะตำแหน่งหน้าที่ที่เขาดำรงอยู่ เมื่อเขาเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์ พระสงฆ์ใช้อำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่ผู้อื่นไม่มี ตามทฤษฎีบางประการ "อำนาจแห่งกุญแจ" ของพระสงฆ์ทำให้เขาสามารถจัดหาหรือระงับเครื่องมือแห่งพระหรรษทานได้ตามดุลยพินิจของเขา และดังนั้นจึงสามารถมอบหรือปฏิเสธสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอดพ้นได้ ซึ่งเป็นอำนาจที่น่าสะพรึงกลัวอย่างแท้จริงเหนือสัตบุรุษ เมื่อพระสงฆ์ออกคำสั่ง เขาทำเช่นนั้นในฐานะผู้ที่พระคริสตเจ้าทรงแต่งตั้งให้อยู่เหนือสัตบุรุษ ดังนั้น การต่อต้านคำสั่งของเขาจึงเท่ากับการกบฏต่อพระเจ้าเอง

บุคคลอาจกล่าวในการแก้ต่างสำหรับโมเดลเชิงสถาบันของความเป็นสงฆ์ว่า สังคมที่ใหญ่และซับซ้อนอย่างพระศาสนจักรมีความจำเป็นต้องมีเจ้าหน้าที่ที่มีขอบเขตความสามารถ ความรับผิดชอบ และอำนาจที่กำหนดไว้ ความโกลาหลและความสับสนย่อมเกิดขึ้นหากปราศจากผู้บริหารที่ได้รับการแต่งตั้งในวิธีที่สม่ำเสมอ และได้รับการยอมรับว่ามีบทบาทที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนบางประการ

ในทางกลับกัน ข้าพเจ้าต้องยอมรับว่าบางครั้งมีการเน้นย้ำองค์ประกอบเชิงสถาบันในพระศาสนจักรมากเกินไป จนเป็นผลเสียต่อการรับใช้ที่มีประสิทธิภาพ พระศาสนจักรบางครั้งก็กลายเป็นเหมือนรัฐทางโลกมากเกินไปจนไม่สามารถให้ความยุติธรรมแก่พันธกิจฝ่ายจิตของพระศาสนจักรและความเชื่อมโยงของมันกับธรรมล้ำลึกของพระคริสตเจ้าได้ ยิ่งไปกว่านั้น รูปแบบเฉพาะของการปกครองซึ่งได้รับการสถาปนาขึ้นในบางคริสตจักร และอาจจะโดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิกายโรมันคาทอลิก ติดหนี้รูปแบบทางการเมืองที่สืบทอดมาจากยุคปิตาจารย์และยุคกลางมากเกินไป

การทำให้เป็นโลกวิสัยและการทำให้เป็นประชาธิปไตยสมัยใหม่ ทำให้ผู้คนตั้งคำถามอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ต่อระบบลัทธินักบวชซึ่งพัฒนาขึ้นในยุคกลาง และได้รับการสืบทอดต่อไปโดยการปฏิรูปคาทอลิก ส่วนหนึ่งด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์ มันไม่มีเหตุผลใดที่ระบบการปกครองที่แข็งแกร่งและมีประสิทธิภาพจะไม่สามารถรวมเข้ากับการมีส่วนร่วมและการมีความรับผิดชอบร่วมกันของฆราวาสในระดับใหญ่ในทุกระดับ อย่างน้อยที่สุด พันธสัญญาใหม่ก็ไม่ได้บังคับใช้ระบบลำดับชั้นสามระดับ (บิชอป เพรสบิเตอร์ ดีคอน) ที่พวกเราคุ้นเคยในปัจจุบัน นักเทววิทยาจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ เริ่มยอมรับว่าความแตกต่างตามลำดับชั้นเหล่านี้เป็นสถาบันของมนุษย์ ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้โดยเจตจำนงของมนุษย์ [1] แต่การปรับโครงสร้างใดๆ ของพันธกิจคริสตชนควรเป็นมากกว่าเพียงการสะท้อนถึงจิตวิญญาณแห่งยุคสมัย (Zeitgeist) ร่วมสมัย มันควรตระหนักอย่างเต็มที่ถึงรากฐานทางพระคัมภีร์และพันธกิจพิเศษของพระศาสนจักร ดังที่นำเสนอโดยโมเดลทั้งห้าประการ

ข้าพเจ้าขอหันมาสู่โมเดลของพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์ ดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้ว สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ตอบโต้การเน้นย้ำองค์ประกอบเชิงลำดับชั้นในพระศาสนจักรมากเกินไป และถ่วงดุลสิ่งนี้ด้วยจินตภาพของประชากรของพระเจ้า แนวคิดแบบชุมชนของพระศาสนจักรนี้เรียกร้องให้มีแนวคิดเกี่ยวกับพันธกิจในฐานะการส่งเสริมความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักรสนับสนุนมุมมองนี้เมื่อกล่าวว่า พันธกิจดำรงอยู่ในพระศาสนจักร "เพื่อการหล่อเลี้ยงและการเติบโตอย่างต่อเนื่องของประชากรของพระเจ้า" เพื่อให้ทุกคน "สามารถทำงานไปสู่เป้าหมายร่วมกันอย่างอิสระและอย่างเป็นระเบียบ และบรรลุถึงความรอดพ้น" [2]

กฤษฎีกาว่าด้วยพันธกิจและชีวิตของพระสงฆ์ให้ความสำคัญอย่างมากต่อตำแหน่งของผู้อภิบาลในการสร้างชุมชน: "พวกเขารวบรวมครอบครัวของพระเจ้าเข้าด้วยกันในฐานะความเป็นพี่น้องแห่งความเป็นหนึ่งเดียวที่มีชีวิต และนำครอบครัวนั้นผ่านทางพระคริสตเจ้าและในพระจิตไปหาพระเจ้าพระบิดา... ตำแหน่งของผู้อภิบาลไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการดูแลสัตบุรุษในฐานะปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่มันยังขยายออกไปสู่การสร้างชุมชนคริสตชนอย่างแท้จริงอย่างเหมาะสมด้วย" [3]

อีฟ กงการ์ ได้ผลักดันให้มีความเข้าใจแบบชุมชนมากขึ้นเกี่ยวกับตำแหน่งหน้าที่ในพระศาสนจักรเป็นเวลาหลายปีก่อนสภาสังคายนา เขายืนยันอย่างสม่ำเสมอว่าพระศาสนจักรของพระเจ้าถูกสร้างขึ้นโดยรูปแบบการรับใช้ที่หลากหลาย ซึ่งทั้งหมดมุ่งสู่ความดีส่วนรวม เขายึดถือว่าผู้คนต้องเข้าใจพันธกิจ "ทางศีลศักดิ์สิทธิ์" ของตำแหน่งบิชอป ตำแหน่งเพรสบิเตอร์ และตำแหน่งดีคอน ว่าเป็นรูปแบบการรับใช้ที่ช่วยให้พระศาสนจักรพัฒนาในฐานะชุมชนแห่งความเชื่อที่มีชีวิต [4]

มุมมองนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในเทววิทยาคาทอลิกตั้งแต่สภาสังคายนา ข้าพเจ้าสามารถยกตัวอย่างได้สองสามประการ โทมัส โอเมียรา เขียนว่า:

พระสงฆ์ต้องได้รับการปลดปล่อยและได้รับการศึกษาเพื่อทวงคืนบทบาทของเขาในฐานะผู้นำหรือตัวเร่งปฏิกิริยาของชุมชนคริสตชน นั่นคือสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นใน "เขตวัดลอยน้ำ" หลายแห่งที่พบในสหรัฐอเมริกา พระสงฆ์นำทาง มอบอำนาจ และทำให้การเสวนาเป็นไปได้ในทุกระดับ เขาสร้างบรรยากาศที่การนมัสการทางศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มีความหมายสามารถหลั่งไหลเข้าสู่การนมัสการพระเจ้าทางโลกในตัวมนุษย์ที่มีความสำคัญเท่าเทียมกัน [5]

ฮันส์ คุง แสดงมุมมองที่คล้ายคลึงกันในหนังสือ ทำไมต้องมีพระสงฆ์? คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับ "ผู้นำพระศาสนจักร" มีดังต่อไปนี้:

ในฐานะผู้สร้างแรงบันดาลใจ ผู้ดูแล ผู้นำที่สร้างความมีชีวิตชีวา ในการเทศน์สอน การบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ และการรับใช้ด้วยความรักอย่างมุ่งมั่น เขาสามารถรักษาการชุมนุมไว้ด้วยกันได้... เขาจะมุ่งมั่นในทุกวิถีทางเพื่อการคืนดีและสันติภาพ แต่เขาจะชี้ให้เห็นวิธีการดำเนินการร่วมกันที่มุ่งทั้งภายในและภายนอกอย่างมีจินตนาการและมีสติ เพื่อให้การรวมการชุมนุมเป็นหนึ่งเดียวประสบความสำเร็จอย่างต่อเนื่องจากกิจการร่วมกันนี้ เขาคือวิญญาณนำทางที่มีประสิทธิภาพอย่างนุ่มนวล (spiritus rector) ของการชุมนุมในทั้งหมดนี้ [6]

บุคคลอาจถามว่าผู้คนควรเรียก "ผู้นำการชุมนุม" ของคุงว่า "พระสงฆ์" หรือไม่ ในความเป็นจริง คุงชอบที่จะหลีกเลี่ยงคำนี้เนื่องจากความเชื่อมโยงของมันกับโมเดลอื่นๆ แต่เขาเรียกร้องให้มีกระแสเรียก ความมุ่งมั่น และการยอมรับจากชุมชนเป็นพิเศษ เขายอมรับแนวคิดที่ว่าผู้นำชุมชนควรได้รับการบวชด้วยซ้ำ แต่เขาสังเกตว่า การบวชเป็นสิ่งรองจากพระพร มันคือ "การเรียกผู้เชื่อต่อสาธารณะสู่พันธกิจความเป็นผู้นำ ซึ่งพระศาสนจักรรับรู้และยืนยันการเรียกของพระเจ้า" [7]

กงการ์ชี้ให้เห็นว่า แนวคิดสมัยใหม่ของการบวชในฐานะการมอบอำนาจถาวรโดยการอภิเษกทางพิธีกรรม เป็นสิ่งที่ปรากฏขึ้นครั้งแรกในศตวรรษที่ 12 ตามแนวคิดก่อนหน้านี้ซึ่งกงการ์ต้องการกลับไปหา "คำว่า ordinare, ordinari, ordinatio สื่อถึงข้อเท็จจริงของการถูกกำหนดและอภิเษกให้รับสถานที่บางแห่ง หรือดีกว่านั้นคือ หน้าที่บางประการ หรือ ordo ในชุมชนและเพื่อการรับใช้ชุมชน" [8]

วอลเตอร์ แคสเปอร์ อธิบายตำแหน่งสงฆ์ (เขาใช้คำว่า "พระสงฆ์") ไม่ใช่ในแง่ของหน้าที่ศักดิ์สิทธิ์และการอภิเษกเป็นหลัก แต่ในแง่ของหน้าที่ทางสังคมและทางพระศาสนจักรเช่นเดียวกับกงการ์และคุง เขาโต้แย้งว่าบทบาทของพระสงฆ์คือการบูรณาการและการประสานงานพระพรทั้งหมดในวิธีที่รับใช้ความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักร พระพรในการประสานพันธกิจอื่นๆ เข้าด้วยกันนี้คือพันธกิจเฉพาะด้วยตัวมันเอง

บุคคลเห็นด้วยได้อย่างเดียวกับสิ่งที่เป็นบวกในแนวทางนี้ การเน้นย้ำบทบาทของพระสงฆ์ในฐานะผู้สร้างและผู้ทำให้ชุมชนคริสตชนมีชีวิตชีวาตามที่นักเขียนเหล่านี้ทำ เป็นสิ่งที่ดีเยี่ยม แต่มันก็ไม่ชัดเจนว่าหน้าที่ของสงฆ์อื่นๆ ทั้งหมดควรอยู่ภายใต้สิ่งนี้ เว้นแต่บุคคลจะยอมรับโมเดลความสนิทสัมพันธ์ของพระศาสนจักรว่าสูงสุด นักเทววิทยาของสำนักนี้ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความซาบซึ้งอย่างเพียงพอต่อมิติทางศีลศักดิ์สิทธิ์และทางธรรมล้ำลึกของศาสนาคริสต์เสมอไป และดังนั้น พวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะคิดถึงตำแหน่งทางพระศาสนจักรมากเกินไปในหมวดหมู่ความคิดแบบประชาธิปไตยสมัยใหม่ คุงได้นำองค์ประกอบทางพิธีกรรมซึ่งทำให้ผู้คนเรียกมันว่า "ความเป็นสงฆ์" ออกจากพันธกิจในทางปฏิบัติโดยเฉพาะอย่างยิ่ง

โมเดลที่สามของพระศาสนจักร หรือโมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ นำมาซึ่งแนวคิดของพระสงฆ์ในฐานะคนกลางผู้ศักดิ์สิทธิ์ คำว่า "พระสงฆ์" ซึ่งเป็นที่น่าสงสัยในโมเดลอื่นๆ บางโมเดล เป็นที่น่าพอใจอย่างยิ่งสำหรับผู้สนับสนุนพระศาสนจักรวิทยานี้ นี่คือแนวคิดหลักในหลายศาสนา รวมถึงศาสนายิวในพันธสัญญาเดิม: ผู้คนมองพระสงฆ์เป็นบุคคลทางพิธีกรรมที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ที่เหลือ ในฐานะผู้นำพิธีกรรมเป็นหลัก เขายืนอยู่ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เพื่อถวายคำภาวนาและเครื่องบูชาแด่พระเจ้า และเพื่อถ่ายทอดของประทานแห่งพระหรรษทานและคำแนะนำของพระเจ้าให้แก่มนุษย์

เนื่องจากพันธสัญญาใหม่พรรณนาถึงพระคริสตเจ้าในฐานะมหาสมณะและประชากรคริสตชนในฐานะชุมชนสงฆ์โดยพื้นฐานในข้อความสำคัญหลายตอน มันจึงไม่น่าประหลาดใจที่ผู้คนหันมาเข้าใจพันธกิจคริสตชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่มุมทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของมัน ในหมวดหมู่ความเป็นสงฆ์ นักเทววิทยาร่วมสมัยจำนวนไม่น้อยยึดถือว่าพระศาสนจักรตระหนักถึงตนเองอย่างสมบูรณ์ที่สุดในการนมัสการทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของตน และความเป็นสงฆ์คือเครื่องหมายและเครื่องรับประกันความเป็นหนึ่งเดียวแห่งศีลมหาสนิทของพระศาสนจักร เซมเมลรอธมองพระสงฆ์ผู้ประกอบศาสนกิจว่าเป็นผู้ที่ "นำบูชาของพระคริสตเจ้ามาสู่การประทับอยู่ที่มองเห็นได้และเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ต่อหน้าชุมชนที่กำลังเฉลิมฉลอง เขาไม่ได้เป็นเพียงผู้อภิบาลที่คอยชี้แนะและประกาศกแห่งพระวจนะของพระเจ้าเมื่ออยู่ต่อหน้าพวกเขาเท่านั้น เขายังเป็นตัวแทนทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าผู้ทรงถวายบูชาอีกด้วย" [9]

โรเจอร์ เวเคมันส์ เขียนจากมุมมองที่คล้ายคลึงกันว่า:

ดังนั้น ประเด็นสำคัญของชีวิตสงฆ์ คืออำนาจที่ไม่ใช่การกระตุ้นเตือน แต่คือการนำความเป็นมนุษย์ของพระคริสตเจ้าและการประทับอยู่ของพระเจ้ามาสู่ปัจจุบันอย่างเป็นรูปธรรมและมีประสิทธิภาพผ่านธรรมล้ำลึกของศีลมหาสนิท ซึ่งรวมมนุษย์จำนวนมากเข้าด้วยกันรอบโต๊ะแห่งการถวายบูชา มันคือพันธกิจที่ให้ศักดิ์ศรีพิเศษแก่พระสงฆ์ และแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติทางโลกและนิรันดร์ของเขา: เป็นนิรันดร์เพราะเขารวมมนุษย์เข้ากับความเหนือธรรมชาติอย่างสัมบูรณ์ และเป็นทางโลกเพราะเขาปฏิบัติตามนั้นภายในชุมชนที่มีเวลาและพื้นที่ที่กำหนด ในรูปแบบที่ได้รับการฟื้นฟูอย่างต่อเนื่องสำหรับช่วงเวลาปัจจุบัน [10]

การบวชในมุมมองนี้ ไม่ใช่การกระทำทางกฎหมายซึ่งบุคคลได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่ง และไม่ใช่การกระทำของชุมชนในการยอมรับผู้ที่มีของประทานสำหรับการรับใช้พิเศษ แต่มันคือการกระทำศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งดำเนินการด้วยการภาวนาและการถือศีลอดอาหาร เพื่อวิงวอนขอพระหรรษทานของพระจิต พระสงฆ์ซึ่งได้รับการอภิเษกเช่นนี้ ควรจะมีความโดดเด่นในด้านความศักดิ์สิทธิ์ ปลีกตัวจากการรบกวนทางโลก อุทิศตนให้กับการภาวนาและการทำกิจใช้โทษบาป รูปแบบชีวิตของเขาต้องแสดงออกถึงความทุ่มเทต่อพระเจ้าอย่างชัดเจน ผู้คนให้ความชอบธรรมแก่การถือโสดบนพื้นฐานที่ว่ามันทำให้พระสงฆ์โดดเด่นในฐานะ "เครื่องหมายในยุคสุดท้าย" ซึ่งรับเอาความกังวลเกี่ยวกับพระอาณาจักรที่กำลังจะมาถึงไว้ทั้งหมด

ความแข็งแกร่งส่วนใหญ่ของนิกายโรมันคาทอลิกในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมามาจากความดึงดูดใจของมุมมองเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับความเป็นสงฆ์นี้ จินตภาพของพระสงฆ์นี้นำไปสู่จิตวิญญาณแห่งความเป็นสงฆ์ระดับสูง และฆราวาสจำนวนมากรู้สึกว่ามันมีประโยชน์ ผู้คนไม่ควรละเลยมิติเชิงสัญลักษณ์และเชิงธรรมล้ำลึกของความเป็นสงฆ์ หากตำแหน่งหน้าที่ในพระศาสนจักรจะไม่เป็นเพียงเรื่องทางโลก แต่จะนำไปสู่การเผชิญหน้าที่แท้จริงกับพระเจ้า บิชอปหรือผู้อภิบาลไม่ควรถูกปล่อยให้กลายเป็นเพียงผู้จัดการธุรกิจหรือเจ้าหน้าที่ฝ่ายบุคคล

อย่างไรก็ตาม แนวคิดศักดิ์สิทธิ์ของความเป็นสงฆ์สามารถถูกพูดเกินจริงได้เช่นเดียวกับสิ่งที่ดีทุกอย่าง มันสามารถนำไปสู่การยกย่องพระสงฆ์อย่างงมงายว่าเป็นบุคคลที่มีอำนาจเหนือธรรมชาติหรือเวทมนตร์ เขาอาจถูกแยกออกจากส่วนที่เหลือของชุมชนและถูกล้อมรอบด้วยรัศมีแห่งความศักดิ์สิทธิ์ทางพิธีกรรม ซึ่งทำให้รำลึกถึงลัทธินอกศาสนามากกว่าศาสนาคริสต์ การปฏิบัติของนักบวชที่หลากหลายอาจมีส่วนทำให้เกิดการบิดเบือนนี้ ตัวอย่างเช่น การเน้นย้ำเรื่องการแยกตัวอยู่ต่างหาก การแต่งกายพิเศษ ภาษาศักดิ์สิทธิ์พิเศษ และการบังคับให้ถือโสด อันตรายคือ ผู้คนจะมองพระสงฆ์เป็นตัวแทนของชุมชน เป็นผู้ที่อยู่ใกล้ชิดพระเจ้าเพื่อที่ฆราวาสจะได้เป็นทางโลกโดยอาศัยคำวิงวอนของเขา แน่นอนว่านี่คือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเจตนาที่แท้จริง: กล่าวคือ พระสงฆ์ต้องศักดิ์สิทธิ์เพื่อนำชุมชนไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ ภาวนาเพื่อรวบรวมคำภาวนาของพวกเขา มีความรู้เพื่อให้ความเข้าใจแก่พวกเขา และอื่นๆ

พวกเรากำลังเป็นพยานถึงการก่อกบฏอย่างเต็มรูปแบบต่อความเลยเถิดของแนวคิดศักดิ์สิทธิ์ของพันธกิจในนิกายโรมันคาทอลิกปัจจุบัน การปฏิเสธแบบแผนนี้คือหนึ่งในแหล่งที่มาของวิกฤตการณ์กระแสเรียกในปัจจุบันในพระศาสนจักร แต่ก็ยังมีองค์ประกอบที่ถูกต้องในมุมมองที่ถูกโต้แย้งนี้ ตัวแทนอย่างเป็นทางการของชุมชนคริสตชนจำเป็นต้องรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าในการภาวนาและความเชื่อ มีความเชี่ยวชาญในพระคัมภีร์ และพร้อมที่จะเสียสละตนเองในการรับใช้ผู้อื่นเหมือนพระคริสตเจ้า ในฐานะศูนย์รวมสำหรับชุมชน พระสงฆ์ต้องเป็นเครื่องหมายและศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าอย่างเห็นได้ชัด นิกายคาทอลิกอาจมีความรับผิดชอบพิเศษในการรักษามิติอันศักดิ์สิทธิ์ของความเป็นสงฆ์นี้ให้มีชีวิตอยู่ แนวคิดที่ว่าพระสงฆ์คือสัญลักษณ์ที่มีชีวิตของความศักดิ์สิทธิ์แบบคริสตชน มีแนวโน้มที่จะถูกลดทอนความสำคัญลงในธรรมประเพณีโปรเตสแตนต์บางประการ

ข้าพเจ้าอาจดึงเอาพระศาสนจักรวิทยาประเภทที่สี่ของเรามาใช้สำหรับโมเดลที่สี่ของความเป็นสงฆ์ หากผู้คนมองพระศาสนจักรเป็นชุมนุมชนที่ร่วมกันเป็นพยานเป็นหลัก รูปแบบที่โดดเด่นของพันธกิจก็คือการประกาศ ผู้คนจะมองศาสนบริกรที่ได้รับการบวชเป็นนักเทศน์โดยเฉพาะ และผู้คนจะมองหน้าที่ทางศีลศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ที่เขามี เป็นการขยายขอบเขตของพันธกิจแห่งพระวจนะ เทววิทยาโปรเตสแตนต์จำนวนมากถือว่าศีลศักดิ์สิทธิ์คือ "พระวจนะที่มองเห็นได้" (verbum visibile) ซึ่งเป็นส่วนขยายที่มองเห็นได้ของพระวจนะที่ถูกเทศน์สอน หรือการแสดงออกอย่างน่าตื่นเต้นถึงความเชื่อของประชากรของพระเจ้า คาร์ล บาร์ธ ได้นำเสนอความแตกต่างระหว่างมุมมองเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์แบบคาทอลิกเกี่ยวกับพันธกิจตามที่ได้อธิบายไว้ก่อนหน้านี้ และการเน้นย้ำแบบโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับพันธกิจแห่งพระวจนะออกมาอย่างดี ในบทความชุดแรกของเขาชื่อ พระวจนะของพระเจ้าและคำพูดของมนุษย์ เขาเขียนโดยอ้างอิงถึงรูปแบบพันธกิจแบบคาทอลิกไว้ว่า:

ในช่วงเวลาที่งานแห่งการเป็นศาสนบริกรแห่งพระวจนะศักดิ์สิทธิ์ (verbi divini ministri) ดังที่พวกเราในคริสตจักรที่ปฏิรูปกล่าว ทำให้พวกเรากังวลและกดขี่พวกเรา พวกเราทุกคนไม่เคยรู้สึกปรารถนา "พิธีกรรมที่อุดมสมบูรณ์" (schönen Gottesdiensten) ของนิกายคาทอลิก และบทบาทที่น่าอิจฉาของพระสงฆ์ที่แท่นบูชาเลยหรือ เมื่อเขายกศีลมหาสนิท (Sanctissimum) พร้อมด้วยความหมายและอำนาจเต็มรูปแบบซึ่งสัญลักษณ์ทางวัตถุมีเหนือสัญลักษณ์ของคำพูดมนุษย์ พระหรรษทานสองเท่าของการสิ้นพระชนม์เพื่อถวายบูชาและการรับสภาพมนุษย์ของพระบุตรของพระเจ้า ไม่เพียงแต่ถูกเทศน์สอนเป็นคำพูดเท่านั้น แต่ยังบรรลุผลสมบูรณ์ภายใต้มือของเขา และเขากลายเป็นผู้สร้างพระผู้สร้าง (creator Creatoris) ต่อหน้าประชาชน ข้าพเจ้าเคยได้ยินการประกาศอย่างตรงตัวในมิสซาแรกครั้งหนึ่งว่า "พระสงฆ์คือพระเยซูคริสตเจ้าอีกองค์หนึ่ง!" (Le prêtre un autre Jésus Christ!) หากเพียงแต่พวกเราจะได้เป็นเช่นนั้นด้วย! แม้ในพิธีมิสซาก็มีการจัดแสดงพระคัมภีร์ แต่มันช่างไม่สำคัญและไม่เกี่ยวข้องเลยที่จะมีการเทศน์สอนตามเนื้อหานั้น ทว่า ในขณะเดียวกัน คำเทศนาที่แย่ที่สุดกลับถูกเปลี่ยนรูปไปอย่างสมบูรณ์แบบด้วยรัศมีแห่งการช่วยให้รอดพ้นของอัศจรรย์แห่งศีลมหาสนิท! ผู้คนมาคริสตจักรเพียงลำพังเพื่ออัศจรรย์นี้อย่างแท้จริง เส้นทางจากพระเจ้าสู่มนุษย์และจากมนุษย์สู่พระเจ้าซึ่งทอดยาวจากศูนย์กลางนี้ ช่างชัดเจน โจ่งแจ้ง มีระเบียบ และเป็นไปได้มากเพียงใด ซึ่งเป็นเส้นทางที่พระสงฆ์คาทอลิกสามารถเดินได้เองทุกวัน และสามารถชี้ให้ผู้อื่นเห็นได้! [11]

จากนั้น เมื่อหันมาพิจารณารูปแบบพันธกิจของโปรเตสแตนต์ บาร์ธตั้งข้อสังเกตอย่างแหลมคมว่า:

... มันเป็นเรื่องชัดเจนมากว่าการปฏิรูปศาสนาปรารถนาที่จะเห็นสิ่งที่ดีกว่าเข้ามาแทนที่พิธีมิสซาที่ตนยกเลิกไป และมันคาดหวังว่าสิ่งที่ดีกว่านั้นก็คือ การเทศน์สอนพระวจนะของพวกเรา พระวจนะที่มองเห็นได้ (verbum visibile) ซึ่งก็คือการเทศน์สอนพระวจนะที่ถูกทำให้ชัดเจนอย่างเป็นรูปธรรม คือศีลศักดิ์สิทธิ์เพียงอย่างเดียวที่เหลืออยู่สำหรับพวกเรา บรรดานักปฏิรูปเอาทุกอย่างไปจากพวกเราอย่างเด็ดขาด ยกเว้นพระคัมภีร์ [12]

แต่ดังที่บาร์ธกล่าวต่อไป นักเทศน์โปรเตสแตนต์ต้องเผชิญกับข้อเรียกร้องที่เขามักจะรู้สึกว่าไม่สามารถตอบสนองได้ "พระวจนะของพระเจ้าบนริมฝีปากของมนุษย์เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ มันไม่ได้เกิดขึ้น ไม่มีใครจะทำสำเร็จหรือเห็นมันทำสำเร็จได้เลย" [13] ดังนั้น บาร์ธจึงสามารถท้าทายนักเทศน์โปรเตสแตนต์ได้ว่า:

มนุษย์เอ๋ย ท่านกำลังทำอะไรกับพระวจนะของพระเจ้าบนริมฝีปากของท่าน ท่านใช้พื้นฐานใดในการสมมติตัวเองว่าเป็นคนกลางระหว่างสวรรค์และโลก ใครให้อำนาจท่านในการรับตำแหน่งที่นั่นและสร้างความรู้สึกทางศาสนา และเพื่อทำให้ทั้งหมดสมบูรณ์ คือการทำเช่นนั้นโดยมีผลลัพธ์และมีความสำเร็จ บุคคลเคยได้ยินความหยิ่งทะนงที่มากเกินไป ลัทธิไททัน (Titanism) เช่นนั้น หรือพูดให้เป็นแบบคลาสสิกน้อยลงแต่ชัดเจนขึ้นคือ ความไร้ยางอายเช่นนี้หรือไม่ บุคคลย่อมไม่ช่วงชิงสิทธิพิเศษของพระเจ้าโดยไม่ถูกลงโทษ!

แต่อาชีพของพันธกิจไม่ได้เกี่ยวข้องกับทั้งสองอย่างอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้หรือ สถานการณ์ทั้งหมดในคริสตจักรไม่ใช่ภาพประกอบของความหยิ่งทะนงเรื้อรังของมนุษย์ ซึ่งแย่กว่าในสาขาอื่นใดจริงๆ ในที่นี้หรือ ศาสนบริกรสามารถได้รับความรอดพ้นหรือไม่ ข้าพเจ้าจะตอบว่าสำหรับมนุษย์สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แต่สำหรับพระเจ้า ทุกสิ่งเป็นไปได้ พระเจ้าอาจดึงพวกเราออกมาเหมือนท่อนฟืนจากกองไฟ [14]

การปฏิเสธสิ่งศักดิ์สิทธิ์และการยืนกรานถึงช่องว่างที่ไม่สามารถเชื่อมต่อได้ระหว่างพระผู้สร้างและสิ่งสร้างในเทววิทยาโปรเตสแตนต์ หรืออย่างน้อยก็ในศาสนาโปรเตสแตนต์บางกระแส ทำให้เกิดความเป็นโลกวิสัยรูปแบบหนึ่ง บูลต์มันน์ได้นำเสนอสิ่งนี้ออกมาอย่างดี:

ลูเธอร์ได้สอนพวกเราว่า ไม่มีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในโลก ว่าโลกทั้งใบเป็นสถานที่ทางโลกอย่างแท้จริง สิ่งนี้เป็นความจริงแม้ลูเธอร์จะกล่าวว่า "แผ่นดินโลกทุกหนแห่งเป็นขององค์พระผู้เป็นเจ้า" (terra ubique Domini) เพราะผู้คนสามารถเชื่อสิ่งนี้ได้แม้จะมีหลักฐานทั้งหมดก็ตาม ไม่ใช่การอภิเษกของพระสงฆ์ แต่เป็นพระวจนะที่ถูกประกาศต่างหากที่ทำให้บ้านของพระเจ้าศักดิ์สิทธิ์ [15]