ข้าพเจ้าพิจารณาถึงการเปลี่ยนแปลงระยะยาวที่กำลังดำเนินอยู่ในสังคมทางโลกและผลกระทบที่พวกมันมีต่อพระศาสนจักรในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ดังนั้น มันดูเหมือนจะเป็นเรื่องรอบคอบที่จะทำนายว่าแนวโน้มห้าประการต่อไปนี้ ซึ่งสามารถสังเกตเห็นได้แล้วในประวัติศาสตร์พระศาสนจักรเมื่อเร็วๆ นี้ จะดำเนินต่อไป [5]

1. การทำให้โครงสร้างทันสมัย โครงสร้างปัจจุบันของพระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิกายโรมันคาทอลิก มีร่องรอยที่ชัดเจนมากของโครงสร้างทางสังคมในอดีตของสังคมยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แนวคิดเรื่องสังคมที่ "ไม่เท่าเทียมกัน" ซึ่งสมาชิกบางคนถูกจัดให้อยู่ในระดับที่สูงกว่าและทำให้พวกเขาคงกระพันต่อการวิพากษ์วิจารณ์และแรงกดดันจากเบื้องล่างนั้น มีกลิ่นอายของระบอบคณาธิปไตยในยุคก่อนมากเกินกว่าที่จะเหมาะสมในโลกร่วมสมัย สังคมสมัยใหม่กำลังนำแนวทางที่เน้นการใช้งานมากขึ้นมาใช้กับอำนาจแทนที่สิ่งนั้น งานของศาสนาคริสต์คือการประสานลัทธิหน้าที่นิยมและความรับผิดชอบที่ถูกต้อง เข้ากับแนวคิดตามพระวรสารของตำแหน่งผู้อภิบาลในฐานะตัวแทนของอำนาจของพระคริสตเจ้าเอง ในความคิดเห็นของข้าพเจ้า พระศาสนจักรมีส่วนสนับสนุนที่สำคัญที่จะมอบให้กับโลกสมัยใหม่ในจุดนี้ แนวคิดคริสตชนดั้งเดิมเกี่ยวกับอำนาจในฐานะการรับใช้ที่เร่งด่วนยังคงถูกต้องและมีศักยภาพที่จะเกิดผล

2. ปฏิสัมพันธ์เชิงคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ ความแตกแยกทางนิกายในปัจจุบันท่ามกลางคริสตจักรต่างๆ ส่วนใหญ่ไม่สอดคล้องกับปัญหาที่แท้จริงซึ่งรวมและแบ่งแยกคริสตชนในยุคสมัยของพวกเราอีกต่อไป การอภิปรายซึ่งแยกคริสตจักรออกจากกันในปี 1054 และ 1520 แม้ว่าผู้คนอาจรื้อฟื้นพวกมันขึ้นมาในการโต้เถียงร่วมสมัย แต่พวกมันไม่ใช่ปัญหาที่ร้อนแรงอย่างแท้จริงอีกต่อไป ผู้คนต้องค้นหาวิธีการบางอย่างเพื่อเอาชนะความแตกแยกที่สืบทอดมาเหล่านี้ เพื่อให้คริสตชนที่มุ่งมั่นในธรรมประเพณีทางนิกายที่แตกต่างกันสามารถค้นพบกันและกันได้อีกครั้งในชุมชนแห่งความเชื่อ การเสวนา และการนมัสการเดียวกัน มันอาจมีความเป็นไปได้มากมายของการยอมรับซึ่งกันและกัน ข้อตกลงทางหลักคำสอน การนมัสการร่วมกัน และความร่วมมือในทางปฏิบัติ ก่อนที่จะถึงการรวมตัวกันใหม่อย่างสมบูรณ์

3. พหุนิยมภายใน พหุนิยมมีอยู่มากแล้ว หรืออาจจะมากเกินไปในคริสตจักรโปรเตสแตนต์บางแห่ง แต่มันได้ยืนยันตนเองอย่างเชื่องช้าในนิกายโรมันคาทอลิก การรวมศูนย์ที่แข็งแกร่งในนิกายคาทอลิกสมัยใหม่เกิดจากอุบัติเหตุทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรมที่เป็นเนื้อเดียวกันของยุโรปยุคกลางและความเป็นใหญ่ของกรุงโรม พร้อมด้วยมรดกอันอุดมสมบูรณ์ของวัฒนธรรมคลาสสิกและการจัดระเบียบทางกฎหมาย ได้ก่อร่างสร้างมันขึ้นมาบางส่วน ในการปฏิรูปคาทอลิก ความเป็นรูปแบบเดียวกันนี้เพิ่มขึ้นจากท่าทีการต่อต้านที่เกือบจะเหมือนทหารต่อการบุกรุกของระบบความคิดที่แปลกประหลาด เช่น ศาสนาโปรเตสแตนต์และเหตุผลนิยมแบบเทวนิยม การกระจายอำนาจในอนาคตจะเกี่ยวข้องกับมาตรการบางประการของการลดความเป็นโรมันลง มันมีเหตุผลเพียงเล็กน้อยในปัจจุบันว่าทำไมกฎหมายโรมัน ภาษาโรมัน โครงร่างแนวคิดแบบโรมัน และรูปแบบพิธีกรรมแบบโรมันจึงควรเป็นบรรทัดฐานสำหรับพระศาสนจักรทั่วโลกต่อไป ด้วยการกระจายอำนาจที่เพิ่มขึ้น พระศาสนจักรคาทอลิกในภูมิภาคต่างๆ จะสามารถเข้าสู่ชีวิตของชนชาติต่างๆ ได้อย่างมีชีวิตชีวามากขึ้น และสามารถสร้างความสัมพันธ์เชิงบวกมากขึ้นกับธรรมประเพณีของคริสตชนนิกายอื่นๆ

4. ความเป็นชั่วคราว พระศาสนจักรต้องจัดเตรียมพื้นที่แห่งความมั่นคงสัมพัทธ์อย่างต่อเนื่อง และทำให้สัตบุรุษสามารถสร้างความสัมพันธ์อย่างมีความหมายกับอดีตทางศาสนาของพวกเขา ในโลกที่มีความรวดเร็วที่เพิ่มขึ้นและมีความตื่นตระหนกต่ออนาคต แต่พระศาสนจักรต้องไม่อนุญาตให้ตนเองกลายเป็นเพียงโบราณวัตถุหรือชิ้นส่วนในพิพิธภัณฑ์ พระศาสนจักรต้องพิสูจน์ว่าตนสามารถตอบสนองอย่างสร้างสรรค์ต่อข้อเรียกร้องของสถานการณ์ใหม่ๆ และต่อความต้องการของคนรุ่นต่อๆ ไป การตัดสินใจของพระศาสนจักรจะใช้รูปแบบของมาตรการชั่วคราวที่นำมาใช้โดยพิจารณาถึงความต้องการที่ผ่านไปและโอกาสชั่วคราว มากขึ้นเรื่อยๆ แทนที่จะเป็นกฤษฎีกาที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้

5. ความสมัครใจ พระศาสนจักรจะไม่สามารถพึ่งพาบทลงโทษตามกฎหมายพระศาสนจักรและแรงกดดันทางสังคมวิทยาเพื่อรักษาสมาชิกให้อยู่ในระเบียบได้ในระดับเดียวกับแต่ก่อนอีกต่อไป ในสถานการณ์ยุคหลังคอนสแตนติน หรือการพลัดถิ่นในยุคสมัยของพวกเรา บุคคลใดก็ตามจะสามารถเลือกออกจากพระศาสนจักรได้ตลอดเวลาโดยไม่ต้องกลัวการลงโทษทางกฎหมายหรือทางสังคม ยิ่งไปกว่านั้น พหุนิยมภายในของพระศาสนจักรเองจะเป็นเช่นนั้น ซึ่งผู้คนจะนำคำสั่งจากเบื้องบนไปประยุกต์ใช้อย่างหลากหลายในภูมิภาคที่แตกต่างกัน ดังนั้น เจ้าหน้าที่ระดับสูงจะไม่สามารถควบคุมสิ่งที่เกิดขึ้นในระดับท้องถิ่นโดยละเอียดได้

พระศาสนจักรจะต้องปกครองด้วยการโน้มน้าวใจมากขึ้นและด้วยการบังคับน้อยลงในสถานการณ์นี้ เจ้าหน้าที่จะต้องได้รับระดับความเห็นพ้องต้องกันที่ดีเบื้องหลังการตัดสินใจของพวกเขา และสิ่งนี้จะเรียกร้องการเสวนาที่เพิ่มขึ้นในทางกลับกัน การพัฒนานี้อาจดูเหมือนเป็นความอัปยศสำหรับพระศาสนจักรในระดับหนึ่ง แต่มันอาจปรากฏเป็นความก้าวหน้าในอีกความหมายหนึ่ง พระศาสนจักรจะสามารถปรากฏเป็นบ้านแห่งเสรีภาพ และเป็น "เครื่องหมายและผู้พิทักษ์ความเหนือธรรมชาติของบุคคล" ได้ดียิ่งขึ้น [6]

คำทำนายทั้งหมดเหล่านี้ดูเหมือนจะมีรากฐานอย่างมั่นคงบนแนวโน้มทางสังคมหลักของศตวรรษที่ผ่านมาเมื่อเร็วๆ นี้ พระศาสนจักรต้องตระหนักถึงการเคลื่อนไหวทางสังคมเหล่านี้ หากพระศาสนจักรจะดำเนินพันธกิจของตนอย่างมีประสิทธิภาพ แต่ในความเป็นจริง พระศาสนจักรจะเข้าสู่การเสวนากับโลกใหม่ที่กำลังเกิดต่อหน้าต่อตาพวกเราอย่างแข็งขัน หรือในทางตรงกันข้าม มันจะกลายเป็นร่องรอยของอดีตยิ่งกว่าที่เคยเป็นมาหรือไม่ โดยหลักการแล้ว มันอาจเป็นไปได้ที่พระศาสนจักรจะปฏิเสธที่จะปรับตัวตามที่ยุคสมัยเรียกร้อง และดังนั้นจึงกลายเป็นเศษซากที่กลายเป็นหินของตัวตนในอดีต พระศาสนจักรดังกล่าวคงจะดำรงอยู่ต่อไปอย่างไม่ต้องสงสัย ขอบคุณความอุดมสมบูรณ์ของมรดกของตน แต่มันจะไม่ใช่บ้านแห่งความเชื่อที่มีชีวิตและความมุ่งมั่นเชิงประกาศกอีกต่อไป [7]

เนื่องจากพระศาสนจักรนำพามรดกอันใหญ่หลวงจากอดีตติดตัวมาด้วย มันจึงมีการล่อลวงอย่างต่อเนื่องสำหรับสมาชิกของพระศาสนจักรที่จะยึดติดกับวิถีทางของบรรพบุรุษของพวกเขา และที่จะต่อต้านการเรียกร้องให้เผชิญหน้ากับโลกในปัจจุบัน ข้าพเจ้ากำลังเป็นพยานถึงการเพิ่มขึ้นใหม่ของลัทธิกฎหมายนิยมและปฏิกิริยาต่อต้านในปัจจุบัน หลังจากสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 พร้อมกับคำสัญญาอันยิ่งใหญ่เกี่ยวกับการฟื้นฟูและการปฏิรูป พลังแห่งการคงอยู่ของกลุ่มอนุรักษ์นิยม และความมุ่งมั่นของพวกเขาที่จะยึดมั่นในรูปแบบโบราณ ได้ทำลายความคาดหวังของนักปฏิรูปผู้มีความหวังสูงส่ง ซึ่งคาดหวังว่าพวกเขาจะมีเวลาที่ง่ายดายหลังจากสภาสังคายนาครั้งล่าสุด ลัทธิธรรมประเพณีนิยมแบบหยุดนิ่งจะมีคำพูดสุดท้ายหรือไม่ หรือผู้นำพระศาสนจักรที่มีวิสัยทัศน์เชิงประกาศกจะลุกขึ้นมาเพื่อนำประชากรของพระเจ้าเข้าสู่อนาคตอย่างเด็ดเดี่ยวหรือไม่

สิ่งที่พระศาสนจักรจะกลายเป็นนั้นขึ้นอยู่กับการตอบสนองของมนุษย์ในระดับใหญ่ แต่ที่สำคัญยิ่งกว่านั้น มันขึ้นอยู่กับความคิดริเริ่มที่เป็นอิสระของพระจิต หากมนุษย์มีอิสระและมีพลวัต พระจิตของพระเจ้าก็ยิ่งมีอิสระและมีพลวัตมากยิ่งขึ้น คริสตชนต้องเปิดหูของตนและรับฟัง "สิ่งที่พระจิตตรัสแก่บรรดาคริสตจักร" (วิวรณ์ 2:17) เพื่อดำเนินพันธกิจของตนในพระศาสนจักร มันไม่เพียงพอสำหรับพวกเขาที่จะรับฟังพระศาสนจักร เว้นแต่พระศาสนจักรจะรับฟังพระจิตผ่านผู้นำที่มีความรับผิดชอบของตน พระจิตเพียงพระองค์เดียวสามารถประทานการตัดสินและความรอบคอบที่จำเป็นได้ "มนุษย์ฝ่ายจิตตัดสินทุกสิ่ง แต่ตัวเขาเองไม่ถูกใครตัดสิน" (1 โครินธ์ 2:15)

คริสตชนหลายคนในปัจจุบันกำลังกล่าวเช่นเดียวกับชาวอิสราเอลในอดีตว่า "กระดูกของพวกเราแห้งแล้ง ความหวังของพวกเราสูญสิ้น พวกเราถูกตัดขาดอย่างสิ้นเชิง" (เอเสเคียล 37:11) องค์พระผู้เป็นเจ้าต้องตรัสกับพวกเราเช่นเดียวกับที่พระองค์ตรัสกับเอเสเคียลว่า "ดูเถิด เราจะเปิดหลุมศพของพวกเจ้า และยกพวกเจ้าขึ้นจากหลุมศพของพวกเจ้า โอ้ ประชากรของเรา" (ข้อ 13) หากชีวิตจะถูกเป่าเข้าไปในกระดูกที่ตายแล้วขององค์กรด้านหลักคำสอน ด้านพิธีกรรม และด้านลำดับชั้น ซึ่งในสายตาของผู้ชมจำนวนมากในขณะนี้ประกอบกันเป็นพระศาสนจักร พระจิตขององค์พระผู้เป็นเจ้าต้องส่งประกาศกไปยังประชากรของพระองค์ ขบวนการพระพรพิเศษในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ได้ให้เครื่องหมาย ซึ่งไม่ได้ปราศจากความคลุมเครืออย่างสิ้นเชิง ว่าพระจิตอาจกำลังตอบสนองความโหยหาของจิตใจมนุษย์

จินตภาพและรูปแบบของชีวิตคริสตชนจะยังคงเปลี่ยนแปลงต่อไปภายใต้การนำของพระจิต เช่นเดียวกับที่เคยเป็นมาในศตวรรษก่อนๆ [8] การผลิตตำนานและสัญลักษณ์ใหม่ๆ ดำเนินไปอย่างรวดเร็วในชุมชนแห่งความเชื่อที่แข็งแรง นักพระศาสนจักรวิทยาในอนาคตจะประดิษฐ์โมเดลใหม่สำหรับการคิดเกี่ยวกับพระศาสนจักรอย่างไม่ต้องสงสัย แต่สิ่งใหม่ในศาสนาคริสต์มักจะเติบโตขึ้นมาจากอดีต และมีรากฐานอยู่ในพระคัมภีร์และธรรมประเพณีเสมอ ข้าพเจ้าดูเหมือนจะปลอดภัยที่จะทำนายบนพื้นฐานของความต่อเนื่องสัมพัทธ์ในช่วงสองพันปีที่ผ่านมาว่า สิ่งที่นำมาเปรียบเทียบและกระบวนทัศน์ที่อภิปรายในหนังสือเล่มนี้ จะยังคงรักษาความสำคัญสำหรับพระศาสนจักรวิทยาต่อไปอีกหลายชั่วอายุคนที่จะมาถึง

อ้างอิง

1. B. J. F. Lonergan, Method in Theology, Chap. 10.

 2. I am here advocating a collective and ecumenical application of the “presupposition” set forth by St. Ignatius of Loyola at the beginning of his Spiritual Exercises: “Let it be presupposed that every good Christian is more ready to save his neighbor’s proposition than to condemn it.”

 3. H. R. Niebuhr, Christ and Culture (New York: Harper Torchbooks, 1951), pp. 238–39.

 4. This term, popularized by Peter Berger in sociology, has ecclesiological implications, some of which are suggested by James A. Ecks in his article, “The Changing Church: Contributions from Sociology,” American Benedictine Review 23 (1972), 385–96.

 5. The paragraphs that follow were already written before the author came across Rahner’s very similar projections for tomorrow’s Church. Rahner lists the following five characteristics: an open Church, an ecumenical Church, a Church built up out of voluntary base communities, a democratized Church, and a Church that is critical of the sociopolitical order. See K. Rahner, Strukturwandel der Kirche als Aufgabe und Chance (Freiburg: Herder, 1972), pp. 99–141.

 6. Gaudium et spes, Art. 76.

 7. On this and several other hypotheses for the future of the Church, see René Laurentin, Réorientation de l’Eglise après le troisième synode (Paris: Seuil, 1972), “Où va l’Eglise?” pp. 281–311.

 8. Various “images for frontier life” are proposed by R. M. Brown in chapters 7 and 8 of his Frontiers for the Church Today (New York: Oxford University Press, 1973).