โดยสรุป พระศาสนจักรไม่ใช่เพียงเครื่องหมาย แต่เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ ผู้คนอาจอธิบายลักษณะของพระศาสนจักรว่าเป็นเพียงเครื่องหมายที่ว่างเปล่าเมื่อพิจารณาว่ามันเป็นเพียงสถาบัน มันอาจจะแค่ทำตามพิธีการและเป็นเปลือกที่กลวงเปล่ามากกว่าที่จะเป็นชุมชนที่มีชีวิตแห่งพระหรรษทาน

แต่พระหรรษทานของพระคริสตเจ้าจะไม่ขาดหายไปในที่ที่พระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ประทับอยู่ พระหรรษทานนั้นซึ่งแสวงหารูปแบบการแสดงออกที่เหมาะสม อย่างที่พระหรรษทานทำอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ จะผลักดันมนุษย์ไปสู่การภาวนา การสารภาพบาป การนมัสการ และการกระทำอื่นๆ ซึ่งพระศาสนจักรตระหนักถึงแก่นแท้ของตนเองภายนอกผ่านทางสิ่งเหล่านี้ พระศาสนจักรบ่งชี้สิ่งที่ตนบรรจุและบรรจุสิ่งที่ตนบ่งชี้ผ่านการกระทำเหล่านี้ พระหรรษทานของพระศาสนจักรตระหนักถึงตนเองในฐานะพระหรรษทานในการมาถึงการแสดงออก ดังนั้น พระศาสนจักรจึงประทานพระหรรษทานที่มันบรรจุ และมันบรรจุสิ่งนั้นไว้อย่างแม่นยำในฐานะที่ประทานให้ พระศาสนจักรกลายเป็นเหตุการณ์แห่งพระหรรษทานเมื่อชีวิตของบรรดาสมาชิกเปลี่ยนไปในความหวัง ในความยินดี ในความรักที่ลืมตนเอง ในสันติสุข ในความอดทน และในคุณธรรมที่เหมือนพระคริสตเจ้าอื่นๆ ทั้งหมด

พระหรรษทานของพระคริสตเจ้าทำงานนอกเหนือพรมแดนของพระศาสนจักรที่มองเห็นได้หรือไม่ สิ่งนี้อาจหมายความว่าอย่างไร หากพระศาสนจักรถูกนิยามว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มองเห็นได้ของพระหรรษทานที่มองไม่เห็นของพระคริสตเจ้า คำถามนี้อาจเขียนใหม่เพื่อให้อ่านได้ว่า พระหรรษทานของพระคริสตเจ้าสามารถประทับอยู่และทำงานได้และยังคงล้มเหลวในการบรรลุการแสดงออกร่วมกันที่เหมาะสมหรือไม่ ข้าพเจ้าคิดว่าคำตอบคือการแสดงออกนั้นไม่เคยเหมาะสมอย่างเต็มที่ พระศาสนจักรไม่เคยบรรลุผลสำเร็จในฐานะพระศาสนจักรอย่างเต็มที่ อย่างน้อยก็ไม่ได้อยู่ในเงื่อนไขของโลกนี้ มันเป็นพระศาสนจักรที่แท้จริงในขอบเขตที่มันมีแนวโน้มที่จะกลายเป็นพระศาสนจักรที่แท้จริงมากขึ้น ในทางกลับกัน บางสิ่งบางอย่างของพระศาสนจักรในฐานะเครื่องหมายจะปรากฏอยู่ในทุกที่ที่พระหรรษทานของพระเจ้ากำลังทำงานอย่างมีประสิทธิภาพ มิติทางคริสตวิทยาและมิติส่วนรวมของพระหรรษทานจะรับประกันคุณภาพทางพระศาสนจักรบางอย่างให้กับชีวิตแห่งพระหรรษทานในทุกที่ที่มันเกิดขึ้น

ของประทานของพระเจ้าไม่ได้จำกัดอยู่เพียงผู้ที่ใช้สัญลักษณ์ทางพระคัมภีร์หรือทางคริสตชน พระศาสนจักรเข้าใจพระเจ้าว่าเป็นพระบิดาผู้เปี่ยมด้วยความรักของมนุษย์ทุกคน พระศาสนจักรเฉลิมฉลองและเทศน์สอนถึงความรักแห่งการไถ่กู้ของพระเจ้าที่ขยายไปยังทุกคน ดังนั้น พระศาสนจักรจึงถือเอาเป็นเรื่องธรรมดาว่าคนอื่นๆ นอกเหนือจากคริสตชนคือผู้รับพระหรรษทานของพระเจ้าในพระคริสตเจ้า [21] ดังนั้น พระศาสนจักรจึงเป็นสถานที่ที่ปรากฏชัดเจนที่สุดว่าความรักที่ประนีประนอมมนุษย์กับพระเจ้าและกับมนุษย์ด้วยกันคือการมีส่วนร่วมในสิ่งที่พระเจ้าทรงสื่อสารอย่างสมบูรณ์ที่สุดในพระคริสตเจ้า คริสตชนคือผู้ที่มองเห็นและประกาศความเชื่อว่าพระเยซูคริสตเจ้าทรงเป็นสัญลักษณ์ที่มีประสิทธิภาพสูงสุด ทรงเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ปฐมภูมิ แห่งความรักอันช่วยให้รอดพ้นของพระเจ้าที่แผ่ขยายไปยังทุกคน

พระหรรษทานของพระคริสตเจ้ากำลังค้นหารูปแบบที่มองเห็นได้ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างเพียงพอว่ามันคืออะไรในทุกที่ที่มันปรากฏ ในมุมมองนี้ ผู้คนอาจนิยามพระศาสนจักรว่าเป็นการสมาคมของมนุษย์ซึ่งเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงธรรมชาติที่แท้จริงและความหมายของพระหรรษทานในฐานะของประทานจากพระเจ้าในพระเยซูคริสตเจ้า พระหรรษทานเตรียมมนุษย์ให้พร้อมมากขึ้นเรื่อยๆ ในการรับและประกาศพระวรสารซึ่งพระศาสนจักรเป็นผู้ถือครองทางประวัติศาสตร์ การแสดงออกของพระหรรษทานที่ไม่เชื่อมโยงกับพระคริสตเจ้าทางประวัติศาสตร์จะมีความคลุมเครือมากกว่า อย่างน้อยก็ในแง่มุมนั้น

การถามคำถามสามข้อที่เราถามกับโมเดลเชิงสถาบันและโมเดลเชิงชุมชนไปแล้ว จะเป็นประโยชน์ก่อนที่เราจะทิ้งโมเดลศีลศักดิ์สิทธิ์ไป สายใยแห่งการรวมเป็นหนึ่งคืออะไร ใครคือผู้รับผลประโยชน์ เป้าหมายหรือวัตถุประสงค์ของพระศาสนจักรคืออะไร

ข้าพเจ้าต้องตอบคำถามแรกว่า สายใยคือเครื่องหมายทางสังคมและที่มองเห็นได้ทั้งหมดของพระหรรษทานของพระคริสตเจ้าซึ่งกำลังทำงานอยู่ในคริสตชนผู้มีความเชื่อ พระหรรษทานปรากฏออกมาในตัวพวกเขาเมื่อพวกเขาแสดงความเชื่อ ความหวัง และความรักของพวกเขาด้วยการเป็นพยาน การนมัสการ และการรับใช้ สูตรหลักคำสอน พิธีกรรม และกิจกรรมอภิบาลทั้งหมดของพระศาสนจักรมีมิติเชิงประกาศความเชื่อและเชิงสรรเสริญ พวกมันเสริมสร้างเอกภาพฝ่ายจิตวิญญาณที่พวกมันแสดงออกโดยการดึงดูดผู้เชื่อเข้าด้วยกันในการเป็นพยานและการนมัสการ ผู้คนไม่ได้มองกิจกรรมการเป็นพยานของคริสตชนทั้งในคำพูดและการกระทำว่าเป็นการปฏิบัติตามกฎหมายหลักคำสอนอย่างถ่อมตนในลำดับแรกดังเช่นในโมเดลเชิงสถาบัน และพวกเขาไม่ได้มองว่ามันเป็นการปฏิบัติตามคำสั่งทางการอย่างมีหน้าที่ด้วย ในทางกลับกัน มันปรากฏเป็นการแสดงออกถึงความเชื่อมั่นจากใจจริงที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระหรรษทานของพระจิต แน่นอนว่าอำนาจสั่งสอนอย่างเป็นทางการมีบทบาทที่ขาดไม่ได้ในการช่วยให้ความเชื่อบรรลุรูปแบบการแสดงออกที่เหมาะสม โดยคำนึงถึงความต้องการและความเป็นไปได้ของพระศาสนจักรโดยรวม

ผู้รับผลประโยชน์ของพระศาสนจักรตามพระศาสนจักรวิทยานี้ คือผู้ที่สามารถอธิบายและดำเนินชีวิตตามความเชื่อของตนได้ดีขึ้นขอบคุณการติดต่อกับพระศาสนจักรที่มีความเชื่อและมีความรัก คุณค่าทางเครื่องหมายของพระศาสนจักรจะปรากฏแตกต่างกันต่อบุคคลที่อยู่ในสถานการณ์ที่แตกต่างกันโดยอ้างอิงกับชุมชน เนื่องจากความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เรียกร้องให้มีการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันตามธรรมชาติของมัน เฉพาะผู้ที่เป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักร และผู้ที่ช่วยเหลืออย่างแข็งขันในการประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักรในฐานะเครื่องหมายเท่านั้นที่จะมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์ในความเป็นจริงของพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ การกระทำที่พวกเขามีส่วนช่วยให้พระศาสนจักรบรรลุผลสำเร็จในตัวเองในฐานะศูนย์รวมทางสังคมที่มองเห็นได้ของพระหรรษทานของพระเจ้าในพระคริสตเจ้า คือวิธีการที่ชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณของพวกเขาเองได้รับการหล่อเลี้ยง ทวีความรุนแรง และถูกส่งไปในแนวทางที่สร้างสรรค์ อย่างไรก็ตาม ผู้ชมภายนอกอาจจับความสำคัญบางอย่างของพระศาสนจักรในฐานะเครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์ได้ในระดับหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเขากำลังมองหาเครื่องหมายของการประทับอยู่ของพระเจ้าผู้ทรงเปิดเผยอย่างคาดหวัง ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย ไม่มีใครสามารถลากเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างสมาชิกที่ลังเลกับผู้ซักถามที่เห็นอกเห็นใจได้ แนวทางทางกฎหมายสำหรับคำถามเกี่ยวกับการเป็นสมาชิกจะไม่สอดคล้องกับพระศาสนจักรวิทยาเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์

ข้าพเจ้าได้ตอบคำถามที่สามของเราเกี่ยวกับผลประโยชน์ไปแล้วในการระบุผู้รับผลประโยชน์ของพระศาสนจักร พระศาสนจักรมุ่งเป้าหมายที่จะชำระล้างและเพิ่มความรุนแรงให้กับการตอบสนองของมนุษย์ต่อพระหรรษทานของพระคริสตเจ้า เมื่อผู้เชื่อประสบความสำเร็จในการค้นหารูปแบบภายนอกที่เหมาะสมเพื่อแสดงความมุ่งมั่นต่อพระเจ้าในพระคริสตเจ้า พวกเขาก็จะกลายเป็นสัญลักษณ์ที่มีชีวิตของความรักของพระเจ้าและประภาคารแห่งความหวังในโลก

มันควรจะเห็นได้ชัดเจนจากคำอธิบายก่อนหน้านี้ว่า โมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรมีข้อดีมากมาย มันพิสูจน์แล้วว่าดึงดูดใจนักเทววิทยามืออาชีพอย่างมากในช่วงยุคที่ผ่านมา อย่างน้อยก็ในความสนิทสัมพันธ์ของโรมันคาทอลิก โมเดลนี้มีประโยชน์อย่างยิ่งในการเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะสถาบัน ซึ่งเป็นโมเดลแรกของเรา กับแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึกแห่งพระหรรษทาน ซึ่งเป็นโมเดลที่สองของเรา ด้วยวิธีนี้ พระศาสนจักรวิทยาเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์สนับสนุนคุณลักษณะที่ดีที่สุดของสองโมเดลก่อนหน้า ในขณะที่มันแก้ปัญหาที่พิสูจน์แล้วว่ายากจะจัดการในอีกสองโมเดลนั้น เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างสถาบันที่มองเห็นได้กับความสนิทสัมพันธ์แห่งพระหรรษทาน

ข้อได้เปรียบเฉพาะเจาะจงของโมเดลนี้คือ มันสามารถให้ขอบเขตที่กว้างขวางแก่การทำงานของพระหรรษทานของพระเจ้าซึ่งอยู่เหนือขีดจำกัดของพระศาสนจักรเชิงสถาบัน โดยไม่ละเลยความสำคัญของพระศาสนจักรที่มองเห็นได้

ความสามารถของโมเดลนี้ในการบูรณาการพระศาสนจักรวิทยาเข้ากับหัวข้อเทววิทยาดั้งเดิมอื่นๆ ก็เป็นที่น่าพอใจสำหรับนักเทววิทยาเช่นกัน หลักคำสอนเรื่องความเป็นสาเหตุเชิงสัญลักษณ์หรือเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้นำคริสตวิทยา พระศาสนจักรวิทยา และเทววิทยาว่าด้วยศีลศักดิ์สิทธิ์มารวมกันเป็นเอกภาพอันยิ่งใหญ่เพียงหนึ่งเดียว ยิ่งไปกว่านั้น มิติภายในและภายนอกของศีลศักดิ์สิทธิ์ยังชี้ให้เห็นถึงวิธีที่ผู้คนสามารถเชื่อมโยงเครื่องมือแห่งพระหรรษทานที่มองเห็นได้เข้ากับหลักคำสอนเรื่องพระจิตและความเป็นจริงทางจิตวิญญาณแห่งพระหรรษทานได้อย่างประสบความสำเร็จ

ในฐานะข้อได้เปรียบประการสุดท้าย ข้าพเจ้าสามารถพูดถึงได้ว่าโมเดลนี้ให้แรงจูงใจสำหรับความจงรักภักดีอย่างแรงกล้าต่อพระศาสนจักร และการดิ้นรนอย่างถ่อมตนเพื่อยึดมั่นในวินัยของพระศาสนจักร ในขณะเดียวกันมันก็เปิดพื้นที่สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างซื่อสัตย์ พระศาสนจักรวิทยานี้ไม่สนับสนุนการยกย่องรูปแบบที่แท้จริงของชีวิตพระศาสนจักรให้เป็นพระเจ้า เพราะมันยอมรับว่าการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของพระหรรษทานนั้นไม่เคยเพียงพอต่อชีวิตแห่งพระหรรษทานเอง พระเจ้าทรงเรียกพระศาสนจักรอย่างต่อเนื่องให้กลายเป็นเครื่องหมายที่ดีกว่าของพระคริสตเจ้ากว่าที่มันเคยเป็น ในบทต่อๆ ไปในเรื่อง "พระศาสนจักรที่แท้จริง" ข้าพเจ้าจะเห็นว่าเราต้องเข้าใจคุณลักษณะของพระศาสนจักรตามโมเดลนี้ในแบบที่มีพลวัตและเชิงวิพากษ์อย่างไร มากกว่าในโหมดสถิตและเชิงแก้ต่างซึ่งเข้ามาเกี่ยวข้องกับแนวทางเชิงสถาบัน

นักเขียนบางคนพบข้อบกพร่องบางประการในพระศาสนจักรวิทยาประเภทศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ บุคคลอาจโต้แย้งว่ามันมีหลักฐานรองรับค่อนข้างน้อยในพระคัมภีร์และในธรรมประเพณียุคแรกของพระศาสนจักร แต่ข้อโต้แย้งนี้ไม่ได้ร้ายแรงถึงตายอย่างแน่นอน เมื่อนักบุญเปาโลกล่าวถึงการแต่งงานว่าเป็นธรรมล้ำลึกหรือศีลศักดิ์สิทธิ์ "ในพระคริสตเจ้าและพระศาสนจักร" (เอเฟซัส 5:32) ท่านดูเหมือนจะสื่อความหมายว่าพระศาสนจักร เป็นเครื่องหมายของเอกภาพแห่งความรักในพระคริสตเจ้าเช่นเดียวกับการแต่งงาน เพียงแต่มันเป็นพื้นฐานมากกว่าเท่านั้น

ฮาเมอร์ได้ให้คำวิจารณ์เชิงลบเกี่ยวกับคำจำกัดความเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร โดยมีการอ้างอิงเฉพาะถึงเซมเมลรอธและราห์เนอร์ [22] เขาพบความกังวลมากเกินไปกับแง่มุมภายนอกและการละเลยความลึกซึ้งภายในของธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักรในตัวนักเขียนเหล่านี้ ซึ่งเขาเชื่อว่าได้รับการปกป้องที่ดีกว่าในทฤษฎีความสนิทสัมพันธ์ของเขาเองเกี่ยวกับพระศาสนจักร ผู้คนอาจตั้งคำถามได้ว่าฮาเมอร์ให้ความยุติธรรมกับความคิดทั้งหมดของนักเขียนที่เขาสรุปมาหรือไม่ และยิ่งไปกว่านั้น คำวิจารณ์ของเขาต่อนักเขียนเฉพาะกลุ่มเหล่านี้ แม้จะได้รับการสนับสนุน จะสามารถล้มล้างทฤษฎีเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรโดยรวมได้หรือไม่ โดยหลักการแล้ว ทฤษฎีนั้นดูเหมือนจะเปิดโอกาสให้มีการเน้นย้ำอย่างแรงกล้า และแม้กระทั่งการเน้นย้ำเป็นหลัก ไปที่แง่มุมภายในและทางจิตวิญญาณของพระศาสนจักร

ริชาร์ด แมคไบรอัน (Richard McBrien) นักวิจารณ์อีกท่านหนึ่งตั้งข้อสังเกตว่า มันมีลัทธิศีลศักดิ์สิทธิ์นิยมแบบคับแคบซึ่งให้พื้นที่ไม่เพียงพอสำหรับการรับใช้ (diakonia) ในพันธกิจของพระศาสนจักรที่มีต่อโลก ในการนำเสนอช่วงแรกบางเรื่อง เช่น พระคริสตเจ้าคือศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเผชิญหน้ากับพระเจ้า (Christ the Sacrament of Encounter with God) ของชิลเลเบคซ์ [23] นี่คือประเด็นที่ข้าพเจ้าจะต้องพิจารณาเมื่อข้าพเจ้ามาถึงโมเดลที่ห้าของพระศาสนจักร ในขณะเดียวกันข้าพเจ้าสามารถสังเกตได้ว่าคำวิจารณ์นี้ไม่ได้ต่อต้านโมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรในฐานะดังกล่าว แมคไบรอันเองดูเหมือนจะพอใจกับการนำเสนอพระศาสนจักรในภายหลังของชิลเลเบคซ์ในฐานะ "ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเสวนา" และ "ศีลศักดิ์สิทธิ์ของโลก" แต่มันยังคงเป็นความจริงที่ว่าลัทธิศีลศักดิ์สิทธิ์นิยม หากทำเกินพอดี สามารถชักนำให้เกิดทัศนคติแห่งสุนทรียศาสตร์แบบหลงตัวเอง ซึ่งไม่สามารถประนีประนอมกับความมุ่งมั่นอย่างเต็มที่ของคริสตชนต่อคุณค่าทางสังคมและจริยธรรมได้อย่างง่ายดาย

ผู้คนอาจชี้ให้เห็นว่าพระศาสนจักรวิทยาเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นนำไปใช้ในการเทศน์สอนได้ไม่ง่ายนัก แนวคิดเรื่องความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มันคาดเดาไว้นั้นเป็นเรื่องทางเทคนิคและซับซ้อน และมันท้าทายการทำให้เป็นที่นิยมอย่างง่ายดาย นี่ไม่ใช่ข้อโต้แย้งต่อตัวทฤษฎีเอง แต่มันเรียกร้องความสนใจไปที่ข้อจำกัดที่แท้จริงในประโยชน์ใช้สอยของทฤษฎีนี้

ประการสุดท้าย ข้าพเจ้าต้องยอมรับว่าจนถึงปัจจุบัน พระศาสนจักรวิทยาประเภทศีลศักดิ์สิทธิ์ได้รับการตอบสนองน้อยมากในความคิดของฝ่ายโปรเตสแตนต์ สภาคริสตจักรโลกที่การประชุมสมัชชาอุปซอลา (Uppsala Assembly) ในปี 1968 ได้อ้างถึงพระศาสนจักรว่าเป็น "เครื่องหมายของเอกภาพที่กำลังจะมาถึงของมวลมนุษยชาติ" [24] แต่นี่ดูเหมือนจะเป็นเสียงสะท้อนของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 มากกว่าที่จะเป็นข้อมูลนำเข้าของโปรเตสแตนต์โดยเฉพาะ เทววิทยาโปรเตสแตนต์โดยรวมแล้วสนับสนุนประเภทของพระศาสนจักรวิทยาที่ข้าพเจ้าจะหันไปหาในสองบทถัดไป

อ้างอิง

1. For an exposition with ample references to the ancient and modern theologians, see P. Smulders, “L’Eglise sacrement du salut,” in G. Baraúna (ed.), L’Eglise de Vatican II (Paris: Cerf, 1967), Vol. 2, pp. 313–38. On Augustine in particular see Y. Congar, “Introduction générale,” Oeuvres de St. Augustin, Vol. 28, Traités Anti-Donatistes (Bruges: Desclée de Brouwer, 1963), pp. 86–115. On Aquinas see Y. Congar, The Mystery of the Church (Baltimore: Helicon, 1960), Chap. 3, esp. pp. 113–16.

 2. H. de Lubac, Catholicism (London: Burns, Oates, and Washbourne, 1950), p. 29.

 3. Ibid., p. 35.

 4. “Membership of the Church,” Theological Investigations, Vol. 2 (Baltimore: Helicon, 1963). pp. 1–88; “The Church and the Sacraments,” Inquiries (New York: Herder & Herder, 1964), pp. 191–257.

 5. O. Semmelroth, Die Kirche als Ursakrament (Frankfurt: Knecht, 1953).

 6. E. Schillebeeckx, Christ the Sacrament of the Encounter with God (New York: Sheed & Ward, 1963), esp. Chap. 2, “The Church, Sacrament of the Risen Christ,” pp. 47–89.

 7. P. Smulders, loc. cit. (note 1).

 8. Y. Congar, The Church That I Love (Denville, N.J.: Dimension Books, 1969), Chap. 2, “The Church, Universal Sacrament of Salvation.”

 9. J. Groot, “The Church as Sacrament of the World,” Concilium, Vol. 31 (New York: Paulist Press, 1968), pp. 51–66.

 10. G. Martelet, “De la sacramentalité propre à l’Eglise,” Nouvelle revue théologique 95 (1973), 25–42.

 11. The official text of this letter was apparently never published. An excerpt, reprinted from an unofficial version in the American Ecclesiastical Review for 1952, may be found in DS, 3866–73.

 12. For example, Lumen gentium, Arts. 9 and 48; Sacrosanctum concilium, Art. 26 (quoting Cyprian); Ad gentes, Art. 5, and Gaudium et spes, Art. 42.

 13. Sacrosanctum concilium, Art. 10.

 14. Ibid., Art. 41.

 15. Cf. Karl Rahner, Spirit in the World (New York: Herder & Herder, 1968).

 16. K. Rahner, “Penance,” Sacramentum Mundi, Vol. 4 (New York: Herder & Herder, 1969), pp. 385–99.

 17. NR, 486; DS, 1639.

 18. “If any one shall say that the sacraments of the New Law do not contain the grace which they signify, or that they do not confer that grace on those who place no obstacles in its way . . . anathema sit.” NR, 418; DS, 1606.

 19. See the article “Jesus Christ” in Sacramentum Mundi, Vol. 3 (New York: Herder & Herder, 1969), pp. 191–92 (Grillmeier), and pp. 197–98, 204–5 (Rahner).

 20. The Church and the Sacraments, p. 317.

 21. Quesnel was condemned in 1713 for teaching that “outside the Church no grace is granted,” DS, 2429.

 22. The Church Is a Communion, pp. 87–91.

 23. Church: The Continuing Quest (Paramus, N.J.: Newman Press, 1970), p. 61.

 24. The Uppsala Report (Geneva: World Council of Churches, 1968), p. 17.