(The Church as Sacrament)

ข้าพเจ้าได้สังเกตเห็นความตึงเครียดบางประการระหว่างวิสัยทัศน์เชิงสถาบันและวิสัยทัศน์เชิงธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักรในสองบทที่ผ่านมา โมเดลเชิงสถาบันดูเหมือนจะปฏิเสธความรอดพ้นต่อบุคคลใดที่ไม่ได้เป็นสมาชิกขององค์กร ในขณะที่โมเดลความสนิทสัมพันธ์ทิ้งปัญหาไว้ว่าทำไมบุคคลจึงต้องเข้าร่วมสถาบันตั้งแต่แรก นักเทววิทยาคาทอลิกในศตวรรษที่ 20 หลายคนได้หันไปหาแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาทำเช่นนี้เพื่อนำแง่มุมภายนอกและภายในมารวมกันเป็นการสังเคราะห์ที่เข้าใจได้ ซิเปรียน ออกัสติน โทมัส อไควนัส และเชเบน ได้คาดการณ์ล่วงหน้าถึงพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ และมันปรากฏขึ้นอย่างชัดเจนเต็มที่ในศตวรรษของเราเอง [1]

อองรี เดอ ลูบัค (Henri de Lubac) ได้สร้างคุณูปการสำคัญต่อทฤษฎีนี้บนพื้นฐานของความคุ้นเคยอย่างลึกซึ้งกับแหล่งข้อมูลยุคปิตาจารย์และยุคกลาง เขาโต้แย้งว่าผู้คนไม่สามารถแยกสิ่งที่เป็นของพระเจ้าและสิ่งที่เป็นของมนุษย์ในพระศาสนจักรออกจากกันได้ เขายืนยันว่ามุมมองทางจิตวิญญาณและปัจเจกนิยมที่มากเกินไปต่อชีวิตแห่งพระหรรษทาน จะนำไปสู่ความเข้าใจทางโลกและทางสังคมวิทยาเพียงอย่างเดียวเกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะสถาบัน ในทางกลับกัน แนวคิดเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ได้รวมทั้งสองแง่มุมเข้าด้วยกันอย่างกลมกลืน

หากพระคริสตเจ้าคือศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า พระศาสนจักรก็คือศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าสำหรับเรา พระศาสนจักรเป็นตัวแทนของพระองค์ในความหมายที่สมบูรณ์และเก่าแก่ของคำนี้ พระศาสนจักรทำให้พระองค์ประทับอยู่อย่างแท้จริง พระศาสนจักรไม่เพียงแต่สืบสานพระราชกิจของพระองค์เท่านั้น แต่พระศาสนจักรคือความต่อเนื่องของพระองค์ในความหมายที่แท้จริงยิ่งกว่าการกล่าวว่าสถาบันของมนุษย์ใดๆ คือความต่อเนื่องของผู้ก่อตั้งสถาบันนั้น [2]

เดอ ลูบัค แสดงให้เห็นว่า "ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดคือศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรโดยพื้นฐาน" [3] ในการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลมหาสนิท พวกมันมีลักษณะทางสังคมโดยธรรมชาติและดึงประสิทธิภาพมาจากพระศาสนจักร ในทางกลับกันพวกมันก็สร้างพระศาสนจักรและทำให้พระศาสนจักรเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างที่เป็นอยู่

คาร์ล ราห์เนอร์ (Karl Rahner) พัฒนาพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ในบทความสำคัญหลายชิ้นตามหลังเดอ ลูบัค [4] ออตโต เซมเมลรอธ (Otto Semmelroth) นักบวชคณะเยซูอิตชาวเยอรมันคนที่สอง เขียนคำอธิบายที่คลาสสิกของมุมมองนี้ในผลงานของเขาชื่อ พระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ปฐมภูมิ [5] ตั้งแต่นั้นมา ชิลเลเบคซ์ [6] สมุลเดอร์ส [7] กงการ์ [8] กรูต [9] มาร์เตเลต์ [10] และคนอื่นๆ อีกมากมายได้นำแนวคิดนี้ไปใช้

สมณะกระทรวงแห่งความเชื่อกล่าวในจดหมายเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของความรอดพ้นโดยปราศจากการเป็นสมาชิกที่แท้จริงในพระศาสนจักรตั้งแต่ปี 1949 ว่า พระศาสนจักรเป็น "ความช่วยเหลือทั่วไป" สำหรับความรอดพ้นเช่นเดียวกับศีลล้างบาป แต่มันไม่ได้ไปไกลถึงขั้นเรียกพระศาสนจักรอย่างชัดเจนว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ [11] อย่างไรก็ตาม สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้ก้าวไปขั้นนี้ด้วยวิธีที่ชัดเจนและเด็ดขาด สภาสังคายนาประกาศในข้อแรกของธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักรว่า ด้วยความสัมพันธ์ที่มีต่อพระคริสตเจ้า "พระศาสนจักรจึงเป็นเสมือนศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างใกล้ชิดกับพระเจ้า และแห่งความสามัคคีของมวลมนุษยชาติ กล่าวคือ พระศาสนจักรเป็นเครื่องหมายและเครื่องมือแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวและความสามัคคีดังกล่าว" หัวข้อเรื่องพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์พื้นฐานปรากฏซ้ำในข้อความสำคัญหลายตอนของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 [12]

เอกสารสภาสังคายนาหลายฉบับ โดยเฉพาะธรรมนูญว่าด้วยพิธีกรรม มอบความเป็นอันดับแรกให้แก่การนมัสการทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรเหนือรูปแบบอื่นทั้งหมดของชีวิตคริสตชน เราได้รับแจ้งว่า "พิธีกรรมคือจุดสูงสุดที่กิจกรรมของพระศาสนจักรมุ่งไป ในขณะเดียวกันมันก็คือแหล่งกำเนิดที่พลังทั้งหมดของพระศาสนจักรหลั่งไหลออกมา เพราะเป้าหมายของงานธรรมทูตคือทุกคนที่กลายเป็นบุตรของพระเจ้าโดยความเชื่อและศีลล้างบาปควรมารวมกันเพื่อสรรเสริญพระเจ้าในท่ามกลางพระศาสนจักรของพระองค์ เพื่อมีส่วนร่วมในบูชาของพระศาสนจักร และเพื่อรับประทานอาหารค่ำของพระเป็นเจ้า" [13] ภายหลังในธรรมนูญเดียวกัน เราอ่านพบว่าพระศาสนจักร "เปิดเผยตนเองอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อประชากรศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพระเจ้า รวมตัวกันในการภาวนาและในพิธีกรรมส่วนรวม (โดยเฉพาะศีลมหาสนิท)" เข้าร่วมอย่างแข็งขันในการนมัสการอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักรร่วมกับบิชอปและบรรดาพระสงฆ์ของพวกเขา [14] ดังนั้น สภาสังคายนาจึงตระหนักถึงความเชื่อมโยงระหว่างพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ปฐมภูมิ และพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการซึ่งแสดงออกถึงความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรโดยรวมด้วยวิธีที่ได้รับสิทธิพิเศษ

อย่างไรก็ตาม สภาสังคายนาไม่ได้ให้คำอธิบายทางเทววิทยาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระคริสตเจ้า พระศาสนจักร และพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการ บุคคลจะต้องหันไปหามานุษยวิทยาทางปรัชญาและทางเทววิทยาสำหรับทฤษฎีทั่วไปเกี่ยวกับความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เช่นนี้ ระบบปรัชญาร่วมสมัยบางระบบมองว่ามนุษย์คือเอกภาพสองขั้วของวิญญาณและเนื้อหนัง [15] มนุษย์เข้าถึงตนเองด้วยการออกไปจากตนเอง เขากลายเป็นผู้กระตือรือร้นในการรับเท่านั้น และเขารับผ่านการเผชิญหน้ากับโลกรอบตัวเขาเท่านั้น ร่างกายเป็นสื่อกลางในการเผชิญหน้านั้น วิญญาณจะไม่กระตุ้นตนเองเลยหากปราศจากการติดต่อกับโลกผ่านทางร่างกาย เมื่อมันบรรลุการกระตุ้น มันจะแสดงตนเองออกมาในรูปแบบที่จับต้องได้ สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของวิญญาณมนุษย์จะแสดงออกทางสายตาหรือการสัมผัสผ่านร่างกายในทางใดทางหนึ่ง

ดังนั้น โครงสร้างของชีวิตมนุษย์จึงเป็นเชิงสัญลักษณ์ ร่างกายพร้อมการเคลื่อนไหวและท่าทางทั้งหมดของมันกลายเป็นการแสดงออกของวิญญาณมนุษย์ วิญญาณกลายเป็นสิ่งที่มันเป็นอยู่ในและผ่านทางร่างกาย การแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ไม่ได้เป็นเพียงเครื่องหมายบอกถึงสิ่งที่ดำรงอยู่อย่างอิสระจากมันก่อนหน้านี้เท่านั้น ในทางกลับกัน การแสดงออกและการตระหนักรู้จะอยู่ร่วมกันและสนับสนุนซึ่งกันและกัน การแสดงออกทางร่างกายให้การสนับสนุนทางวัตถุที่การกระทำทางจิตวิญญาณต้องการเพื่อบรรลุผลสำเร็จในตนเอง และการกระทำทางจิตวิญญาณให้รูปร่างและความหมายแก่การแสดงออกทางร่างกาย

มานุษยวิทยาทางเทววิทยานำการพิจารณาทางปรัชญาเหล่านี้มาเปลี่ยนเป็นระนาบเหนือธรรมชาติ ระนาบนั้นคือชีวิตมนุษย์ในพระหรรษทานซึ่งทำให้เขากลายเป็นผู้มีส่วนร่วมในธรรมชาติของพระเจ้า (2 เปโตร 1:4) มนุษย์มีส่วนร่วมในชีวิตพระเจ้าไม่ใช่ในวิถีของพระเจ้า แต่ในวิถีของมนุษย์ ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติของเขาในฐานะมนุษย์ การแสดงออกทางสังคมและที่มองเห็นได้ของชีวิตแห่งพระหรรษทานในพระศาสนจักรไม่ได้เป็นเพียงเครื่องหมายของความเป็นจริงทางจิตวิญญาณบางอย่างที่ดำรงอยู่ก่อนการแสดงออกเท่านั้น แต่มันค้ำจุนความเป็นจริงของกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่มันแสดงออกด้วย

ราห์เนอร์อธิบายสิ่งนี้ให้เป็นรูปธรรมมากขึ้นในการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับศีลอภัยบาป [16] เขาถามว่าศีลศักดิ์สิทธิ์สามารถเป็นสื่อกลางในการหันเหออกจากบาปได้อย่างไร หากความเสียใจต่อบาปเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการรับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างถูกต้อง ราห์เนอร์กลับไปที่หลักคำสอนของนักปราชญ์สโคลาสติกในศตวรรษที่ 13 ซึ่งสอนว่าความเสียใจต่อบาปของมนุษย์จะรุนแรงและสมบูรณ์แบบยิ่งขึ้นด้วยอำนาจของศีลศักดิ์สิทธิ์เอง คติพจน์ของสำนักเหล่านั้นกล่าวว่า "ex attrito fit contritus, vi clavium" ข้าพเจ้าสามารถถอดความสิ่งนี้ในภาษาอังกฤษได้ว่า: "ประสบการณ์ของการสารภาพบาปและการอภัยบาปทางศีลศักดิ์สิทธิ์จะเปลี่ยนแปลงทัศนคติของคนบาป ดังนั้นการหลีกหนีจากบาปในตอนแรกของเขาจึงกลายเป็นความเสียใจที่มีแรงจูงใจมาจากความรักต่อพระเจ้าล้วนๆ" ดังนั้น ศีลศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นทั้งการแสดงออกและแหล่งที่มาของความเสียใจ ศีลศักดิ์สิทธิ์สร้างความสลดใจที่มันแสดงออกด้วยสิทธิพิเศษร่วมกันบางอย่าง และเมื่อทำเช่นนั้นเท่านั้น มันจึงจะสามารถกลายเป็นการแสดงออกที่แท้จริงของการกลับใจของมนุษย์และพระเมตตาอันทรงพลังของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์

ข้าพเจ้าสามารถทำให้แนวคิดทางเทคนิคของศีลศักดิ์สิทธิ์ในเทววิทยาชัดเจนขึ้นด้วยภูมิหลังนี้ ศีลศักดิ์สิทธิ์คือเครื่องหมายของพระหรรษทานในลำดับแรก เครื่องหมายอาจเป็นเพียงตัวชี้ไปยังสิ่งที่ไม่มีอยู่ แต่ศีลศักดิ์สิทธิ์คือ "เครื่องหมายที่สมบูรณ์" คือเครื่องหมายของสิ่งที่ประทับอยู่อย่างแท้จริง ดังนั้น สังคายนาเมืองเทรนต์จึงสามารถอธิบายศีลศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างถูกต้องว่าเป็น "รูปแบบที่มองเห็นได้ของพระหรรษทานที่มองไม่เห็น" [17] นอกเหนือจากนี้ ศีลศักดิ์สิทธิ์คือเครื่องหมายที่มีประสิทธิภาพ เครื่องหมายนี้ผลิตหรือเพิ่มความรุนแรงของสิ่งที่มันเป็นเครื่องหมาย ความเป็นจริงที่ถูกบ่งชี้จะบรรลุถึงความลึกซึ้งในระดับอัตถิภาวะขอบคุณเครื่องหมายนี้ มันปรากฏออกมาเป็นการดำรงอยู่ที่มั่นคงและจับต้องได้ ความเป็นจริงทุกอย่างของระเบียบฝ่ายจิตวิญญาณแสวงหาการบรรลุรูปแบบการแสดงออกที่เหมาะสมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากโครงสร้างการรับสภาพมนุษย์ของวิญญาณมนุษย์ และจากนั้นมันก็ดำเนินชีวิตจากการแสดงออกที่มันบรรลุ ดังนั้น สภาสังคายนาจึงสามารถกล่าวได้ว่าศีลศักดิ์สิทธิ์บรรจุพระหรรษทานที่พวกมันบ่งชี้ และมอบพระหรรษทานที่พวกมันบรรจุอยู่ [18] การมอบศีลศักดิ์สิทธิ์คือเหตุการณ์หนึ่ง มันคือการบรรลุผลด้วยตนเองของพลวัตที่เต็มเปี่ยมด้วยพระหรรษทานซึ่งแสวงหาการแสดงออกทางร่างกายที่เหมาะสม

ศีลศักดิ์สิทธิ์ไม่เคยเป็นเพียงการทำธุรกรรมส่วนบุคคลตามที่เข้าใจในธรรมประเพณีคริสตชน ไม่มีใครทำพิธีล้างบาป อภัยบาป หรือเจิมตนเอง และมันเป็นเรื่องผิดปกติที่บุคคลจะเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทตามลำพัง ระเบียบแห่งพระหรรษทานสอดคล้องกับระเบียบแห่งธรรมชาติในที่นี้อีกครั้ง มนุษย์เข้ามาในโลกในฐานะสมาชิกของครอบครัว เผ่าพันธุ์ และชนชาติ เขาเติบโตเป็นผู้ใหญ่ผ่านการเผชิญหน้ากับเพื่อนมนุษย์ ดังนั้น ศีลศักดิ์สิทธิ์จึงมีโครงสร้างแบบการเสวนา พวกมันเกิดขึ้นในปฏิสัมพันธ์ร่วมกันซึ่งช่วยให้ผู้คนสามารถบรรลุความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณร่วมกันที่พวกเขาไม่สามารถบรรลุได้หากอยู่โดดเดี่ยว ดังนั้น ศีลศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นสัญลักษณ์ทางสังคมหรือทางชุมชนของการประทับอยู่ของพระหรรษทานที่กำลังมาถึงความสำเร็จ

ข้าพเจ้าอาจหันไปหาแนวคิดทางเทววิทยาที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นสองประการบนพื้นฐานของแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ แนวคิดเหล่านั้นคือพระคริสตเจ้าและพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์

ในฐานะคริสตชน พวกเราเชื่อว่าพระเจ้าทรงแสนดีและเปี่ยมด้วยพระเมตตา พระองค์ทรงมีพระประสงค์ที่จะสื่อสารพระองค์เองแก่มนุษย์แม้ว่ามนุษย์จะมีบาปและต่อต้านพระหรรษทานก็ตาม พวกเรายังเชื่อว่าพระประสงค์แห่งการไถ่กู้ของพระเจ้ามีพลังและมีประสิทธิภาพ ดังนั้นมันจึงสร้างผลลัพธ์ในประวัติศาสตร์ พระหรรษทานของพระเจ้ามีพลังมากกว่าความมีบาปของมนุษย์ ดังนั้นเมื่อบาปมีมาก พระหรรษทานก็ยิ่งมีมากขึ้น (โรม 5:20) ความเชื่อของพวกเราในพลังอันล้นเหลือของพระหรรษทานเมื่อเผชิญกับความชั่วร้ายนั้น มีรากฐานมาจากความสามารถในการจับต้องได้ทางประวัติศาสตร์ของความรักแห่งการไถ่กู้ของพระเจ้าในพระคริสตเจ้า พระเยซูคริสตเจ้าคือศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าที่หันเข้าหามนุษย์ พระองค์ทรงเป็นตัวแทนการยอมรับมนุษย์ด้วยความรักของพระเจ้าและการฟื้นฟูมนุษย์ของพระองค์แม้ว่ามนุษย์จะไม่คู่ควรก็ตาม

ข้าพเจ้ากำลังมองพระคริสตเจ้าในขณะที่พระองค์เสด็จมาจากเบื้องบนเมื่อข้าพเจ้าอธิบายว่าพระคริสตเจ้าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า แต่มันก็มี "คริสตวิทยาจากเบื้องล่าง" อยู่ด้วยเช่นกัน [19] พระหรรษทานผลักดันมนุษย์ไปสู่ความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้า และเมื่อพระหรรษทานทำงานในมนุษย์ มันก็ช่วยให้พวกเขาแสดงออกถึงสิ่งที่พวกเขาเป็นในขั้นตอนที่กำหนดในกระบวนการไถ่กู้ พระหรรษทานจะบรรลุความเข้มข้นสูงสุดในการตระหนักรู้ของมันเมื่อมันแสดงออกสู่ภายนอกเท่านั้น อิสราเอลในฐานะชนชาติก่อตั้งเป็นเครื่องหมายที่แสดงออกทางประวัติศาสตร์ถึงการตอบรับพระเจ้าอย่างแท้จริงแม้จะไม่สมบูรณ์ และการปฏิเสธการนับถือรูปเคารพในพันธสัญญาเดิม พระเยซูทรงเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นที่จับต้องได้นี้เมื่อมองจากเบื้องล่าง พระองค์ในฐานะผู้รับใช้ของพระเจ้าคือศีลศักดิ์สิทธิ์สูงสุดแห่งการตอบสนองที่ซื่อสัตย์ของมนุษย์ต่อพระเจ้า และแห่งการยอมรับความซื่อสัตย์นั้นของพระเจ้า ประวัติศาสตร์ทั้งหมดแห่งพระหรรษทานมีจุดสูงสุดและมงกุฎในพระเยซูคริสตเจ้า พระองค์ทรงเป็นทั้งศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการประทานพระองค์เองของพระเจ้า และการยอมรับอย่างเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์ของมนุษย์ในเวลาเดียวกัน การยอมรับร่วมกันของพระเจ้าและมนุษย์ซึ่งแสดงเครื่องหมายในตอนแรกโดยประวัติศาสตร์ของอิสราเอล ได้บรรลุความสมบูรณ์ในไม้กางเขนและการกลับคืนพระชนมชีพของพระคริสตเจ้า

พระคริสตเจ้าในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าทรงบรรจุพระหรรษทานที่พระองค์ทรงแสดงเครื่องหมาย ในทางกลับกัน พระองค์ทรงแสดงเครื่องหมายและประทานพระหรรษทานที่พระองค์ทรงบรรจุไว้ พระหรรษทานที่มองไม่เห็นของพระเจ้าใช้รูปแบบที่มองเห็นได้ในพระองค์ แต่ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการไถ่กู้ไม่สมบูรณ์ในพระเยซูในฐานะปัจเจกบุคคลเพียงคนเดียว เพื่อที่จะกลายเป็นเครื่องหมายในแบบที่พระองค์ต้องเป็น พระองค์ต้องปรากฏเป็นเครื่องหมายของความรักแห่งการไถ่กู้ของพระเจ้าที่ขยายไปยังมวลมนุษยชาติ และการตอบสนองของมวลมนุษยชาติต่อความรักแห่งการไถ่กู้นั้น

ดังนั้น พระศาสนจักรในลำดับแรกจึงเป็นเครื่องหมาย มันต้องแสดงเครื่องหมายถึงพระหรรษทานแห่งการไถ่กู้ของพระคริสตเจ้าในรูปแบบที่จับต้องได้ทางประวัติศาสตร์ มันแสดงเครื่องหมายพระหรรษทานนั้นว่าประทานให้กับมนุษย์ทุกยุคสมัย ทุกเผ่าพันธุ์ ทุกประเภท และทุกเงื่อนไขอย่างตรงประเด็น ดังนั้น พระศาสนจักรต้องรับสภาพมนุษย์ในทุกวัฒนธรรมของมนุษย์

พระศาสนจักรไม่ได้แสดงเครื่องหมายสิ่งนี้ได้ดีเท่าเทียมกันเสมอไป มันยืนอยู่ภายใต้พระบัญชาของพระเจ้าเพื่อทำให้ตนเองเป็นเครื่องหมายที่น่าเชื่อถือ มันปรากฏเป็นเครื่องหมายอย่างสมบูรณ์ที่สุดเมื่อบรรดาสมาชิกของมันรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกับผู้อื่นและกับพระเจ้าอย่างชัดเจนผ่านความศักดิ์สิทธิ์และความรักซึ่งกันและกัน และเมื่อพวกเขารวมตัวกันอย่างชัดเจนเพื่อประกาศความเชื่อของตนในพระคริสตเจ้าและเพื่อเฉลิมฉลองสิ่งที่พระเจ้าทรงทำเพื่อพวกเขาในพระคริสตเจ้า

พระศาสนจักรมีทั้งแง่มุมภายนอกและภายในในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ แง่มุมเชิงสถาบันหรือเชิงโครงสร้างของพระศาสนจักรซึ่งเป็นความเป็นจริงภายนอกของมันนั้นเป็นสิ่งสำคัญ เพราะหากปราศจากสิ่งนี้ พระศาสนจักรก็จะไม่สามารถมองเห็นได้ เอกภาพที่มองเห็นได้ในหมู่คริสตชนทั้งหมดเป็นสิ่งที่จำเป็น เพราะหากปราศจากสิ่งนี้ เครื่องหมายหรือความสนิทสัมพันธ์ที่พระศาสนจักรเป็นจะถูกแบ่งออกเป็นเครื่องหมายที่ขาดการเชื่อมต่อจำนวนมาก ดังนั้น สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือต้องมีความเชื่อมโยงแห่งความต่อเนื่องที่ชัดเจนในหมู่พระศาสนจักรท้องถิ่นทั้งหมดในเวลาใดก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งสำคัญคือความเชื่อมโยงเหล่านั้นควรเชื่อมต่อพระศาสนจักรในปัจจุบันกับพระศาสนจักรในสมัยอัครสาวก มิฉะนั้น พระศาสนจักรจะไม่สามารถปรากฏเป็นเครื่องหมายแห่งการไถ่กู้ของเราในและผ่านทางพระคริสตเจ้าแห่งประวัติศาสตร์ได้

ในทางกลับกัน แง่มุมเชิงสถาบันหรือเชิงโครงสร้างไม่เคยเพียงพอที่จะประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักร ตำแหน่งหน้าที่และพิธีกรรมของพระศาสนจักรต้องปรากฏอย่างชัดเจนว่าเป็นการแสดงออกที่แท้จริงของความเชื่อ ความหวัง และความรักของมนุษย์ที่มีชีวิต มิฉะนั้น พระศาสนจักรจะเป็นศพที่ตายแล้วมากกว่าที่จะเป็นชุมชนคริสตชนที่มีชีวิต มันจะเป็นเครื่องหมายที่ไม่แท้จริง มันจะเป็นเครื่องหมายของสิ่งที่ไม่ได้ประทับอยู่อย่างแท้จริง และดังนั้นมันจึงไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์

แต่ศีลศักดิ์สิทธิ์คือเครื่องหมายของพระหรรษทานที่ตระหนักรู้ถึงตัวมันเองดังที่เราได้กล่าวมา ศีลศักดิ์สิทธิ์มีลักษณะเป็นเหตุการณ์ มันมีพลวัต พระศาสนจักรกลายเป็นพระศาสนจักรตราบเท่าที่พระหรรษทานของพระคริสตเจ้าที่ทำงานอยู่ภายในนั้น บรรลุความสามารถในการจับต้องได้ทางประวัติศาสตร์ผ่านการกระทำของพระศาสนจักรในฐานะเช่นนั้น

พระศาสนจักรกลายเป็นเหตุการณ์แห่งพระหรรษทานที่แท้จริงเมื่อมันปรากฏเป็นรูปธรรมที่สุดในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ กล่าวคือ ในการกระทำของพระศาสนจักรในฐานะที่มนุษย์ถูกผูกมัดเข้าด้วยกันในพระหรรษทานโดยการแสดงออกที่มองเห็นได้ ยิ่งสัตบุรุษมีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางและลึกซึ้งในการกระทำร่วมกันของพระศาสนจักรนี้มากเท่าใด พระศาสนจักรก็ยิ่งบรรลุผลสำเร็จในตัวเองมากขึ้นเท่านั้น

สิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ที่สุดที่ศีลมหาสนิทตามที่ราห์เนอร์และคนอื่นๆ กล่าว:

โดยพื้นฐานแล้ว พระศาสนจักรคือการประทับอยู่อย่างต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ในโลกของพระวจนาตถ์ของพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ พระศาสนจักรคือความสามารถในการจับต้องได้ทางประวัติศาสตร์ของพระประสงค์แห่งการรอดพ้นของพระเจ้าดังที่เปิดเผยในพระคริสตเจ้า ดังนั้น พระศาสนจักรจึงเป็น "เหตุการณ์" ที่จับต้องได้และเข้มข้นที่สุด ณ ที่ที่ (ผ่านคำเสก) พระคริสตเจ้าเองประทับอยู่ในชุมนุมชนของพระองค์ในฐานะพระผู้ไถ่ผู้ทรงถูกตรึงกางเขนและกลับคืนพระชนมชีพ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดแห่งความรอดพ้น ณ ที่ที่การไถ่กู้ทำให้ชุมนุมชนรู้สึกได้ด้วยการปรากฏให้เห็นทางศีลศักดิ์สิทธิ์ ณ ที่ที่ "พันธสัญญาใหม่และนิรันดร" ซึ่งพระองค์ทรงก่อตั้งบนไม้กางเขนนั้นปรากฏให้เห็นและประทับอยู่อย่างชัดเจนที่สุดในการระลึกถึงอันศักดิ์สิทธิ์ของการตั้งศีลนี้ครั้งแรก [20]

ศีลมหาสนิทแยกออกจากคริสตวิทยาและพระศาสนจักรวิทยาไม่ได้ ในแง่มุมทางคริสตวิทยา มันตระหนักถึงการประทับอยู่ของพระผู้ไถ่ร่วมกับชุมนุมชนของผู้ที่มองมาที่พระองค์ด้วยความรักและความไว้วางใจในวิธีที่จับต้องได้ ในแง่มุมทางพระศาสนจักรวิทยา ศีลมหาสนิทเฉลิมฉลองและตอกย้ำการรวมเป็นหนึ่งเดียวของสัตบุรุษซึ่งกันและกันรอบโต๊ะศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทคือการคาดการณ์ล่วงหน้าทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของงานเลี้ยงแต่งงานในสวรรค์ รูปแบบสุดท้ายและนิรันดร์ของชุมชนแห่งบรรดานักบุญจึงส่องสว่างออกมาแม้ในขณะนี้ในพิธีเฉลิมฉลองนี้ เช่นเดียวกับที่แหล่งกำเนิดของพระศาสนจักรคือบูชาของพระคริสตเจ้าเองก็ปรากฏอยู่ในนั้น