(The Church as Herald)

โมเดลที่พิจารณาไปเพิ่งทำงานกับคำศัพท์เฉพาะทางว่า "ศีลศักดิ์สิทธิ์" ผู้คนเข้าใจคำนี้ว่าเป็นการแสดงสัญลักษณ์ของพระหรรษทานที่มองเห็นหรือจับต้องได้ พระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้เน้นย้ำความเป็นจริงในปัจจุบันของพระหรรษทานของพระคริสตเจ้าในโลก ผู้คนมองว่าพระศาสนจักรเป็นเครื่องหมายของความเป็นจริงนั้น

โมเดลต่อไปของเราแตกต่างจากโมเดลก่อนหน้า เพราะมันทำให้ "พระวจนะ" เป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก และทำให้ "ศีลศักดิ์สิทธิ์" เป็นสิ่งสำคัญอันดับรอง มันมองว่าพระวจนะของพระเจ้าได้รวบรวมและสร้างพระศาสนจักร พันธกิจของพระศาสนจักรคือการประกาศสิ่งที่ตนได้ยิน ได้เชื่อ และได้รับมอบหมายให้ประกาศ พระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้มีจุดเชื่อมโยงมากมายกับความเข้าใจแบบชุมชนเกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะประชากรของพระเจ้า ข้าพเจ้าได้ศึกษาเรื่องนี้ไปแล้วในบทที่สาม อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างออกไปตรงที่มันเน้นย้ำความเชื่อและการประกาศมากกว่าความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึก

โมเดลนี้เป็นแบบประกาศข่าวดี (kerygmatic) เพราะมันมองพระศาสนจักรเป็นผู้นำสาร ผู้นำสารคือผู้ที่รับสารอย่างเป็นทางการพร้อมกับพันธกิจในการส่งต่อสารนั้น จินตภาพพื้นฐานคือผู้นำสารของกษัตริย์ที่มาประกาศพระราชกฤษฎีกาในจัตุรัสสาธารณะ

พระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้มีศูนย์กลางอยู่ที่พระเยซูคริสตเจ้าอย่างสิ้นเชิง และอยู่ที่พระคัมภีร์ในฐานะพยานหลักถึงพระองค์ มันมองว่างานของพระศาสนจักรคือการประกาศเป็นหลัก ตามคำกล่าวของ ริชาร์ด แมคไบรอัน ผู้สรุปมุมมองของพระศาสนจักรวิทยานี้ไว้อย่างยอดเยี่ยมว่า:

พันธกิจของพระศาสนจักรนี้คือการประกาศพระวจนะของพระเจ้าแก่คนทั้งโลก พระศาสนจักรไม่สามารถรับผิดชอบต่อความล้มเหลวของมนุษย์ในการยอมรับสิ่งนี้ว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้า พระศาสนจักรมีหน้าที่เพียงประกาศด้วยความซื่อสัตย์และความอุตสาหะเท่านั้น สิ่งอื่นทั้งหมดเป็นเรื่องรอง โดยพื้นฐานแล้ว พระศาสนจักรคือชุมชนแห่งการประกาศข่าวดี ชุมชนนี้เชิดชูพระราชกิจอันยอดเยี่ยมของพระเจ้าในประวัติศาสตร์ที่ผ่านมาผ่านการเทศน์สอนพระวจนะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระราชกิจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ในพระเยซูคริสตเจ้า ชุมชนนี้เกิดขึ้นในทุกที่ที่พระจิตทรงเป่าลมปราณ ในทุกที่ที่ผู้คนประกาศและยอมรับพระวจนะด้วยความเชื่อ พระศาสนจักรคือเหตุการณ์ มันคือจุดแห่งการเผชิญหน้ากับพระเจ้า [1]

ผู้สนับสนุนหลักของพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ในศตวรรษที่ 20 คือ คาร์ล บาร์ธ เขาดึงข้อมูลมาจากนักบุญเปาโล ลูเธอร์ และคนอื่นๆ อย่างมากมาย บาร์ธมีการอภิปรายอย่างยาวนานเกี่ยวกับพระวจนะของพระเจ้าและความสัมพันธ์ของมันกับพระศาสนจักรในหนังสือ เทววิทยาข้อความเชื่อของพระศาสนจักร ของเขา เขาเตือนพระศาสนจักรไม่ให้ครอบงำพระคัมภีร์จนเกินไปจนทำให้พระศาสนจักรหยุดอยู่ภายใต้การปกครองของพระคัมภีร์ เขากล่าวว่าระยะห่างโดยเปรียบเทียบระหว่างพระคัมภีร์และพระศาสนจักร ทำให้พระคัมภีร์สามารถเป็นพยานปรักปรำพระศาสนจักรได้ พระวจนะไม่ควรถูกจองจำหรือถูกตีกรอบโดยพระศาสนจักร เพื่อให้พระศาสนจักรเป็นสถานที่ที่ผู้คนได้ยินพระวจนะของพระเจ้าอย่างแท้จริง พระวจนะของพระเจ้าไม่ใช่สารที่แฝงอยู่ในพระศาสนจักร แต่มันคือเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งเท่าที่พระเจ้าตรัสกับประชากรของพระองค์และประชากรเชื่อ ดังนั้น พระวจนะที่ถูกประกาศและผู้คนได้ยินอย่างซื่อสัตย์จึงประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักรอย่างแท้จริง พระศาสนจักรคือการชุมนุมที่รวบรวมเข้าด้วยกันโดยพระวจนะ พระวจนะนี้เรียกพวกเขาให้กลับใจและปฏิรูปอย่างไม่หยุดยั้ง [2]

บาร์ธเดินตามรอยลูเธอร์ เขาแยกแยะระหว่างเทววิทยาแห่งสิริรุ่งโรจน์และเทววิทยาแห่งไม้กางเขน [3] ผู้คนพบสิ่งแรกในทุกที่ที่พระศาสนจักรระบุตัวเองเข้ากับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และชี้ให้เห็นว่าตนเองบรรจุสิ่งที่ตนประกาศ บาร์ธมองว่านี่คือบาปที่แพร่หลายของนิกายคาทอลิกและลัทธิสมัยใหม่ ทัศนคติที่ถูกต้องตามความเห็นของบาร์ธคือ พระศาสนจักรต้องชี้ออกไปจากตัวเอง เหมือนกับที่ยอห์นผู้ทำพิธีล้างชี้ไปยังลูกแกะของพระเจ้า [4] พระศาสนจักรเรียกมนุษย์มาหาพระคริสตเจ้าโดยการยอมรับความว่างเปล่าของตนเองอย่างเปิดเผย พระศาสนจักรคือหลุมอุกกาบาตขนาดใหญ่ที่หลงเหลือจากผลกระทบของพระวจนะแห่งการเปิดเผยของพระเจ้า ตามคำศัพท์ที่ผู้อ่านหนังสือจดหมายถึงชาวโรมของบาร์ธคุ้นเคย

ดังนั้น พระศาสนจักรจึงไม่ใช่ความเป็นจริงที่มั่นคงซึ่งเรานำมาเป็นเป้าหมายแห่งความเชื่อของเรา ในทางกลับกัน เขากล่าวว่า:

พวกเราเชื่อการดำรงอยู่ของพระศาสนจักร ซึ่งหมายความว่าพวกเราเชื่อการชุมนุมแต่ละแห่งของพระคริสตเจ้า... ข้าพเจ้าเชื่อในพระศาสนจักร (Credo ecclesiam) หมายความว่าข้าพเจ้าเชื่อว่างานของพระจิตเกิดขึ้นที่นี่ ในสถานที่นี้ ในการชุมนุมนี้ สิ่งนี้ไม่ได้มีเจตนาที่จะยกย่องสิ่งเนรมิตให้เป็นพระเจ้า พระศาสนจักรไม่ใช่เป้าหมายแห่งความเชื่อ พวกเราไม่ได้เชื่อในพระศาสนจักร แต่พวกเราเชื่อว่างานของพระจิตกลายเป็นเหตุการณ์ในการชุมนุมนี้ [5]

บาร์ธได้รวมแนวคิดเรื่องการเป็นพยานและเหตุการณ์เข้าด้วยกันอย่างทรงพลัง ในสุนทรพจน์ของเขาต่อการประชุมสมัชชาครั้งแรกของสภาคริสตจักรโลกที่กรุงอัมสเตอร์ดัมในปี 1948:

การชุมนุมคือเหตุการณ์ในยุคสุดท้าย เหตุการณ์นี้ประกอบด้วยการรวบรวมของบรรดาชายและหญิงผู้ซึ่งองค์พระเยซูคริสตเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ทรงเลือกและเรียกให้เป็นพยานถึงชัยชนะ พระองค์ทรงได้รับชัยชนะแล้ว และพวกเขาเป็นผู้นำสารของการปรากฏของชัยชนะในอนาคต [6]

มุมมองของบาร์ธที่ว่าพระศาสนจักรเป็นผู้นำสารแห่งความเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของพระคริสตเจ้าและแห่งพระอาณาจักรในอนาคตโดยพื้นฐานนั้น มีความคล้ายคลึงอย่างใกล้ชิดในเทววิทยาโรมันคาทอลิกโดย ฮันส์ คุง ผู้เริ่มต้นอาชีพนักเทววิทยาของเขาด้วยวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเกี่ยวกับบาร์ธ คุงมีส่วนที่มีลักษณะเฉพาะมากในหนังสือ พระศาสนจักร ของเขา ซึ่งมีชื่อว่า "ชุมชนแห่งความรอดพ้นในยุคสุดท้าย" [7] เขาพบว่าคำในพระคัมภีร์ว่า เอคเคลเซีย (ekklesia) หมายถึงผู้ที่ถูกเรียกโดยผู้นำสาร หรือผู้ที่ถูกเรียกออกมา

เอคเคลเซีย หมายถึงทั้งกระบวนการจริงของการชุมนุมและตัวชุมชนที่มาชุมนุมกัน ผู้คนไม่ควรมองข้ามความหมายแรก และเอคเคลเซียไม่ใช่สิ่งที่ถูกสร้างและก่อตั้งขึ้นครั้งเดียวแล้วไม่เปลี่ยนแปลง มันกลายเป็นเอคเคลเซียด้วยข้อเท็จจริงของเหตุการณ์ที่เป็นรูปธรรมที่เกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า ผู้คนมารวมตัวกันและชุมนุมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการชุมนุมเพื่อจุดประสงค์ในการนมัสการพระเจ้า การชุมนุมที่เป็นรูปธรรมคือการแสดงออกที่แท้จริง การเป็นตัวแทน และแท้จริงแล้วคือการตระหนักถึงชุมชนในพันธสัญญาใหม่ [8]

พระศาสนจักรท้องถิ่นในเทววิทยานี้ ไม่ใช่เป็นเพียงส่วนหนึ่งหรือแขวงหนึ่งของพระศาสนจักร ดังที่อาจปรากฏในการนำเสนอโมเดลเชิงสถาบันบางส่วน แต่มันคือพระศาสนจักรเองที่ประทับอยู่อย่างสมบูรณ์ในการชุมนุมแต่ละแห่งที่ตอบสนองต่อพระวจนะของพระเจ้า [9]

ลักษณะเด่นของโมเดลนี้เมื่อเทียบกับสามโมเดลที่พิจารณาก่อนหน้านี้ คือการสร้างความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างพระศาสนจักรในรูปแบบบนโลกนี้กับพระอาณาจักรของพระเจ้า ซึ่งผู้คนพิจารณาว่าเป็นความเป็นจริงในยุคสุดท้าย คุงเน้นย้ำว่าพระศาสนจักรไม่ใช่พระอาณาจักรของพระเจ้า พระศาสนจักรไม่ได้สร้างพระอาณาจักร ไม่ได้ขยายพระอาณาจักรบนโลก หรือไม่ได้ทำงานเพื่อบรรลุพระอาณาจักร "มันคือการปกครองของพระเจ้าที่พระศาสนจักรหวังไว้ เป็นพยานถึง และประกาศ พระศาสนจักรไม่ใช่ผู้นำมาหรือผู้ถือครองการปกครองของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึงและในขณะเดียวกันก็ปรากฏอยู่แล้ว แต่มันคือกระบอกเสียง ผู้ประกาศ และผู้นำสารของการปกครองนั้น พระเจ้าเพียงพระองค์เดียวเท่านั้นที่สามารถนำการปกครองของพระองค์มาได้ พระศาสนจักรอุทิศตนเพื่อรับใช้การปกครองนั้นโดยสิ้นเชิง" [10]

ผู้คนพบรูปแบบอัตถิภาวนิยมของเทววิทยาแบบประกาศข่าวดีในตัวบูลต์มันน์และนักเทววิทยาที่ได้รับอิทธิพลจากเขา บูลต์มันน์นำเสนอมุมมองของเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระวจนะของพระเจ้าและพระศาสนจักรตามความเห็นของนักบุญเปาโลในหนังสือ เทววิทยาของพันธสัญญาใหม่ ของเขา [11] เขายกย่องนักบุญเปาโลที่ได้ย้ายเหตุการณ์ในยุคสุดท้ายจากมิติของจักรวาลเข้าสู่มิติของประวัติศาสตร์ ตามความเห็นของบูลต์มันน์ นักบุญเปาโลมองว่าเหตุการณ์ในยุคสุดท้ายเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อพระศาสนจักรประกาศอย่างแท้จริงว่าพระเยซูทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงถูกตรึงกางเขนและกลับคืนพระชนมชีพ การเทศน์สอนพระวรสารคือเหตุการณ์อันทรงพลังที่ผู้ฟังถูกทักทายโดยพระวจนะส่วนบุคคลขององค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงอธิปไตยเอง ดังนั้น พระวจนะที่เทศน์สอนจึงกลายเป็นพระวจนะของพระเจ้าอย่างแท้จริง พระวจนะของพระเจ้านี้ประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักรตามการตีความนักบุญเปาโลของบูลต์มันน์ มันรวบรวมมนุษย์เข้าสู่การชุมนุมหรือเอคเคลเซีย

บูลต์มันน์ยืนกรานในผลงานอื่นๆ ของเขาเองว่า พระวจนะของพระเจ้าไม่ใช่ชุดแนวคิดที่ไร้กาลเวลา แต่มันคือเหตุการณ์ที่เป็นรูปธรรม คือการเผชิญหน้า ยิ่งไปกว่านั้น พระวจนะคือเหตุการณ์ในยุคสุดท้าย กล่าวคือ มันทำให้พระเจ้าประทับอยู่ที่นี่และเดี๋ยวนี้ มันประทานชีวิตแก่ผู้ที่ยอมรับและประทานความตายแก่ผู้ที่ปฏิเสธ เขากล่าวว่าข้อเสนอของมนุษย์สามารถกลายเป็นพระวจนะของพระเจ้าได้ในการประกาศเท่านั้น พระวจนะมีอำนาจในการเทศน์สอนการประกาศข่าวดี มันกลายเป็นเหตุการณ์ และเหตุการณ์นั้นคือพระเยซูคริสตเจ้า

พระวจนะของพระเจ้าและพระศาสนจักรนั้นแยกจากกันไม่ได้ พระวจนะของพระเจ้าประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักรในฐานะการชุมนุมของผู้ถูกเลือก และการประกาศพระวจนะไม่ใช่การกล่าวถึงความจริงที่เป็นนามธรรม แต่มันคือการประกาศที่ได้รับอนุญาตอย่างถูกต้องและดังนั้นจึงต้องการผู้ถือครองที่มีหนังสือรับรองที่เหมาะสม (2 โครินธ์ 5:18) พระศาสนจักรเป็นพระศาสนจักรอย่างแท้จริงก็ต่อเมื่อมันกลายเป็นเหตุการณ์ด้วยเช่นกัน เช่นเดียวกับที่พระวจนะของพระเจ้ากลายเป็นพระวจนะของพระองค์ในเหตุการณ์เท่านั้น ผู้คนสามารถยืนยันอัตลักษณ์ของพระศาสนจักรด้วยสถาบันทางสังคมวิทยาและปรากฏการณ์แห่งประวัติศาสตร์โลกได้เฉพาะในแง่ของความขัดแย้งเท่านั้น [12]

ทั้งหมดนี้ฟังดูคล้ายกับบาร์ธมาก ยกเว้นว่าบูลต์มันน์มองเห็นเหตุการณ์ในยุคสุดท้ายเป็นเหตุการณ์ในปัจจุบัน โดยไม่ต้องมีความผูกพันที่จำเป็นกับพระเยซูแห่งประวัติศาสตร์ในอดีตหรือกับการเสด็จมาครั้งที่สองในอนาคต สิ่งนี้นำไปสู่การลดทอนคุณค่าขององค์ประกอบเชิงสถาบันในพระศาสนจักรอย่างรุนแรง เพราะองค์ประกอบนั้นจะรับประกันความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์และทางภูมิศาสตร์ สำหรับบูลต์มันน์ พระวจนะตรวจสอบความถูกต้องของตนเองด้วยผลกระทบในปัจจุบันต่อผู้ฟัง เพราะมันนำพวกเขาจากความกลัว ความวิตกกังวล และความไม่แท้จริง ไปสู่ความกล้าหาญ การตัดสินใจ และความแท้จริง

การวิเคราะห์เชิงลึกของบูลต์มันน์เกี่ยวกับพลวัตของการประกาศได้ทิ้งร่องรอยไว้ในกลุ่มคนที่ถูกเรียกว่ากลุ่มหลังบูลต์มันน์ ได้แก่ เอิร์นสต์ ฟุคส์ และแกร์ฮาร์ด เอเบลลิง ผู้ซึ่งดึงปรัชญาแห่งภาษาในผลงานยุคหลังของไฮเดกเกอร์มาใช้ สำหรับฟุคส์ เหตุการณ์ทางภาษาที่เกิดซ้ำของการประกาศคือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักร:

ผู้คนต้องเข้าใจพระคริสตเจ้าว่าเป็นบุคคลที่พวกเราเป็นเจ้าของในฐานะผู้เชื่อ สิ่งนี้เกิดขึ้นในการประกาศ แต่การประกาศไม่ได้เพียงแค่นำแนวคิดมาสู่ภาษาเท่านั้น มันยังตัดสินว่าพระคริสตเจ้า ในฐานะผู้ที่รวบรวมเรา ทรงประทับอยู่ที่ใด สมมติว่าพวกเราเอาใจใส่ต่อการประกาศและด้วยเหตุนี้จึงเชื่อ... เนื่องจากมีการชุมนุมรอบพระคริสตเจ้าในการประกาศ ความเชื่อจึงไม่มีอยู่จริงหากปราศจากชุมชนของพระเยซูคริสตเจ้า และชุมชนของพระองค์มีการดำรงอยู่ มีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ในความเป็นไปได้ที่มันจะสามารถพูดภาษาชนิดที่เหตุการณ์ของชุมชนของมันได้รับการเติมเต็ม กิจกรรมทางภาษานี้คือเครื่องหมายของชุมชน ภาษาแห่งความเชื่อนำการชุมนุมของความเชื่อและด้วยเหตุนี้จึงนำพระคริสตเจ้ามาสู่ภาษา [13]

ภาษามีหน้าที่ในการรวบรวมสำหรับนักเทววิทยาของสำนักนี้ ดังนั้น ผู้คนจึงต้องเข้าใจการประกาศของคริสตชนว่าเป็นเหตุการณ์ทางภาษาซึ่งพระกายของพระคริสตเจ้าถูกสร้างและรวบรวมขึ้น พระศาสนจักรในฐานะการชุมนุมเกิดขึ้นในกิจกรรมการประกาศนั่นเอง ดังที่เจมส์ เอ็ม โรบินสัน ตั้งข้อสังเกตอย่างแหลมคมว่า "ที่นี่ คำจำกัดความของพระศาสนจักรแบบโปรเตสแตนต์อย่างชัดเจนในแง่ของการเทศน์สอนพระวจนะ ได้ถูกกล่าวใหม่ในแง่ของความเข้าใจเรื่องภาษาของวิชาการตีความหมายสมัยใหม่" [14]

พยานคนสุดท้ายของเราต่อพระศาสนจักรวิทยาแบบประกาศข่าวดีนี้ คือแกร์ฮาร์ด เอเบลลิง ซึ่งมีจุดยืนใกล้ชิดกับฟุคส์มาก ในหนังสือ ธรรมชาติของความเชื่อ ของเขา บทที่เกี่ยวกับพระศาสนจักรมีชื่ออย่างเป็นลักษณะเฉพาะว่า "การเรียกแห่งความเชื่อ" สำหรับเขา คำว่า "การเรียก" แสดงถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและความเชื่อได้อย่างเหมาะสม มันเหมาะสมกว่าคำว่า "ชุมชน" "ประชากร" "ความสนิทสัมพันธ์" "สังคม" และอื่นๆ "คุณไม่สามารถผิดพลาดไปได้ไกล เมื่อได้ยินหรือพูดถึงพระศาสนจักร หากคุณจำไว้ว่ามันหมายถึงการเรียกในเรื่องของความเชื่อ" ผู้คนอาจเข้าใจชนิดของชุมชนที่พระศาสนจักรเป็นได้ดีที่สุดโดยการไตร่ตรองแนวคิดเรื่องการเรียก:

... สิ่งสำคัญคือความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของมนุษย์ที่ได้รับข้อความแห่งความเชื่อ ผู้ที่ถูกเรียกและถูกเรียกร้อง และสร้างความเป็นเอกภาพ ความเป็นเอกภาพนี้ไม่ได้หมายถึงองค์กรที่มีรูปแบบเดียวกัน แต่ในที่ที่ผู้คนได้ยินพระวจนะแห่งความเชื่อ การเรียกจะชัดเจน ที่นั่นมนุษย์จะถูกรวบรวมเข้าด้วยกันและเข้าสู่การเคลื่อนไหวซึ่งแม้ว่าสถานที่ เวลา และสถานการณ์จะแตกต่างกัน แต่มันก็เป็นการเคลื่อนไหวเดียวกัน เพราะมันคือการเรียกในนามของความเชื่อ ยิ่งไปกว่านั้น ลักษณะส่วนบุคคลของการเรียกนี้ไม่ใช่เรื่องราวทั้งหมด มนุษย์ไม่ได้มารวมตัวกันเพื่อเพลิดเพลินกับความสนิทสัมพันธ์ และยิ่งไม่ใช่เพื่อแสดงตนเองว่าเป็นผู้เชื่อ ในทางกลับกัน พวกเขากำลังตอบสนองต่อเสียงเรียกที่ก้าวข้ามผลประโยชน์ส่วนบุคคลทั้งหมด และผลประโยชน์ของชุมชนทั้งหมดที่อิงกับปัจเจกบุคคล มีบางสิ่งที่มีเดิมพันอยู่ที่นี่มากกว่าสิ่งที่ให้ไว้ในสูตรที่ว่า "ชุมชนของสัตบุรุษ" สิ่งที่เป็นเดิมพันคือตัวความเชื่อเอง และนั่นหมายถึงสิ่งที่พระเยซูคริสตเจ้าทรงยืนหยัดเพื่อ: การเรียกให้เชื่อ ซึ่งบุคคลแต่ละคนเป็นเพียงสมาชิกที่รับใช้ [15]

เพื่อเข้าใจนัยยะของโมเดลการประกาศข่าวดีนี้ให้ครบถ้วนยิ่งขึ้น ข้าพเจ้าอาจตั้งคำถามเดียวกันกับที่ถามเกี่ยวกับการอ้างอิงถึงโมเดลที่พิจารณาไปแล้ว: สายใยแห่งการรวมเป็นหนึ่งคืออะไร ใครคือผู้รับผลประโยชน์ เป้าหมายหรือวัตถุประสงค์ของพระศาสนจักรคืออะไร

สายใยหลักของความสนิทสัมพันธ์ในแนวทางนี้คือความเชื่ออย่างไม่ต้องสงสัย และผู้คนมองความเชื่อว่าเป็นการตอบสนองต่อพระวรสาร กล่าวคือ การประกาศเหตุการณ์พระคริสตเจ้า ผู้คนเข้าใจพระวรสารไม่ใช่เป็นระบบของความจริงเชิงเสนอที่เป็นนามธรรม และไม่ใช่เป็นเอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษร แต่เป็นเหตุการณ์ของการประกาศนั้นเอง ศีลศักดิ์สิทธิ์ในพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ เมื่อเทียบกับโมเดลเชิงสถาบันและเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ถูกมองว่าเป็นสิ่งรองจากพระวจนะอย่างแน่นอน สำหรับชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมากในธรรมประเพณีการปฏิรูปศาสนา ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นที่เข้าใจว่าเป็น "พระวจนะที่มองเห็นได้" มันเป็นเครื่องหมายหรือการแสดงละครของความเชื่อของชุมชนที่พวกมันถูกบริหารจัดการ

รูปแบบระเบียบของพระศาสนจักรในพระศาสนจักรวิทยานี้มีลักษณะเฉพาะคือการเป็นแบบชุมนุมชน ผู้คนถือว่าพระศาสนจักรมีความสมบูรณ์ในการชุมนุมท้องถิ่นแห่งเดียว (ดังที่คำกล่าวอ้างของคุงในบทนี้ทำให้ชัดเจน) ดังนั้น พระศาสนจักรจึงไม่ต้องพึ่งพาโครงสร้างระดับโลกใดๆ สำหรับการดำรงอยู่ของมัน อย่างไรก็ตาม ความเชื่อมโยงเชิงโครงสร้างระหว่างการชุมนุมท้องถิ่นอาจเป็นที่พึงปรารถนาเพื่อส่งเสริมปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและการตักเตือนซึ่งกันและกัน

ผู้คนจะมองเห็นเอกภาพของพระศาสนจักรทั้งหมดว่าประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าทุกคนกำลังตอบสนองต่อพระวรสารเดียวกัน ทฤษฎีนี้เปิดกว้างสำหรับความหลากหลายอย่างมากในวิธีที่ชุมชนแห่งความเชื่อระดับท้องถิ่นจัดโครงสร้างข้อความเชื่อ ตำแหน่งหน้าที่ และการนมัสการของพวกเขา ผู้คนจะไม่พิจารณาว่ารูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของการปกครองพระศาสนจักรเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของพระศาสนจักร แนวโน้มคือการกล่าวว่าพระศาสนจักรดำรงอยู่ในทุกที่ที่มีชุมชนที่เชื่อในพระคริสตเจ้า "ที่ใดมีสองหรือสามคนชุมนุมกันในนามของเรา เราก็อยู่ที่นั่นในหมู่พวกเขา" (มัทธิว 18:20) พระเยซูในท่ามกลางชุมชนที่รวบรวมกันในนามของพระองค์: นั่นคือคำจำกัดความของพระศาสนจักรตามพระศาสนจักรวิทยานี้ มันสามารถมีเอกภาพที่แท้จริงในหมู่การชุมนุมได้ตราบเท่าที่ทั้งหมดประกาศความเชื่อในพระคริสตเจ้าและวางความไว้วางใจในพระองค์

ผู้รับผลประโยชน์ของพระศาสนจักรตามพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ คือผู้ที่ได้ยินพระวจนะของพระเจ้าและวางความเชื่อของพวกเขาในพระเยซูในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ไถ่ ผู้คนถือว่าความเชื่อซึ่งเข้าใจในความหมายของความมุ่งมั่นที่พึ่งพาพระเยซูคริสตเจ้า เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการรับความรอดพ้นที่พระเจ้าทรงสัญญาไว้ในพระเยซูคริสตเจ้า

เป้าหมายของพระศาสนจักรในรูปแบบเทววิทยานี้ คือการเป็นผู้นำสารของข้อความเท่านั้น พระศาสนจักรวิทยานี้ไปพร้อมกับแรงผลักดันด้านการเผยแผ่ศาสนาแบบประกาศข่าวดีที่แข็งแกร่ง ความรับผิดชอบของพระศาสนจักรไม่จำเป็นต้องเป็นการสร้างการกลับใจ (มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทำได้) และยิ่งไม่ใช่การสร้างพระอาณาจักรของพระเจ้า แต่เป็นการประกาศข่าวดีแก่ชนทุกชาติให้สอดคล้องกับ "พระมหาบัญชา" ในมัทธิว 28:18-20