การเทศน์สอนพระวรสารเกี่ยวข้องกับความรอดพ้น เพราะมันเรียกมนุษย์ให้วางความเชื่อในพระเยซูในฐานะพระผู้ไถ่ มันประกาศวันแห่งความรอดพ้นที่ใกล้เข้ามาสำหรับผู้เชื่อ ยิ่งไปกว่านั้น การเทศน์สอนคือเหตุการณ์ในยุคสุดท้ายด้วยตัวมันเอง พระวจนะของพระเจ้าบนริมฝีปากของผู้นำสารที่ได้รับอนุญาต เต็มเปี่ยมด้วยฤทธานุภาพของพระเจ้าเอง และมันกลายเป็นพระวจนะของพระองค์ พระวจนะช่วยผู้ที่เชื่อในพระวจนะนั้นให้รอดพ้น ในทางกลับกัน มันตัดสินลงโทษผู้ที่ปฏิเสธที่จะเชื่อ การเทศน์สอนของพระศาสนจักรนำการประทับอยู่เพื่อช่วยให้รอดพ้นของพระเจ้าเข้ามา ขณะที่มันดังก้องไปทั่วทุกมุมโลก พระวจนะนำความเป็นจริงแห่งความรอดพ้นที่มันเป็นพยานมาพร้อมกับคำสัญญา สำหรับบูลต์มันน์และลูกศิษย์ของเขา ผู้คนอาจกล่าวได้ว่าการยอมรับพระวรสารคือความรอดพ้นอย่างแท้จริง การประกาศเรื่องราวของไม้กางเขนและการกลับคืนพระชนมชีพอย่างมีอำนาจ นำการดำรงอยู่ที่แท้จริงมาสู่ผู้ที่ตอบสนองด้วยความเชื่อ

จุดแข็งและจุดอ่อนของโมเดลที่สี่นี้คืออะไร ข้าพเจ้าจะต้องระบุประเด็นสำคัญหลายประการในด้านข้อดี ประการหนึ่ง มันมีรากฐานที่ดีทางพระคัมภีร์ในธรรมประเพณีของประกาศกในพันธสัญญาเดิม ในนักบุญเปาโล และในที่อื่นๆ ประการที่สอง พระศาสนจักรวิทยานี้ให้ความรู้สึกที่ชัดเจนเกี่ยวกับอัตลักษณ์และพันธกิจแก่พระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระศาสนจักรท้องถิ่น มันให้สิ่งนี้ในฐานะการชุมนุมที่ประกาศข่าวดีของพระเยซูคริสตเจ้าและต่อต้านการนับถือรูปเคารพทั้งหมด ประการที่สาม มันเอื้อต่อจิตวิญญาณที่มุ่งเน้นความเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดของพระเจ้าและระยะห่างอันไม่มีที่สิ้นสุดของมนุษย์จากพระองค์ พระศาสนจักรวิทยานี้นำไปสู่ความเชื่อฟัง ความถ่อมตน และความพร้อมสำหรับการกลับใจและการปฏิรูป ประการสุดท้าย ทฤษฎีนี้ตามที่บาร์ธและสำนักวิภาษวิธีนำเสนอ ก่อให้เกิดเทววิทยาแห่งพระวจนะที่อุดมสมบูรณ์อย่างมาก ผู้คนมองพระวจนะอย่างถูกต้องว่าเป็นมากกว่าการนำเสนอแนวคิด เป็นมากกว่าแหล่งข้อมูล เป็นมากกว่าคำอธิบายของสิ่งที่เป็นจริงก่อนหน้านี้ แต่มันคือการแสดงออกของบุคคล คือการกล่าวปราศรัย คือสายใยแห่งความสนิทสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในการเสวนา พระวจนะมีความสามารถเฉพาะตัวในการแสดงออกไม่เพียงแต่สิ่งที่ประทับอยู่แต่รวมถึงสิ่งที่ขาดหายไป เมื่อเทียบกับจินตภาพหรือศีลศักดิ์สิทธิ์ มันแสดงออกไม่เพียงแต่สิ่งที่เป็นอยู่แต่รวมถึงสิ่งที่ไม่ได้เป็นอยู่ด้วย และดังนั้นมันจึงสามารถประท้วงต่อต้านสิ่งที่กำหนดให้จริงและสามารถตัดสินลงโทษสิ่งนั้น ประเด็นทั้งหมดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาอย่างดีในเทววิทยาแห่งพระวจนะของโปรเตสแตนต์ พวกมันคือการแก้ไขที่มีคุณค่าต่อแนวโน้มของคาทอลิกที่มักจะมุ่งเน้นความพึงพอใจ การเฉลิมฉลอง และความเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์

แต่พระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ก็มีข้อจำกัด และธรรมประเพณีทางเทววิทยาคาทอลิกก็มีความพร้อมอย่างยิ่งที่จะกล่าวคำวิจารณ์ มุมมองคาทอลิกเน้นย้ำแง่มุมของการรับสภาพมนุษย์ของการเปิดเผยแบบคริสตชน (ผู้เขียนอาจจะต้องสะกดคำว่า "คาทอลิก" ในที่นี้ด้วยตัวอักษร "c" พิมพ์เล็ก เพราะคนที่ไม่ใช่ชาวโรมันคาทอลิกจำนวนมากจะเข้าร่วมในการวิจารณ์นี้ด้วย) การพูดถึงพระวจนะของพระเจ้าเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ เพราะศาสนาคริสต์จะตั้งอยู่หรือล่มสลายก็ด้วยการยืนยันว่าพระวจนะได้ทรงรับสภาพมนุษย์ ในเทววิทยาแห่งการประกาศบนริมฝีปากของชาวโปรเตสแตนต์บางคน มันดูเหมือนว่าพระวจนะไม่ได้ทรงรับสภาพมนุษย์แต่กลายเป็นเพียงพระวจนะเท่านั้น ผู้อ่านในที่นี้ควรระลึกถึงคำกล่าวของเดอ ลูบัค เขากล่าวว่าพระคริสตเจ้าไม่เพียงแต่สืบสานหลักคำสอนและพระราชกิจของพระองค์ในพระศาสนจักรเท่านั้น แต่พระองค์ทรงแบ่งปันความเป็นตัวตนของพระองค์ให้กับพระศาสนจักรด้วย [16]

บิชอปเลสลี นิวบิกิน (Lesslie Newbigin) แห่งคริสตจักรแห่งอินเดียใต้ ได้โต้แย้งว่าพระศาสนจักรดูเหมือนจะละลายหายไปเป็นชุดของเหตุการณ์ที่ขาดการเชื่อมต่อกันอย่างสิ้นเชิงในมุมมองของบาร์ธ เขากล่าวว่าพระคัมภีร์มองพระศาสนจักรเป็นความสนิทสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ ความสนิทสัมพันธ์นี้ตระหนักรู้ในชุมชนที่แท้จริงและมองเห็นได้ ซึ่งดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องในประวัติศาสตร์โลก [17] ชุมชนเช่นนี้ต้องการสถาบันที่ต่อเนื่องเพื่อความคงอยู่ เราไม่ควรนำความเป็นสถาบันมาตั้งตนเป็นศัตรูกับเหตุการณ์หรือชุมชนอย่างง่ายดาย

มันไม่สำคัญหรือที่ความสัมพันธ์ส่วนบุคคลที่ลึกซึ้งที่สุด เกิดผลมากที่สุด และน่าพึงพอใจที่สุด คือความสัมพันธ์ที่ปัจจัยที่ไม่เป็นส่วนบุคคลอยู่ในระดับสูงสุด ในความสัมพันธ์นั้น บุคคลเชื่อมโยงกับปัจจัยทางกายภาพ ทางชีววิทยา และทางเศรษฐกิจอย่างแยกไม่ออกมากที่สุด กล่าวคือในชีวิตแต่งงานและครอบครัว และพวกเราไม่ต้องยืนยันหรือว่าความพยายามที่จะแยกสิ่งที่เป็นส่วนบุคคลออกมา และนำมาตั้งตนเป็นศัตรูกับสิ่งที่เป็นกฎหมายและสถาบัน เป็นการทำร้ายธรรมชาติของมัน บุคคลไม่ต้องกล่าวหรือว่าความพยายามที่จะมีความสัมพันธ์ส่วนบุคคลที่แยกออกจากบริบทที่ไม่เป็นส่วนบุคคลที่เหมาะสมในเงื่อนไขของธรรมชาติมนุษย์นั้นเป็นเรื่องเปล่าประโยชน์ มันสอดคล้องกับธรรมชาติทั้งหมดของมนุษย์อย่างแน่นอนที่พระคริสตเจ้าทรงประทานพระศาสนจักรให้แก่พวกเราในการประทานพระองค์เองแก่พวกเรา พระศาสนจักรคือพระกายของพระองค์บนโลกและดังนั้นจึงมีเครื่องหมายของขีดจำกัดที่มองเห็นได้และโครงสร้างที่ต่อเนื่อง ดังนั้น ความสนิทสัมพันธ์กับพระองค์จึงควรเป็นการรวมเข้าไว้ในพระศาสนจักรนั้น [18]

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 พยายามใช้ประโยชน์จากหัวข้อต่างๆ ที่ได้มาจากเทววิทยาแห่งพระวจนะของบาร์ธ แต่มันไม่พอใจกับความเข้าใจเชิงประกาศกเกี่ยวกับพระวจนะเพียงอย่างเดียว ตัวอย่างเช่น เราอ่านพบในธรรมนูญว่าด้วยพิธีกรรมว่าพระคริสตเจ้า "ประทับอยู่ในพระวจนะของพระองค์ เพราะพระองค์เองคือผู้ที่ตรัสเมื่อผู้คนอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในพระศาสนจักร ในท้ายที่สุด พระองค์ทรงประทับอยู่เมื่อพระศาสนจักรภาวนาและร้องเพลง เพราะพระองค์ทรงสัญญาว่า 'ที่ใดมีสองหรือสามคนชุมนุมกันในนามของเรา เราก็อยู่ที่นั่นในหมู่พวกเขา' (มัทธิว 18:20)" [19] แต่สภาสังคายนาได้กล่าวถึงการประทับอยู่ของพระคริสตเจ้าในศีลศักดิ์สิทธิ์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศีลมหาสนิทในย่อหน้าเดียวกัน

ธรรมนูญว่าด้วยการเปิดเผยของพระเจ้าเริ่มต้นด้วยน้ำเสียงของการประกาศข่าวดีอย่างชัดเจนด้วยวลี "การรับฟังพระวจนะของพระเจ้าด้วยความเคารพและการประกาศอย่างมั่นใจ" แต่มันก็อ้างอิงจดหมายฉบับแรกของนักบุญยอห์นในทันทีว่า "พวกเราประกาศชีวิตนิรันดร์ซึ่งอยู่กับพระบิดาและปรากฏแก่พวกเราให้ท่านทั้งหลายทราบ พวกเราประกาศสิ่งที่พวกเราได้เห็นและได้ยินให้ท่านทราบ เพื่อท่านจะได้มีความสนิทสัมพันธ์กับพวกเรา..." [20] ดังนั้น พระวจนะจึงเป็นสื่อกลางไม่เพียงแต่สิ่งที่ผู้คนได้ยินแต่รวมถึงสิ่งที่ปรากฏและสิ่งที่พวกเขาได้เห็น และเป้าหมายของการเทศน์สอนไม่ใช่เพียงการประกาศความเชื่อในข้อความ แต่มันคือความสนิทสัมพันธ์แห่งชีวิตและความรัก

ความเข้าใจแบบคาทอลิกเกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะชุมชนที่มั่นคงในประวัติศาสตร์ ซึ่งพระคริสตเจ้ายังคงประทับอยู่และพร้อมให้เข้าถึง นำไปสู่มุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอำนาจในพระศาสนจักร อำนาจสั่งสอนของพระศาสนจักรไม่ได้อยู่เหนือพระวจนะของพระเจ้าอย่างแน่นอน แต่อยู่ภายใต้พระวจนะ [21] แต่ผู้คนมองว่าอำนาจสั่งสอนที่มีชีวิตได้รับอำนาจจากพระคริสตเจ้าเพื่อตีความพระวจนะสำหรับชุมชน สิ่งนี้ส่งผลต่อความเข้าใจเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างพระคัมภีร์และพระศาสนจักร ธรรมประเพณีโปรเตสแตนต์บางสายมองว่าอำนาจสั่งสอนต้องอยู่ภายใต้การแก้ไขโดยนักวิชาการส่วนบุคคล ในขณะที่คาทอลิกมีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำการอยู่ใต้อำนาจของนักวิชาการต่อสำนักงานสอนอย่างเป็นทางการ ดังที่ระบุไว้ในกฤษฎีกาว่าด้วยคริสตศาสนจักรสัมพันธ์:

แต่เมื่อคริสตชนที่แยกตัวจากเรายืนยันอำนาจศักดิ์สิทธิ์ของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาคิดแตกต่างจากเรา พวกเขาคิดแตกต่างกันไปในรูปแบบที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระคัมภีร์และพระศาสนจักร สำนักงานสอนที่แท้จริงมีบทบาทพิเศษในการอธิบายและการประกาศพระวจนะที่เป็นลายลักษณ์อักษรของพระเจ้าในพระศาสนจักรตามความเชื่อคาทอลิก [22]

คำวิจารณ์ประการสุดท้ายที่ชาวคาทอลิกกล่าว และไม่ได้กล่าวโดยชาวคาทอลิกเพียงลำพัง เกี่ยวกับพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ คือมันมุ่งเน้นที่การเป็นพยานมากเกินไปจนละเลยการกระทำ มันมองโลกในแง่ร้ายหรือนิ่งเฉยเกินไปเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของความพยายามของมนุษย์ในการสร้างสังคมมนุษย์ที่ดีขึ้นในชีวิตนี้ และหน้าที่ของคริสตชนในการมีส่วนร่วมในความพยายามร่วมกันนี้ ปฏิกิริยาของคาร์ล บาร์ธต่อธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่ของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของสำนักนี้ เขาถามคำถามสองข้อ:

1. การมองโลกในแง่ดีอย่างถี่ถ้วนของธรรมนูญนี้เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการพัฒนาของโลก สอดคล้องกับการเน้นย้ำของพระวรสารสหทรรศน์และจดหมายของนักบุญเปาโลหรือไม่

2. มันแน่นอนมากหรือว่าผู้คนควรให้ความสำคัญกับการเสวนากับโลกก่อนการประกาศต่อโลก [23]

คริสตชนร่วมสมัยจำนวนมากทั้งในและนอกศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกรู้สึกตรงกันข้ามกับบาร์ธ พวกเขารู้สึกว่าเทววิทยาทางโลกของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 คือก้าวสำคัญไปข้างหน้า แมคไบรอันพูดแทนคนกลุ่มนี้เมื่อเขาวิจารณ์แนวคิดของคุงเกี่ยวกับพระอาณาจักรของพระเจ้า:

... ความเข้าใจพื้นฐานของเขาเกี่ยวกับพระอาณาจักรดูเหมือนจะถูกครอบงำด้วยอิทธิพลของลูเธอร์มากเกินไป พระอาณาจักรคืองานของพระเจ้าโดยสิ้นเชิง มันถูกสร้างขึ้นตามความริเริ่มของพระองค์อย่างสมบูรณ์และผูกขาด ท่าทีของมนุษย์คือการยอมรับอย่างถ่อมตนและการคาดหวังอย่างอดทน... ในความกังวลที่น่ายกย่องนี้ที่จะตัดปมกอร์เดียน (Gordian knot) ระหว่างพระศาสนจักรและพระอาณาจักรของพระเจ้า ข้าพเจ้าเห็นว่าคุงดูเหมือนจะเน้นย้ำความไม่ต่อเนื่องมากเกินไป และเขานำความเข้าใจที่เอนเอียงไปทางลูเธอร์อย่างมากมาใช้กับพระศาสนจักรในฐานะชุมชนแห่งการประกาศมากกว่าชุมชนแห่งการรับใช้ทางสังคมและการเมือง [24]

ข้าพเจ้ากำลังเริ่มคาดการณ์ถึงพระศาสนจักรวิทยาอีกประเภทหนึ่งในการเปิดประเด็นการวิจารณ์นี้: นั่นคือโมเดลของพระศาสนจักรในฐานะตัวแทนเพื่อการพัฒนาชุมชนมนุษย์ในโลกโดยรวม หัวข้อนี้จะเป็นเรื่องของบทต่อไปของเรา

อ้างอิง

1. R. P. McBrien, Church: The Continuing Quest (New York: Newman, 1970), p. 11.

 2. K. Barth, Church Dogmatics I/1 (Edinburgh: T. and T. Clark, 1936), pp. 298–300.

 3. Ibid., pp. 15, 190, 204.

 4. Ibid., pp. 126, 301.

 5. K. Barth, Dogmatics in Outline (New York: Harper Torchbooks, 1959), pp. 142–43.

 6. K. Barth’s Amsterdam address, published in The Universal Church in God’s Design (Vol. 1 of Man’s Disorder and God’s Design, New York: Harper & Brothers, 1949), p. 68.

 7. H. Küng, The Church (New York: Sheed & Ward, 1968), pp. 79–104.

 8. Ibid., p. 84.

 9. Ibid., p. 92.

 10. Ibid., p. 96.

 11. R. Bultmann, Theology of the New Testament, Vol. 1 (New York: Scribner’s, 1951), pp. 306–14.

 12. H. W. Bartsch (ed.), Kerygma and Myth, Vol. 1 (New York: Harper Torchbooks, 1961), pp. 209–10. The same passage is repeated in Bultmann’s Jesus Christ and Mythology (London: SCM, 1958), pp. 82–83.

 13. E. Fuchs, Studies of the Historical Jesus (Studies in Biblical Theology, 42) (London: SCM, 1964), pp. 208–9.

 14. James M. Robinson, “Hermeneutic Since Barth,” The New Hermeneutic (New York: Harper & Row, 1964), p. 58.

 15. G. Ebeling, The Nature of Faith (Philadelphia: Fortress Press, 1961), pp. 146–47.

 16. Chapter 4, note 2.

 17. L. Newbigin, The Household of God (London: SCM, 1953), pp. 49–59.

 18. Ibid., p. 82.

 19. Sacrosanctum concilium, Art. 7.

 20. Dei verbum, Art. 1.

 21. Dei verbum, Art. 10.

 22. Unitatis redintegratio. Art. 21.

 23. Karl Barth, Ad Limina Apostolorum (Richmond: John Knox Press, 1968), p. 27.

 24. R. P. McBrien, Church: The Continuing Quest, p. 58.