(The Church and the Churches)

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้ทำการตัดสินใจครั้งสำคัญเมื่อสภาสังคายนาแทนที่คำว่า "คือ" ด้วยคำว่า "ดำรงอยู่ใน" ในข้อที่ 8 ของธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร (Lumen gentium) ดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้ว การเลือกใช้คำศัพท์อาจมีเจตนาเพื่อให้มีขอบเขตบางประการสำหรับการตีความที่แตกต่างกัน บุคคลที่ยึดติดกับพระศาสนจักรวิทยาที่ขัดแย้งกันซึ่งกันและกัน สามารถเข้าใจคำนี้ในวิธีที่ยอมรับได้สำหรับตนเอง จากมุมมองเชิงสถาบัน ผู้คนสามารถเข้าใจคำว่า "ดำรงอยู่ใน" ว่าหมายถึง "ยังคงดำรงอยู่ต่อไป" และดังนั้นจึงแทบจะเป็นคำพ้องความหมายกับคำว่า "คือ" แต่ในบริบทของธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร บทที่ 1 ซึ่งสนับสนุนโมเดลเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ผู้คนสามารถมองความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันนี้ว่ามีความบกพร่องในเชิงคุณภาพ นอกจากนี้ ในบริบทของข้อที่ 8 สำนวนดังกล่าวยังบ่งบอกว่าบางสิ่งของพระศาสนจักรได้รับการตระหนักรู้ในประชาคมที่ไม่ใช่โรมันคาทอลิก [1]

สิ่งนี้นำไปสู่คำถามที่ว่า ชาวโรมันคาทอลิกจะคิดและแสดงออกถึงความสัมพันธ์ระหว่างประชาคมของตนเองและกลุ่มคริสตชนอื่นๆ เหล่านี้อย่างไร เขาควรจะกล่าวว่า นิกายโรมันคาทอลิกและเป็นเพียงนิกายเดียวเท่านั้น ที่เป็นการรวมตัวกันทางประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าในวันนี้หรือไม่ หรือว่านิกายนี้เป็นพระศาสนจักรที่แท้จริงอย่างสมบูรณ์ และนิกายอื่นๆ เป็นเพียงบางส่วน หรือประการสุดท้าย พระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าคือแนวคิดที่ครอบคลุม ซึ่งโอบกอดนิกายต่างๆ จำนวนหนึ่งอย่างเท่าเทียมกัน (ex aequo) โดยมีนิกายโรมันคาทอลิกเป็นหนึ่งในนั้น ขึ้นอยู่กับวิธีที่บุคคลคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและบรรดาคริสตจักร บุคคลจะมีวิสัยทัศน์เฉพาะว่าความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักรต้องมีความหมายว่าอย่างไรและผู้คนจะบรรลุสิ่งนั้นได้อย่างไร

ข้อมูลพื้นฐานของปัญหาคือ พระศาสนจักรต้องเป็นหนึ่งเดียวในความหมายบางประการ ดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้ว บทข้าพเจ้าเชื่อได้กำหนดสิ่งนั้นไว้เช่นนั้น ตามพันธสัญญาใหม่ มันมีและสามารถมีเพียงพระกายของพระคริสตเจ้าเพียงหนึ่งเดียว เจ้าสาวเพียงหนึ่งเดียว ฝูงแกะเพียงหนึ่งเดียว พระวิหารใหม่เพียงหนึ่งเดียว อิสราเอลใหม่เพียงหนึ่งเดียว ประชากรของพระเจ้าใหม่เพียงหนึ่งเดียว จินตภาพทั้งหมดเหล่านี้สื่อถึงความเป็นหนึ่งเดียว มันเป็นไปไม่ได้เลยที่พระคริสตเจ้าจะมีหลายพระกาย หรือมีหลายเจ้าสาว หรือการที่จะมีพระวิหารใหม่หรืออิสราเอลใหม่หลายแห่ง ยิ่งไปกว่านั้น พระเยซูทรงอธิษฐานขอให้มีฝูงแกะเดียวและผู้เลี้ยงเดียว (ยอห์น 10:16) และขอให้บรรดาสาวกของพระองค์ทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน เช่นเดียวกับที่พระองค์และพระบิดาทรงเป็นหนึ่งเดียวกัน (ยอห์น 17:21) นักบุญเปาโลมีความภาคภูมิใจในข้อเท็จจริงที่ว่า คริสตชนทุกคนเป็นสมาชิกของกันและกัน (โรม 12:5) เนื่องจากพวกเขารู้จักองค์พระผู้เป็นเจ้าเพียงพระองค์เดียว ความเชื่อเดียว และการรับศีลล้างบาปเดียว (เอเฟซัส 4:5) ท่านประกาศว่าความสนิทสัมพันธ์นี้มีความแนบแน่นมาก จนในพระคริสตเจ้าไม่มีชาวยิวหรือชาวกรีก ไม่มีทาสหรือไท ไม่มีชายหรือหญิง (กาลาเทีย 3:28) ความแตกต่างระดับชาติและเชื้อชาติทั้งหมด ความแตกต่างทางเพศ อายุ และชนชั้นทางสังคม ล้วนลดลงจนไร้ความสำคัญเมื่อเทียบกับความเป็นหนึ่งเดียวอันเหนือธรรมชาติของสัตบุรุษในพระคริสตเจ้า นักบุญเปาโลบอกเป็นนัยว่า การที่พระศาสนจักรจะถูกแบ่งแยกนั้น เป็นไปไม่ได้เช่นเดียวกับการที่พระคริสตเจ้าจะถูกแบ่งแยก (อ้างอิง 1 โครินธ์ 1:13)

แน่นอนว่าความเป็นหนึ่งเดียวของพระกายของพระคริสตเจ้าเปิดพื้นที่ให้มีความหลากหลายของการชุมนุมท้องถิ่น ซึ่งผู้คนอาจเรียกว่า "คริสตจักร" ตามการใช้งานในพันธสัญญาใหม่ แต่มันกีดกันความหลากหลายของนิกายที่เป็นคู่แข่งและขัดแย้งกัน ซึ่งปฏิเสธหลักคำสอน พันธกิจ หรือศีลศักดิ์สิทธิ์ของกันและกัน อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกนี้เป็นสภาพที่แท้จริงของศาสนาคริสต์มาเกือบตั้งแต่ยุคเริ่มต้น สิ่งที่ผิดปกติในทางทฤษฎีได้กลายเป็นเรื่องปกติในทางปฏิบัติ และความผิดปกตินี้เรียกร้องคำอธิบายทางเทววิทยา ธรรมประเพณีคริสตชนหลักทั้งหมดต้องต่อสู้กับปัญหาเชิงลัทธิที่เกิดจากความจำเป็นทางเทววิทยาเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวและความแตกแยกที่เป็นข้อเท็จจริงที่กำหนดไว้

ข้าพเจ้าจะไม่พยายามอภิปรายอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับคำถามที่ซับซ้อนนี้ในบทนี้ ซึ่งมันเป็นหัวข้อของหนังสือวิชาการหลายเล่ม แต่ข้าพเจ้าจะเพียงแค่นำคำถามนี้มาไว้ในมุมมองโดยการดึงเอาโมเดลทางพระศาสนจักรวิทยาพื้นฐานทั้งห้าโมเดลที่ได้กำหนดไว้แล้วมาใช้

โมเดลเชิงสถาบัน เมื่อผู้คนพิจารณาอย่างโดดเดี่ยว เป็นโมเดลที่เป็นมิตรกับคริสตศาสนจักรสัมพันธ์น้อยที่สุด ในนามธรรม มันจะไม่มีสิ่งใดขัดขวางไม่ให้กล่าวได้ว่ามีองค์กรอิสระจำนวนหนึ่งซึ่งเมื่อนำมารวมกันแล้วประกอบกันเป็นพระศาสนจักร แต่ถ้าบุคคลยึดถือว่ามีพระศาสนจักรเพียงแห่งเดียวในความหมายทางเทววิทยาที่สมบูรณ์ของคำนี้ด้วยเหตุผลที่เพิ่งอธิบายไป และรวมสิ่งนี้เข้ากับการยืนยันว่าพระศาสนจักรเป็นสังคมที่มีการจัดระเบียบอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แล้วมันก็ตามมาว่าไม่มีองค์กรนิกายใดที่จะอ้างสิทธิ์อย่างถูกต้องตามกฎหมายว่าตนเองเป็นพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าได้มากกว่าหนึ่งองค์กร

ตรรกะนี้น่าจะชัดเจนสำหรับทุกคนที่ยอมรับพระศาสนจักรวิทยาหลังสมัยสังคายนาเมืองเทรนต์ตามที่จะเรียกขาน สำหรับเบลลาร์มีน ดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้ว พระศาสนจักรเป็นสังคมโดยพื้นฐานและเป็นหนึ่งเดียวโดยพื้นฐาน จากสิ่งนี้ "จึงตามมาว่าผู้คนที่แตกแยกกันในด้านความเชื่อและการปกครอง ไม่สามารถดำรงชีวิตอยู่ในพระกายเดียวกันเช่นนี้ได้ และไม่สามารถดำเนินชีวิตด้วยชีวิตแห่งพระจิตองค์เดียวกันของพระกายนั้นได้" [2] เอกสารของสันตะปาปาจนถึงสิ้นสุดรัชสมัยของปิอุสที่ 12 มักจะปฏิเสธว่าคำว่า "พระศาสนจักร" ในความหมายทางเทวหน้าที่เหมาะสม สามารถนำไปประยุกต์ใช้กับองค์กรที่ไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรมได้ ไม่มีจุดยืนอื่นใดที่จะสอดคล้องกับคำสอนของสมณสาส์น Humani generis ที่ว่า "พระกายทิพย์ของพระคริสตเจ้าและพระศาสนจักรโรมันคาทอลิกคือสิ่งเดียวกันและสิ่งเดียวกัน" [3]

ผู้สนับสนุนลัทธิสถาบันนิยมแบบกีดกันนี้จะมีความเข้าใจที่แตกต่างเกี่ยวกับงานแพร่ธรรมแห่งความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตชน สิ่งนี้แสดงออกมาในรูปแบบคลาสสิกในสมณสาส์นของปิอุสที่ 11 ชื่อ Mortalium animos (ปี 1928) ซึ่งเป็นการประณามขบวนการคริสตศาสนจักรสัมพันธ์อย่างรุนแรงในรูปแบบที่ปรากฏต่อสายตาชาวโรมันในขณะนั้น พระสันตะปาปาทรงกล่าววิจารณ์ผู้ที่ต้องการเอาชนะอุปสรรคท่ามกลางคริสตชนด้วยการแสวงหา "ข้อตกลงฉันพี่น้องในประเด็นคำสอนบางประการซึ่งจะสร้างรากฐานร่วมกันของชีวิตฝ่ายจิต" การประชุมที่เปิดกว้างสำหรับทุกคนที่อ้างพระนามของพระคริสตเจ้า ไม่สามารถนำไปสู่ความเป็นหนึ่งเดียวที่พระคริสตเจ้าทรงประสงค์สำหรับพระศาสนจักรของพระองค์ได้ตามสมณสาส์นระบุ แต่มันเป็นการ "ทำลายรากฐานของความเชื่อคาทอลิก"

ดังนั้น บรรดาพี่น้องผู้ทรงเกียรติ มันจึงชัดเจนว่าทำไมสันตะสำนักนี้จึงไม่เคยอนุญาตให้ผู้ใต้บังคับบัญชาของตนเข้าร่วมในการประชุมของคนที่ไม่ใช่คริสตชนคาทอลิก มันมีเพียงวิธีเดียวเท่านั้นที่ความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตชนจะได้รับการส่งเสริม และนั่นคือการส่งเสริมการกลับคืนสู่พระศาสนจักรที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของพระคริสตเจ้าของผู้คนที่แยกตัวออกจากพระศาสนจักรนั้น เพราะในอดีตพวกเขาได้หลุดพ้นจากพระศาสนจักรที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวนั้น [4]

อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจเชิงสถาบันเกี่ยวกับพระศาสนจักรยอมรับรูปแบบย่อยหลายรูปแบบที่เป็นมิตรกับการเสวนาเชิงคริสตศาสนจักรสัมพันธ์มากกว่า รูปแบบย่อยดังกล่าวรูปแบบหนึ่งคือ ทฤษฎีสาขาของพระศาสนจักร ซึ่งคิดค้นขึ้นโดยเอ็ดเวิร์ด บี พูซี และชาวแองโกลคาทอลิกคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19 พวกเขายืนยันว่าพระศาสนจักรที่แท้จริงของพระคริสตเจ้าดำรงอยู่ในปัจจุบันในฐานะความสนิทสัมพันธ์ที่แตกแยกกันสามกลุ่ม ได้แก่ นิกายโรมันคาทอลิก นิกายออร์โธดอกซ์ และนิกายแองกลิกัน ซึ่งทั้งหมดได้รักษาขุมทรัพย์แห่งความเชื่อ ศีลศักดิ์สิทธิ์ และพันธกิจของอัครสาวกไว้ในความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์อันเป็นแก่นแท้ ปิอุสที่ 9 ทรงปฏิเสธทฤษฎีสาขา ในจดหมายปี 1864 ถึงบรรดาบิชอปชาวอังกฤษ สมณะกระทรวงแห่งความเชื่อยืนยันว่าไม่มีพระศาสนจักรคาทอลิกอื่นใดนอกจากพระศาสนจักรที่สร้างขึ้นบนเปโตร [5] สำหรับใครก็ตามที่มุ่งมั่นต่อมุมมองของเบลลาร์มีนเกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะสังคมที่มองเห็นได้ ทฤษฎีสาขาจะไม่สามารถเป็นที่ยอมรับได้

รูปแบบย่อยที่สองของทฤษฎีเชิงสถาบัน ซึ่งกลายมามีความโดดเด่นในขบวนการคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ในทศวรรษ 1940 ได้รับผลลัพธ์ที่ดีกว่าในการสอนอย่างเป็นทางการของโรมันคาทอลิก นี่คือหลักคำสอนที่ว่า พระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าในขณะที่มันดำรงอยู่อย่างสมบูรณ์ในความสนิทสัมพันธ์เดียวเท่านั้น แต่มันก็ดำรงอยู่ในประชาคมอื่นๆ ในลักษณะที่แท้จริงแต่บกพร่อง ในขอบเขตที่ว่าพวกเขาก็มีของประทานหรือความสามารถบางประการของพระศาสนจักรที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวด้วย คณะกรรมการกลางของสภาคริสตจักรโลก ได้ยอมรับแนวคิดนี้ในแถลงการณ์โตรอนโตปี 1950:

โดยทั่วไปแล้วคริสตจักรต่างๆ สอนว่าคริสตจักรอื่นๆ มีองค์ประกอบบางประการของพระศาสนจักรที่แท้จริง ซึ่งในบางธรรมประเพณีเรียกว่าร่องรอยของพระศาสนจักร (vestigia ecclesiae) องค์ประกอบดังกล่าว ได้แก่ การประกาศพระวจนะ การสอนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ องค์ประกอบเหล่านี้เป็นมากกว่าเงาซีดๆ ของชีวิตของพระศาสนจักรที่แท้จริง พวกมันคือข้อเท็จจริงแห่งความหวังที่แท้จริง และพวกมันเป็นโอกาสที่จะมุ่งมั่นผ่านการมีปฏิสัมพันธ์ที่ตรงไปตรงมาและฉันพี่น้อง เพื่อตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น [6]

กว่าหนึ่งทศวรรษต่อมา สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ในกฤษฎีกาว่าด้วยคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ ได้ยอมรับแนวคิดเรื่องการตระหนักรู้ที่แท้จริงแต่ลดน้อยลงของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าในประชาคมที่ไม่ใช่โรมันคาทอลิกนี้ สภาสังคายโนยอมรับว่า:

ความสามารถที่สำคัญที่สุดบางประการ หรือแม้กระทั่งจำนวนมาก ซึ่งมารวมกันเพื่อสร้างและให้ชีวิตแก่ตัวพระศาสนจักร สามารถดำรงอยู่ภายนอกขอบเขตที่มองเห็นได้ของพระศาสนจักรคาทอลิก ได้แก่ พระวจนะที่เป็นลายลักษณ์อักษรของพระเจ้า ชีวิตแห่งพระหรรษทาน ความเชื่อ ความหวัง และความรัก พร้อมด้วยของประทานภายในอื่นๆ ของพระจิตและองค์ประกอบที่มองเห็นได้ สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ซึ่งมาจากพระคริสตเจ้าและนำกลับไปหาพระองค์ เป็นของพระศาสนจักรหนึ่งเดียวของพระคริสตเจ้าโดยสิทธิ์ [7]

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ยอมรับลัทธิสถาบันนิยมแบบครอบคลุมนี้ และได้ให้การยอมรับอย่างจำกัดบางประการแก่คริสตจักรและประชาคมฝ่ายศาสนจักรที่ไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรม ว่ามีคุณค่าในการช่วยให้รอดพ้นสำหรับสมาชิกของพวกเขา สภาสังคายนาใช้คำว่า "คริสตจักร" โดยไม่ลังเลกับนิกายออร์โธดอกซ์และคริสตจักรโบราณแห่งตะวันออก สภาสังคายนาไม่ได้ปฏิเสธเรื่องนี้ โดยไม่ได้ระบุว่ามีคริสตจักรโปรเตสแตนต์ใดๆ ในความหมายทางเทวหน้าที่เหมาะสม ในทางกลับกัน สภาสังคายนาทิ้งคำถามทั้งหมดไว้โดยเปิดกว้าง โดยอ้างถึง "คริสตจักรและประชาคมฝ่ายศาสนจักรที่แยกตัวออกไปในตะวันตก" สภาสังคายนาหมายความว่าทุกองค์กรยกเว้นกลุ่มที่ไม่ใช่นิกายโปรเตสแตนต์บางกลุ่ม เช่น คริสตจักรคาทอลิกเดิม เป็นเพียง "ประชาคมฝ่ายศาสนจักร" เท่านั้นหรือ การตีความนี้จะสอดคล้องกับทุกสิ่งที่สภาสังคายนาพูด แต่มันไม่ใช่การตีความที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียว มันดูเหมือนจะดีกว่าที่จะกล่าวว่าสภาสังคายนาจงใจปล่อยให้คำถามนี้เปิดกว้าง ในมุมมองเชิงสถาบันล้วนๆ บุคคลอาจโต้แย้งได้ว่าไม่มีความเชื่อที่ถูกต้องตามหลักคำสอนที่เพียงพอ ไม่มีชีวิตทางศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เพียงพอ หรือไม่มีความต่อเนื่องกับพันธกิจของอัครสาวกที่เพียงพอในประชาคมโปรเตสแตนต์ เพื่อรับประกันการเรียกพวกเขาว่า "คริสตจักร" [8] แต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ไม่ได้ยอมรับพระศาสนจักรวิทยาเชิงสถาบันล้วนๆ ตามที่ข้าพเจ้าจะเห็น ในขอบเขตที่บุคคลทำตามโมเดลทางพระศาสนจักรวิทยาอีกสี่ประเภท มันก็มีพื้นที่สำหรับการประเมินประชาคมโปรเตสแตนต์ในแง่บวกมากขึ้น

ดังที่ข้าพเจ้าได้เห็นแล้วในบทก่อนหน้านี้ ปิตาจารย์ของพระศาสนจักรหลายท่าน ตั้งแต่อิเรเนอุสจนถึงออกัสติน คิดว่าพระศาสนจักรเป็นความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึก พวกเขามองว่าพระศาสนจักรยิ่งใหญ่กว่าสถาบันใดๆ และมีอยู่ทุกที่ที่พระจิตทรงทำงานเพื่อรวบรวมมนุษย์เข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์แห่งความเชื่อและความรัก ความเข้าใจพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์นี้สอดคล้องกับพระศาสนจักรวิทยาของบรรดานักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งยุคกลาง ซึ่งรวมถึงวิลเลียมแห่งแวร์ดูญ โบนาเวนตูระ และโทมัส อไควนัส หลังจากช่วงเวลาที่ถูกลืมเลือน นักเทววิทยาแห่งสำนักทูบิงเงนในศตวรรษที่ 19 ได้ฟื้นฟูมุมมองนี้ และมันเจริญรุ่งเรืองในการนำเสนอพระศาสนจักรในฐานะพระกายของพระคริสตเจ้าและในฐานะประชากรของพระเจ้าหลายครั้งในศตวรรษที่ 20

นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์มักจะพยายามแก้ปัญหาข้อขัดแย้งระหว่างความเป็นหนึ่งเดียวที่จำเป็นของพระศาสนจักรและความแตกแยกที่แท้จริงของบรรดาคริสตจักร โดยการสร้างความแตกต่างระหว่างพระศาสนจักรที่แท้จริง ซึ่งอ้างว่าเป็นความสนิทสัมพันธ์ที่มองไม่เห็นของผู้เชื่อ กับบรรดาคริสตจักรที่มองเห็นได้ ซึ่งผู้คนมองว่าเป็นสถาบันที่มนุษย์สร้างขึ้น พอล ทิลลิช ทำความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่าง "ชุมชนฝ่ายจิต" ซึ่งเขามองว่าเป็นหนึ่งเดียวและไม่แตกแยก กับ "คริสตจักรต่างๆ" ซึ่งเขามองว่าเป็นองค์กรของมนุษย์ที่แตกแยกออกจากกัน เขากระทั่งปฏิเสธที่จะใช้คำว่า "พระศาสนจักร" ด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ เพราะเขามองว่า "ชุมชนฝ่ายจิต" ไม่ใช่ร่างที่มีการจัดระเบียบ แต่เป็นความเป็นจริงอันเป็นธรรมล้ำลึกที่แฝงอยู่ภายในและอยู่เบื้องหลังคริสตจักรที่มองเห็นได้ เขากล่าวว่า "ชุมชนฝ่ายจิต" เป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริงแม้จะมองไม่เห็นก็ตาม คริสตจักรที่มองเห็นได้ไม่ได้เป็นและไม่ต้องเป็นหนึ่งเดียว [9]

อำนาจสั่งสอนของโรมันปฏิเสธความแบ่งแยกระหว่างความสนิทสัมพันธ์ฝ่ายจิตที่มองไม่เห็นและพระศาสนจักรที่มองเห็นได้และมีการจัดระเบียบนี้หลายครั้ง ตัวอย่างเช่น สมณสาส์น Mystici Corporis ยืนยันว่า:

... พวกเราประณามและประณามความผิดพลาดอันเป็นอันตรายของผู้ที่สร้างพระศาสนจักรในจินตนาการขึ้นมาจากจินตนาการของพวกเขา ซึ่งเป็นสังคมประเภทหนึ่งที่มีต้นกำเนิดและการเติบโตในความรัก และพวกเขานำพระศาสนจักรนี้ไปต่อต้านอีกพระศาสนจักรหนึ่งด้วยความดูถูกเหยียดหยามเล็กน้อย ซึ่งพวกเขาเรียกว่าเป็นเรื่องทางกฎหมาย แต่ความแตกต่างที่พวกเขานำเข้ามานี้ไม่มีมูลความเสียหาย... ดังนั้น จึงไม่สามารถมีความขัดแย้งหรือการต่อสู้ที่แท้จริงระหว่างพันธกิจที่มองไม่เห็นของพระจิตกับคณะกรรมาธิการทางกฎหมายที่ผู้ปกครองและผู้สอน [ของพระศาสนจักร] ได้รับจากพระคริสตเจ้าได้ ทั้งสองสิ่งนี้เติมเต็มและทำให้กันและกันสมบูรณ์แบบ เช่นเดียวกับร่างกายและวิญญาณในตัวพวกเรา และมีแหล่งกำเนิดในพระผู้ไถ่พระองค์เดียวของพวกเรา... [10]

สมณสาส์น Mystici Corporis ยึดถือความเท่าเทียมกันที่สมบูรณ์แบบระหว่างพระกายทิพย์และสังคมของพระศาสนจักรที่มีการจัดระเบียบอย่างเห็นได้ชัด โดยสอนว่าใครก็ตามที่อยู่ภายนอกพระศาสนจักรโรมันคาทอลิกย่อมอยู่นอกพระกายทิพย์ในขอบเขตนั้น พระจิต "ปฏิเสธที่จะประทับอยู่ด้วยพระหรรษทานที่ทำให้ศักดิ์สิทธิ์ในสมาชิกที่ถูกตัดขาดอย่างสิ้นเชิง (omnino abscissa) จากพระกาย" [11]

ในสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ร่างเอกสารก่อนการประชุมสังคายนาเรื่องพระศาสนจักร (De ecclesia) คงจะยืนยันความกว้างขวางที่เท่ากันของพระศาสนจักรในฐานะสังคม (ecclesia societas) และพระกายทิพย์ของพระคริสตเจ้าอีกครั้ง แต่บรรดาปิตาจารย์ในสภาสังคายนาบ่นว่าร่างเอกสารนั้นไม่ได้ให้ความยุติธรรมกับมิติอันเป็นธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร แต่มันลดทอนมิตินั้นลงสู่ความเป็นกฎหมายมากเกินไป ตัวอย่างเช่น พระคาร์ดินัล เลร์คาโร ประกาศว่าในระเบียบอัตถิภาวะและประวัติศาสตร์ แง่มุมทางสังคมและทางธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร "ไม่ค่อยมีความกว้างขวางในระดับเดียวกันเสมอไป" [12] ผลจากการแทรกแซงนี้และอื่นๆ ทำให้ข้อความถูกปรับเปลี่ยนเพื่อให้ยอมรับว่าองค์ประกอบเชิงสถาบันหรือเชิงสังคมมีความแตกต่างอย่างแท้จริงจากความเป็นจริงอันเป็นธรรมล้ำลึกหรือฝ่ายจิตของพระศาสนจักร คล้ายกับที่ธรรมชาติมนุษย์ของพระคริสตเจ้าแตกต่างจากและอยู่ภายใต้ธรรมชาติพระเจ้า [13]

มุมมองนี้มีผลกระทบที่สำคัญเกี่ยวกับสถานะของประชาคมที่ไม่ใช่โรมันคาทอลิก มันเปิดความเป็นไปได้ที่ว่า แม้จะมีข้อบกพร่องเชิงสถาบันใดๆ ที่พวกมันอาจถูกตัดสินว่ามี แต่พวกมันก็สามารถพิสูจน์ธรรมชาติของพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์ได้ในระดับที่สูงมากๆ ดังนั้น แม้ว่าบุคคลจะสมมติว่าพระศาสนจักรโรมันคาทอลิกและเป็นเพียงแห่งเดียวเท่านั้นที่มี "สาระสำคัญ" ที่จำเป็นจากมุมมองเชิงสถาบัน บุคคลก็ไม่สามารถสรุปได้อย่างถูกต้องตามกฎหมายว่ามันเป็นพระศาสนจักรแต่เพียงผู้เดียว หรือมันเหนือกว่าคริสตจักรอื่นๆ ทั้งหมดในทุกด้าน แง่มุมที่สำคัญกว่าของพระศาสนจักร ตามสมณสาส์น Mystici Corporis และธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร คือมิติแนวตั้งหรือมิติฝ่ายจิตของการมีความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้า

เมื่อพูดจากมุมมองนี้ แม้แต่ชาวโรมันคาทอลิกผู้ซึ่งยึดถือว่าการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความสมบูรณ์เชิงสถาบันของคริสตจักรท้องถิ่นใดๆ ก็ตาม ก็ยังคงสามารถกล่าวได้ว่าประชาคมบางแห่งที่ไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรม อาจสมควรถูกเรียกว่าคริสตจักร จากมุมมองทางฝ่ายจิตหรือทางธรรมล้ำลึก จากมุมมองนี้ แม้ว่าอาจจะเป็นจากมุมมองนี้เท่านั้น เกรกอรี บอม จึงประกาศว่า "อย่างเป็นรูปธรรมและตามความเป็นจริง พระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าอาจจะตระหนักรู้น้อยกว่า เท่ากัน หรือมากกว่า ในคริสตจักรที่แยกตัวออกจากกรุงโรม มากกว่าในคริสตจักรที่อยู่ในความสนิทสัมพันธ์กับกรุงโรม" [14]

โดยธรรมชาติแล้ว ควรจะมีความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างความสมบูรณ์เชิงสถาบันและความสมบูรณ์ทางฝ่ายจิต เพราะสิ่งแรกดำรงอยู่เพื่อประโยชน์ของสิ่งหลัง แต่ในความเป็นจริง มันอาจเกิดขึ้นได้ว่าความเป็นจริงทางฝ่ายจิตของพระศาสนจักรจะบรรลุผลสำเร็จได้ดีกว่าโดยสถาบันที่มีความบกพร่องในบางประการ สิ่งนี้เป็นความจริงด้วยเหตุผลสามประการ ประการแรกคือ อิสรภาพของพระจิตในการประทานพระหรรษทานของพระองค์ด้วยความอุดมสมบูรณ์มากหรือน้อยตามที่พระองค์ทรงพอพระทัย ประการที่สองคือ อิสรภาพของปัจเจกบุคคลและกลุ่มต่างๆ ที่ตอบสนองต่อพระหรรษทานที่ประทานแก่พวกเขาได้สมบูรณ์แบบน้อยกว่า และประการที่สามคือ ข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักร แม้ว่าจะมีหลักคำสอนและโครงสร้างที่ถูกต้องโดยแก่นแท้ แต่ก็อาจมีความบกพร่องอย่างมากในทางปฏิบัติและในทางอัตถิภาวะในวิธีที่คริสตจักรนำเสนอหลักคำสอนของตน หรือในวิธีที่คริสตจักรใช้ประโยชน์จากโครงสร้างของตน ดังนั้น บุคคลอาจโต้แย้งได้ว่า ในขณะที่หลักคำสอนของคริสตจักรที่กำหนดนั้นสอดคล้องกับสิ่งที่พระเจ้าทรงเปิดเผยจริงๆ แต่มันถูกกล่าวและตีความแย่มากจนมันไม่นำสมาชิกทั้งหมดของพระศาสนจักรเข้าสู่ชุมชนแห่งความเชื่อที่มีชีวิต หรือโครงสร้างแบบพระสันตะปาปาและบิชอปมีคุณค่าและจำเป็น แม้กระทั่งผู้ดำรงตำแหน่งจริงก็ยังห่างไกลจากการวัดระดับความต้องการของตำแหน่งของตน ดังนั้น การใช้หรือการนำสถาบันที่ถูกต้องไปปฏิบัติอย่างไม่ถูกต้องจึงอาจทำให้พวกมันกลายเป็นอุปสรรค มากกว่าที่จะเป็นความช่วยเหลือ ต่อชีวิตคริสตชน เนื่องจากโครงสร้างที่มองเห็นได้และภายนอกมีจุดประสงค์เพื่อรับใช้พันธกิจของพระศาสนจักร มันจึงต้องถูกตัดสินและปรับให้อยู่ในร่องรอยอย่างต่อเนื่อง เพื่อให้มันบรรลุจุดประสงค์นี้

ความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตชนจะเกิดขึ้นได้อย่างไรในโมเดลความสนิทสัมพันธ์ นักเทววิทยาบางคนที่ยอมรับความแยกระหว่างความสนิทสัมพันธ์และสถาบัน ยืนยันว่าพระศาสนจักรเป็นหนึ่งเดียวอยู่แล้ว และความเป็นหนึ่งเดียวในความหมายที่ลึกซึ้งที่สุดไม่ต้องถูกทำให้เกิดขึ้น ในเอกสารของสภาคริสตจักรโลกหลายฉบับ เป้าหมายของขบวนการคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ไม่ได้มองว่าเป็นการสร้างความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตชน แต่เป็นการแสดงออกถึงความเป็นหนึ่งเดียวที่พระคริสตเจ้าทรงมอบให้แก่พระศาสนจักรในฐานะของประทานที่ไม่สามารถโอนให้ผู้อื่นได้ [15] แต่สำหรับผู้ที่มีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำความเกี่ยวพันที่จำเป็นระหว่างแง่มุมเชิงสถาบันและแง่มุมทางธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร การขาดความเป็นหนึ่งเดียวทางโครงสร้างอาจถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ทำลายความสนิทสัมพันธ์ฝ่ายจิตอย่างรุนแรง ความรักซึ่งกันและการรับใช้จะลึกซึ้งยิ่งขึ้นในขอบเขตที่คริสตชนสามารถยอมรับซึ่งกันและกันในพระคริสตเจ้า อย่างไรก็ตาม เพื่อที่จะสมควรได้รับการยอมรับเช่นนั้น คริสตชนต้องตอบสนองอย่างแท้จริงต่อการชี้นำของพระจิต ดังนั้น ทั้งสองแง่มุมแม้จะแตกต่างกัน แต่ก็ดำเนินควบคู่กันไป

ข้าพเจ้าสามารถเรียนรู้จากพระศาสนจักรวิทยาที่มองพระศาสนจักรเป็นความสนิทสัมพันธ์เป็นหลักว่า ความสัมพันธ์ระหว่างประชาคมคริสตชนไม่ได้มีไว้เพื่อจินตนาการราวกับการควบรวมกิจการของบริษัทธุรกิจที่มารวมตัวกันด้วยเหตุผลในทางปฏิบัติล้วนๆ แต่เป็นการค้นพบพี่น้องที่ไม่เคยสูญเสียความสัมพันธ์ทางเครือญาติร่วมกันใหม่ ความเป็นหนึ่งเดียวที่คริสตชนสวดภาวนาขอไม่ใช่สิ่งที่ต้องสร้างขึ้นจากผ้าผืนใหญ่ แต่เป็นการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวซึ่งเรามีอยู่แล้วในเมล็ดพันธุ์ ขอบคุณความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าพระบิดาของเรา พระคริสตเจ้าพระผู้ไถ่ของเรา และพระจิตผู้ทรงเป็นความสนิทสัมพันธ์ร่วมกันของพระองค์ทั้งสองกับพวกเรา