(The Church as Institution)

บทที่ 1 ได้อ้างถึงแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรคือสังคมโดยพื้นฐาน สังคมนี้คือ "สังคมสมบูรณ์แบบ" (societas perfecta) ในความหมายที่ว่ามันไม่อยู่ใต้บังคับบัญชาของใคร และมันไม่ขาดสิ่งใดที่จำเป็นสำหรับความสมบูรณ์ทางสถาบันของมันเอง เบลลาร์มีนยืนยันว่าพระศาสนจักรเป็นสังคม "ที่มองเห็นได้และสัมผัสได้เหมือนกับชุมชนของชาวโรมัน ราชอาณาจักรฝรั่งเศส หรือสาธารณรัฐเวนิส" [1] ผู้คนอธิบายพระศาสนจักรที่นี่ด้วยการเปรียบเทียบจากสังคมการเมือง

การยืนกรานเรื่องความสามารถในการมองเห็นพระศาสนจักรเป็นลักษณะมาตรฐานของพระศาสนจักรวิทยาคาทอลิกตั้งแต่ปลายยุคกลางจนถึงกลางศตวรรษปัจจุบัน อธิการบี ซี บัตเลอร์ (Abbot B. C. Butler) เขียนหนังสือในช่วงก่อนสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เขาโต้แย้งว่าตามความเห็นของชาวคาทอลิก พระศาสนจักรคือสังคมทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมเพียงหนึ่งเดียว สังคมนี้มี "รัฐธรรมนูญ กฎเกณฑ์ องค์กรปกครอง และกลุ่มสมาชิกที่แท้จริงซึ่งยอมรับว่ารัฐธรรมนูญและกฎเกณฑ์เหล่านี้มีผลผูกพันกับพวกเขา..." [2]

แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะสังคมมีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำโครงสร้างการปกครองในฐานะองค์ประกอบทางการของสังคมตามธรรมชาติของมัน ดังนั้น แนวคิดนี้จึงนำไปสู่สิ่งที่เราจะเรียกว่าวิสัยทัศน์เชิงสถาบันของพระศาสนจักรในบทนี้อย่างง่ายดาย แม้จะไม่จำเป็นเสมอไปก็ตาม กล่าวคือ มันเป็นมุมมองที่ให้คำจำกัดความพระศาสนจักรโดยเน้นโครงสร้างที่มองเห็นได้เป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิทธิและอำนาจของเจ้าหน้าที่

ลัทธิสถาบันนิยม (Institutionalism) ตามที่ข้าพเจ้าให้คำจำกัดความที่นี่ ไม่ใช่สิ่งเดียวกับการยอมรับองค์ประกอบเชิงสถาบันในพระศาสนจักร การสนทนาของเราในหนังสือเล่มนี้จะทำให้เห็นชัดเจนว่า พระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าไม่สามารถปฏิบัติพันธกิจของตนได้หากไม่มีลักษณะองค์กรที่มั่นคง พระศาสนจักรไม่สามารถรวมคนจากหลายชาติเข้าเป็นชุมชนที่เหนียวแน่นด้วยความเชื่อมั่น ความมุ่งมั่น และความหวังได้ และพระศาสนจักรไม่สามารถตอบสนองความต้องการของมนุษยชาติอย่างมีประสิทธิภาพได้ หากไม่มีเจ้าหน้าที่ที่รับผิดชอบและขั้นตอนที่ได้รับการอนุมัติอย่างเหมาะสม ศาสนาคริสต์มีด้านที่เป็นสถาบันเสมอมาตลอดประวัติศาสตร์ตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม ศาสนาคริสต์มีศาสนบริกรที่ได้รับการยอมรับ มีสูตรการประกาศความเชื่อที่ได้รับการยอมรับ และมีรูปแบบการนมัสการสาธารณะที่กำหนดไว้ สิ่งนี้ทั้งหมดเหมาะสมและถูกต้อง สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องหมายถึงลัทธิสถาบันนิยม เช่นเดียวกับที่ตำแหน่งสันตะปาปาไม่ได้หมายถึงลัทธิสันตะปาปานิยม กฎหมายไม่ได้หมายถึงลัทธิกฎหมายนิยม หรือข้อความเชื่อไม่ได้หมายถึงลัทธิข้อความเชื่อ เราหมายถึงระบบที่ผู้คนถือว่าองค์ประกอบเชิงสถาบันเป็นสิ่งสำคัญที่สุดเมื่อเราพูดถึงลัทธิสถาบันนิยม จากมุมมองของผู้เขียนคนนี้ ลัทธิสถาบันนิยมคือความผิดเพี้ยนของธรรมชาติที่แท้จริงของพระศาสนจักร ความผิดเพี้ยนนี้ส่งผลกระทบต่อพระศาสนจักรในบางช่วงเวลาของประวัติศาสตร์อย่างน่าเสียดาย และมันยังคงเป็นอันตรายที่แท้จริงต่อสถาบันพระศาสนจักรในทุกยุคสมัย คริสตชนสามารถต่อต้านลัทธิสถาบันนิยมอย่างแข็งขันและยังคงมุ่งมั่นต่อพระศาสนจักรในฐานะสถาบันได้อย่างมาก

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นการนำเสนอพระศาสนจักรวิทยาที่มีอำนาจมากที่สุดในศตวรรษปัจจุบันสำหรับชาวโรมันคาทอลิก เราไม่สามารถกล่าวหาสภาสังคายนาเรื่องลัทธิสถาบันนิยมได้อย่างยุติธรรม แม้ว่าเราจะพบร่องรอยของลัทธิสถาบันนิยมได้บ้างในเอกสารของสภาสังคายนาก็ตาม แนวคิดหลักของพระศาสนจักรในธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร (Lumen gentium) คือธรรมล้ำลึก ศีลศักดิ์สิทธิ์ พระกายของพระคริสตเจ้า และประชากรของพระเจ้า ธรรมนูญนี้พูดถึงโครงสร้างทางการของการปกครองพระศาสนจักรในบทที่ 3 หลังจากใช้สองบทแรกเพื่ออธิบายหัวข้อทั่วไปเหล่านี้แล้ว ในความคิดของข้าพเจ้า สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 หลีกเลี่ยงหลุมพรางของลัทธิกฎหมายนิยมด้วยการจัดองค์กรทางกฎหมายของพระศาสนจักรไว้ในบริบทของการพิจารณาทางเทววิทยาที่สมบูรณ์และกว้างขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติภายในของพระศาสนจักร แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าสภาสังคายนาแก้ไขความยากลำบากทั้งหมดที่อาจเกิดขึ้นเมื่อพยายามรวบรวมแง่มุมต่างๆ ของพระศาสนจักรเข้าด้วยกัน สภาสังคายนาทิ้งปัญหาที่ยังไม่ได้แก้ไว้และปูทางสำหรับการพัฒนาที่ยังไม่บรรลุผลอย่างแน่นอน แต่ข้อจำกัดเช่นนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการทำงานขององค์กรมนุษย์ที่ดำเนินงานภายใต้เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ แม้แต่สภาสังคายนาสากลก็ต้องเป็นเช่นนั้น

ดังที่เราจะเห็นในบทต่อๆ ไป เทววิทยาคาทอลิกในยุคปิตาจารย์และในยุคกลาง จนถึงบรรดานักปราชญ์สโคลาสติกผู้ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 13 ค่อนข้างปราศจากลัทธิสถาบันนิยม การพัฒนาเชิงสถาบันนิยมอย่างแรงกล้าเกิดขึ้นในปลายยุคกลางและยุคการปฏิรูปคาทอลิก ในช่วงเวลานั้นนักเทววิทยาและนักกฎหมายพระศาสนจักรตอบโต้การโจมตีตำแหน่งสันตะปาปาและลำดับชั้นการปกครอง พวกเขาเน้นย้ำคุณลักษณะที่ฝ่ายตรงข้ามกำลังปฏิเสธอย่างชัดเจน ดังที่อีฟ กงการ์ (Yves Congar) ตั้งข้อสังเกตไว้ พระศาสนจักรวิทยาคาทอลิกสมัยใหม่มีลักษณะเด่นคือแนวโน้มที่จะมองพระศาสนจักร

ว่าเป็นกลไกของการเป็นสื่อกลางตามลำดับชั้น เป็นอำนาจและความเป็นเอกะของสันตะสำนักแห่งโรม สรุปสั้นๆ คือ "เทววิทยาว่าด้วยลำดับชั้น" (hierarchology) ในทางกลับกัน องค์ประกอบสองประการที่การเป็นสื่อกลางนี้เข้ามาแทรกกลาง ได้แก่ พระจิตในด้านหนึ่ง และสัตบุรุษหรือบุคคลทางศาสนาในอีกด้านหนึ่ง กลับถูกกีดกันออกจากการพิจารณาทางพระศาสนจักรวิทยา [3]

มุมมองเชิงสถาบันขึ้นสู่จุดสูงสุดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 มุมมองนี้แสดงออกอย่างชัดเจนเป็นพิเศษในร่างเอกสารฉบับแรกของธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักรที่เตรียมไว้สำหรับสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 ในย่อหน้าที่สำคัญ ร่างเอกสารนี้ไม่เพียงแต่ยืนยันว่าพระศาสนจักรเป็นสังคมสมบูรณ์แบบเท่านั้น แต่มันยังยืนยันว่าองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงมอบรัฐธรรมนูญถาวรให้กับพระศาสนจักรด้วยพระองค์เอง:

เราสอนและประกาศว่า พระศาสนจักรมีเครื่องหมายทั้งหมดของสังคมที่แท้จริง พระคริสตเจ้าไม่ได้ปล่อยให้สังคมนี้ไม่มีคำจำกัดความและไม่มีรูปแบบที่กำหนดไว้ ในทางกลับกัน พระองค์ทรงประทานการดำรงอยู่ให้กับมัน และพระประสงค์ของพระองค์ได้กำหนดรูปแบบการดำรงอยู่ของมันและประทานรัฐธรรมนูญให้กับมัน พระศาสนจักรไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งหรือสมาชิกของสังคมอื่นใด และมันไม่ได้ปะปนกับสังคมอื่นใดในทางใดเลย มันสมบูรณ์แบบในตัวเองมากจนมันแตกต่างจากสังคมมนุษย์ทั้งหมดและยืนหยัดอยู่เหนือพวกมันอย่างมาก [4]